Dokumenty vatikánskych úradov

Kongregácia pre východné cirkvi

CONGREGATIO PRO ECCLESIIS ORIENTALIBUS

Rím, 25. marca 2020
Prot. N. 152/2015
 
INŠTRUKCIE O PASCHÁLNYCH SLÁVENIACH VO VÝCHODNÝCH KATOLÍCKYCH CIRKVÁCH
 
Vzhľadom na rýchle šírenie sa pandémie ochorenia Covid-19, a to aj v mnohých krajinách, kde žijú alebo trvalo pobývajú veriaci východných katolíckych cirkví, Kongregácia pre východné cirkvi vyzýva všetkých hlavných predstaviteľov, ktorí sú na čele cirkví sui iuris, aby vydali pokyny v súlade s opatreniami, ktoré zaviedli občianske autority na zabránenie šírenia nákazy a aby povzbudili k takému postupu aj ostatné katolícke či ne-katolícke kresťanské cirkvi, ktoré pôsobia na danom území.
 
Vzhľadom na rozmanité obradové tradície a rôzny dátum slávenia Paschy podľa príslušného kalendára, nie je možné vydať jednotné usmernenie, ktoré by celostne zahŕňalo súčasnú prax každej Cirkvi sui iuris.
 
V každom prípade sa, však, zdá vhodné, aby sme sa s Vami podelili o nasledovné odporúčania:
    • Treba striktne dodržať, aby sa sviatky slávili v deň, na ktorý pripadajú podľa liturgického kalendára, a aby sa príslušné slávenia, ktoré sa budú môcť uskutočniť, vysielali alebo prenášali cez streaming, aby ich veriaci mohli sledovať zo svojich domovov.
    • Treba vziať do úvahy [v týchto sláveniach] určité prispôsobenia, ktoré sú nevyhnutné vzhľadom na obmedzenú prítomnosť liturgickej asistencie. Hoci niektoré obradové tradície predpokladajú účasť speváckeho zboru a [posvätených] služobníkov, to v aktuálnej situácii nie je možné, ba ani múdre, aby sa veriaci zhromažďovali vo väčšom počte.
    • Nech sa tiež vynechajú tie časti slávení, ktoré sú spojené s určitým obradom mimo chrámu.
    • Nech sa pripomína veriacim, aká hodnotná je osobná modlitba i modlitba v kruhu rodiny, ktorá je opravdivou modlitbou Cirkvi a ktorá je v súčasnej situácii dôležitým prostriedkom na odovzdávanie viery, i jej obsahov a určitých modlitieb medzi jednotlivými generáciami. Treba tiež pripraviť a rozšíriť cez prostriedky spoločenskej komunikácie také materiály, ktoré by pomohli dospelým vysvetliť v rodine a zvlášť malým deťom, mystagógiu obradov, ktoré by sa za normálnych okolností slávili v chráme za prítomnosti zhromaždenia.
    • Bohatstvo paschálnych slávení, počnúc od Kvetnej (Palmovej) nedele po Nedeľu Paschy, možno zvýrazniť odporúčaním, aby sa veriaci pomodlili niektoré časti doma a v rodinách, s pomocou príručných materiálov, ktoré sa zvyčajne každý rok dávajú k dispozícii v miestom spoločenstve.
    • Kňazi, ktorí nemôžu sláviť liturgiu sami, nech sa modlia hodinky, zvlášť žalmy a tie modlitby, ktoré nevyžadujú odpovede chóru či veriacich.
    • Na Veľký štvrtok slávia niektoré Cirkvi sui iuris pri rannom liturgickom slávení obrad posvätenia myra. Toto slávenie, ktoré nie je na Východe nutne spojené s týmto dňom, sa môže preložiť na iný deň.
    • Na Veľký piatok treba dať do popredia modlitbu pri kríži a pri Kristovom hrobe, či už osamote alebo spolu v rodine, pričom možno použiť bohaté texty východných tradícií, predpísané na tento deň.
    • V noc Paschy noc možno vyzvať rodiny, ak je to možné prostredníctvom slávnostného hlaholu zvonov, aby sa zišli na čítanie evanjelia o vzkriesení, a aby zapálili svetlo [sviece] a zaspievali niektoré tropáre alebo spevy vlastné ich tradícii, ktoré veriaci často vedia naspamäť.
    • Ak boli plánované na Paschu nejaké krsty, nech sa preložia na iný dátum.
    • Zostávajú v platnosti ustanovenia, ktoré vydala Apoštolská penitenciária dekrétom zo dňa 19. marca t.r. Keďže mnoho veriacich je zvyknutých spovedať sa v období pred Paschou, nech tam, kde to nie je možné, duchovní pastieri určia veriacim, aby sa pomodlili niektoré z kajúcnych modlitieb bohatej východnej tradície a modlili sa ich s duchom pokánia.
 
S úctou,
+ Leonardo kard. Sandri v.r.
prefekt
 
Don Flavio Pace
pod-sekretár
 
(preklad z talianskeho originálu s prihliadnutím na anglický preklad)

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ

 
Prot. č. 229/20
Dekrét o  zaradení slávenia sv. Faustíny Kowalskej, panny, do Všeobecného rímskeho kalendára
 
„Jeho milosrdenstvo z pokolenia na pokolenie s tými, čo sa ho boja“ (Lk 1, 50). To, čo Panna Mária vyspievala vo svojom Magnifikát, kontemplujúc spásne Božie dielo pre dobro ľudského pokolenia, našlo odozvu v duchovnej skúsenosti sv. Faustíny Kowalskej, ktorá vďaka daru z nebies videla v Pánovi Ježišovi Kristovi Otcovu milosrdnú tvár a stala sa jej hlásateľkou.
Sv. Faustína sa narodila v roku 1905 v obci Głogowiec pri meste Łódź v Poľsku a zomrela v Krakove v roku 1938. Svoj krátky život prežila medzi sestrami Matky Božieho milosrdenstva, veľkodušne nasledujúc od Boha prijaté povolanie a dozrievajúc v intenzívnom duchovnom živote, bohatom na duchovné dary a vo vernom súzvuku s nimi. V Denníčku svojej duše, svätyni stretnutia s Pánom Ježišom, opisuje, ako Pán pôsobil v jej vnútri pre dobro všetkých: počúvajúc toho, ktorý je Láskou a Milosrdenstvom, totiž pochopila, že nijaká ľudská bieda sa nedá porovnať s milosrdenstvom, ktoré nevyčerpateľne prýšti z Kristovho srdca. Tým sa stala inšpiráciou pre hnutie zamerané na hlásanie a vzývanie Božieho milosrdenstva po celom svete. Svätý Ján Pavol II. ju svätorečil v roku 2000 a jej meno sa veľmi rýchlo stalo známym po celom svete, vďaka čomu sa vo všetkých častiach Božieho ľudu, u jeho pastierov aj veriacich laikov, podporilo vzývanie Božieho milosrdenstva a dôveryhodné svedectvo o ňom v spôsobe života veriacich.
Preto najvyšší veľkňaz František, prijmúc žiadosti a prosby pastierov, rehoľníčok a rehoľníkov, ako aj združení veriacich , zvážil vplyv praktizovania spirituality sv. Faustíny v rôznych častiach sveta a nariadil, aby bolo meno sv. Márie Faustíny (Heleny) Kowalskej, panny, zapísané do Všeobecného rímskeho kalendára a aby sa jej ľubovoľná spomienka slávila 5. októbra.
Táto nová spomienka má byť zaradená do kalendára a liturgických kníh na slávenie omše a liturgie hodín prevzatím liturgických textov pripojených k tomuto dekrétu, ktoré musia byť preložené, schválené a po potvrdení týmto dikastérium publikované biskupskými konferenciami.
Toto platí napriek čomukoľvek, čo by s tým bolo v rozpore.
 
V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí 18. mája 2020
 
kardinál Robert Sarah
prefekt
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Prot. N. 156/20
DEKRÉT
O omši v čase pandémie
 
Nebudeš sa báť moru, čo sa tmou zakráda (porov. Ž 91, 5–6). Tieto slová žalmistu nás vyzývajú, aby sme mali veľkú dôveru vo vernú Božiu lásku, ktorá nikdy neopúšťa svoj ľud v čase skúšky.
V týchto dňoch, v ktorých je celý svet vážne zasiahnutý vírusom Covid-19, prišli na naše dikastérium mnohé žiadosti ohľadom možnosti sláviť špeciálnu omšu s úmyslom vyprosiť od Boha skončenie tejto pandémie.
 
 Preto táto kongregácia na základe právomocí udelených Najvyšším veľkňazom Františkom umožňuje sláviť túto omšu v čase pandémie v ktorýkoľvek deň, s výnimkou slávností, adventných, pôstnych a veľkonočných nedieľ, dní vo Veľkonočnej oktáve, Spomienky na všetkých verných zosnulých, Popolcovej stredy a dní Veľkého týždňa (porov. Všeobecné smernice Rímskeho misála, č. 374), po celý čas trvania pandémie.
 
V prílohe dekrétu je formulár tejto omše.
 
Akékoľvek opačné ustanovenia strácajú platnosť.
 
V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, dňa 30. marca 2020.
kardinál Robert Sarah
prefekt
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Príloha k Dekrétu z 30. marca 2020 (Prot. N. 156/20)
 
V ČASE PANDÉMIE
 
Táto svätá omša sa môže sláviť, v zmysle rubrík platných pre omše za rozličné potreby, v ktorýkoľvek deň, s výnimkou slávností, adventných, pôstnych a veľkonočných nedieľ, dní vo Veľkonočnej oktáve, Spomienky na všetkých verných zosnulých, Popolcovej stredy a dní Veľkého týždňa.
ÚVODNÝ SPEV Iz 53, 4
On niesol naše neduhy,
vzal na seba naše bolesti.
 
MODLITBA DŇA
Všemohúci a večný Bože,
ty si osobitným útočiskom v každom nebezpečenstve
a vždy nás vypočuješ, keď sa k tebe v trápení s vierou utiekame;  *
prosíme ťa, milostivo na nás zhliadni
a udeľ večné odpočinutie zomrelým, útechu plačúcim,
zdravie chorým, pokoj zomierajúcim,
silu zdravotníkom,
ducha múdrosti verejným predstaviteľom
a odvahu pristupovať ku všetkým s láskou,  —
aby sme mohli spoločne oslavovať tvoje sväté meno.
Skrze nášho Pána Ježiša Krista, tvojho Syna, ktorý je Boh
a s tebou žije a kraľuje v jednote s Duchom Svätým
po všetky veky vekov.
 
NAD OBETNÝMI DARMI
Pane, prijmi dary, ktoré ti predkladáme
v tomto čase ohrozenia,  *
a dopraj, prosíme,  —
aby sa z tvojej moci stali pre nás
prameňom uzdravenia a pokoja.
Skrze Krista, nášho Pána.
 
SPEV NA PRIJÍMANIE Mt 11, 28
Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate 
a ste preťažení, a ja vás posilním.
 
PO PRIJÍMANÍ
Bože, z tvojich rúk sme prijali 
liek večného života;  *
dopraj, prosíme,  —
aby sme skrze túto sviatosť
dosiahli plnosť nebeských milostí.
Skrze Krista nášho Pána
 
MODLITBA NAD ĽUDOM
Bože, ochranca všetkých, čo v teba dúfajú,
požehnaj, spas a ochraňuj svoj ľud,
aby oslobodený od hriechov a chránený pred nepriateľom spásy
neprestajne kráčal v tvojej láske.
Skrze Krista, nášho Pána.
 
 
V ČASE PANDÉMIE


Možno vziať čítania určené pre omšový formulár „V každej núdzi“.
 
PRVÉ ČÍTANIE
 
Dobre je v tichosti očakávať Pánovu záchranu
 
Čítanie z Knihy Náreky 3, 17–26
 
Moja duša je zbavená pokoja,
zabudol som, čo je blaho.
Povedal som: „Zanikla moja sláva
aj to, čo som dúfal od Pána.“
 
Spomeň si na moju chudobu a na moje blúdenie,
na palinu a jed.
Stále na to myslí
a chradne moja duša vo mne.
O tomto budem uvažovať vo svojom srdci,
preto budem dúfať.
 
Je Pánovo milosrdenstvo, že sme nevyhynuli,
že neprestalo jeho zľutovanie.
Každé ráno je nové;
veľká je tvoja vernosť.
 „Pán je môj podiel, hovorí moja duša,
preto ho budem očakávať.“
 
Pán je dobrý k tým, čo v neho dúfajú,
k človeku, ktorý ho hľadá.
Dobre je v tichosti očakávať
Pánovu záchranu.
 
Počuli sme Božie slovo.
 
 
RESPONZÓRIOVÝ ŽALM Ž 80, 2ac+3b. 5–7
 
R. (4b): Rozjasni, Pane, svoju tvár a budeme spasení.
 
1. Pastier Izraela, počúvaj!  *
Ty, čo tróniš nad cherubmi, zaskvej sa!
2. Vzbuď svoju moc  *
a príď nás zachrániť. — R.
 
3. Pane, Bože zástupov,  *
dokedy sa budeš hnevať na modlitby svojho ľudu?
4. Kŕmil si nás ako chlebom slzami  *
a slzami si nás napájal v hojnosti.
5. Dopustil si, že sa pre nás svária naši susedia  *
a naši nepriatelia si z nás robia posmech. — R.
 
Alebo:
 
PRVÉ ČÍTANIE
 
Ani smrť ani život nás nebude môcť odlúčiť od Božej lásky
 
Čítanie z Listu svätého apoštola Pavla Rimanom 8, 31b–39
 
Bratia, ak je Boh za nás, kto je proti nám? Keď on vlastného Syna neušetril, ale vydal ho za nás všetkých, akože by nám s ním nedaroval všetko?!
Kto obžaluje Božích vyvolencov? Boh, ktorý ospravedlňuje? A kto ich odsúdi? Kristus Ježiš, ktorý zomrel, ba viac – ktorý bol vzkriesený, je po pravici Boha a prihovára sa za nás?
Kto nás odlúči od Kristovej lásky? Azda súženie, úzkosť alebo prenasledovanie, hlad alebo nahota, nebezpečenstvo alebo meč? Ako je napísané:
„Pre teba nás usmrcujú deň čo deň,
pokladajú nás za ovce na zabitie.“
Ale v tomto všetkom slávne víťazíme skrze toho, ktorý nás miluje. 
A som si istý, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani mocnosti, ani výška, ani hĺbka, ani nijaké iné stvorenie nás nebude môcť odlúčiť od Božej lásky, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi.
 
Počuli sme Božie slovo.
 
RESPONZÓRIOVÝ ŽALM Ž 123, 1–2a. 2bcd
 
R. (3a): Zmiluj sa, Pane, nad nami, zmiluj sa nad nami.
 
1. Oči dvíham k tebe,  *
čo na nebesiach prebývaš.
2. Ako oči sluhov hľadia  *
na ruky svojich pánov, — R.
 
3. ako oči služobníc hľadia  *
na ruky svojej panej,
4. tak hľadia naše oči na Pána, nášho Boha,  *
kým sa nezmiluje nad nami. — R.
 
VERŠ PRED EVANJELIOM 2 Kor 1, 3b–4a
ALEBO ALELUJA
 
R. (Aleluja.) — Nech je zvelebený Otec milosrdenstva a Boh všetkej útechy! On nás potešuje v každom našom súžení. — R. (Aleluja.)
 
EVANJELIUM
 
Kto je to, že ho i vietor i more poslúchajú
 
+ Čítanie zo svätého Evanjelia podľa Marka 4, 35–41
 
Keď sa zvečerilo, povedal Ježiš svojim učeníkom: „Prejdime na druhý breh.“ I opustili zástup, a vzali ho so sebou tak, ako bol, na lodi. Boli s ním aj iné lode. 
Tu sa strhla veľká víchrica a vlny sa valili na loď, takže sa loď už napĺňala. On bol v zadnej časti lode a spal na poduške. Zobudili ho a povedali mu: „Učiteľ, nedbáš o to, že hynieme?“ On vstal, pohrozil vetru a povedal moru: „Mlč, utíš sa!“ Vietor prestal a nastalo veľké ticho. 
A im povedal: „Čo sa tak bojíte?! Ešte stále nemáte vieru?“ 
Zmocnil sa ich veľký strach a jeden druhému hovorili: „Čo myslíš, kto je to, že ho i vietor, i more poslúchajú!“
 
Počuli sme slovo Pánovo.

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Prot. N. 155/20
DEKRÉT
 
o pridaní osobitného úmyslu do Slávnostnej modlitby veriacich pri slávení utrpenia a smrti Pána na Veľký piatok len v roku 2020
 
Slávenie utrpenia a smrti Pána na Veľký piatok je tohto roku zvlášť poznačené strašnou pandémiou, ktorá zasiahla celý svet.
 
Veď v deň, keď sa slávi umučenie a vykupiteľská smrť Ježiša Krista na kríži, ktorý ako nevinný baránok vzal na seba utrpenie a hriechy sveta, Cirkev pozdvihuje k Bohu, všemohúcemu Otcovi, svoje prosby za celé ľudstvo a zvlášť za tých, ktorí trpia najviac, pričom s vierou očakáva radosť zo zmŕtvychvstania svojho Ženícha.
 
Preto táto Kongregácia na základe právomocí udelených Najvyšším veľkňazom FRANTIŠKOM, využívajúc možnosť, ktorú poskytuje Rímsky misál diecéznemu biskupovi v prípade dôležitého verejného záujmu, predkladá modlitbu na osobitný úmysel, ktorá sa má pridať do Slávnostnej modlitby veriacich pri spomínanom slávení, aby modlitby tých, ktorí ho vzývajú vo svojom súžení mohli dôjsť k Bohu Otcovi, a aby tak všetci mohli zakúsiť, aj keď v nepriaznivej situácii, radosť z jeho milosrdenstva.
 
K tomuto dekrétu pripájame text úvodnej výzvy a samotnej modlitby.
 
Akékoľvek opačné ustanovenia strácajú platnosť.
 
V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, dňa 30. marca 2020.
 
kardinál Robert Sarah
prefekt
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Príloha dekrétu zo dňa 30. marca 2020 (Prot. N. 155/20)
 
VEĽKÝ PIATOK 
SLÁVENIE UTRPENIA A SMRTI PÁNA
 
Slávnostná modlitba veriacich
 
IX b. ZA TÝCH, ČO ZNÁŠAJÚ ÚTRAPY V ČASE PANDÉMIE 
 
Modlime sa za tých, čo trpia v dôsledku súčasnej pandémie: nech náš Boh a Pán udelí zdravie chorým, silu tým, čo sa o nich starajú, útechu postihnutým rodinám a spásu všetkým zosnulým obetiam.
 
Všetci sa potichu modlia na tento úmysel. Potom kňaz nahlas pokračuje:
 
Všemohúci a večný Bože,
ty si našou jedinou pomocou v ľudskej slabosti;
milostivo zhliadni na zármutok všetkých svojich detí,
ktoré trpia kvôli pandémii,
a vo svojej milosti zmierni utrpenie chorých,
posilňuj tých, čo sa o nich starajú,
daj večné odpočinutie zosnulým
a dopraj, aby po celý čas týchto útrap
mohli všetci nájsť útechu v tvojom milosrdenstve.
Skrze Krista, nášho Pána.
R. Amen.
 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Prot. N. 154/20
 
Nóta
Uverejnenie Dekrétu „V čase Covid-19 (II)“ vyvolalo isté pochybnosti u zasvätených veriacich ohľadom možnosti slávenia Veľkonočného trojdnia v seminároch, kňazských kolégiách, kláštoroch a rehoľných komunitách.
Inštrukcie druhého dekrétu ohľadom tejto veci nemali za cieľ zrušiť podstatu toho, čo bolo oznámené v prvom dekréte tým, že sa v nich žiada od biskupov, aby po prijatí pokynov zo strany biskupských konferencií posúdili jednotlivo konkrétnu situáciu.
 
Vo Vatikáne 26. marca 2020
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár
 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Prot. N. 154/20
DEKRÉT
v čase Covid-19 (II)
 
Berúc do úvahy rýchle šírenie sa pandémie Covid-19 a tiež pripomienky prichádzajúce z biskupských konferencií ponúka táto kongregácia aktualizáciu všeobecných usmernení a odporúčaní, ktoré biskupom zaslala v predošlom dekréte z 19. marca 2020.
 
Keďže termín Veľkej noci nemožno posunúť, v krajinách postihnutých chorobou, kde sa predpokladajú obmedzenia ohľadom zhromažďovania a pohybu osôb, biskupi a kňazi nech slávia obrady Veľkého týždňa bez účasti ľudu a na vhodnom mieste, vyhnúc sa koncelebrácii a vynechajúc znak pokoja.
Veriaci nech sú upozornení na hodinu, kedy obrady začínajú, aby sa mohli pripojiť k modlitbe vo svojich príbytkoch. Možno tiež využiť telekomunikačné prostriedky vysielajúce v priamom prenose, nie zo záznamu. V každom prípade je dôležité venovať náležitý čas modlitbe a využívať predovšetkým liturgiu hodín.
Biskupské konferencie a jednotlivé diecézy nech nezabúdajú ponúknuť prostriedky napomáhajúce rodinnú a osobnú modlitbu.
 
1. Kvetná nedeľa. Pamiatka vstupu Pána do Jeruzalema nech sa slávi v posvätnej budove; v katedrálnom chráme nech sa použije druhá forma stanovená v Rímskom misáli, vo farských kostoloch a na iných miestach tretia forma.
 
2. Omša svätenia olejov. Na základe posúdenia konkrétnej situácie v rôznych krajinách môžu dať biskupské konferencie usmernenia ohľadom jej eventuálneho presunutia na iný termín.
 
3. Zelený štvrtok. Umývanie nôh, ktoré je fakultatívne, sa vynechá. Na záver omše Pánovej večere sa vynechá aj procesia a Najsvätejšia sviatosť sa uchová vo svätostánku. V tento deň sa výnimočne udeľuje kňazom fakulta sláviť omšu bez účasti ľudu na vhodnom mieste.
 
4. Veľký piatok. V spoločnej modlitbe nech sa biskupi postarajú o to, aby pripravili osobitný úmysle za tých, ktorí sa nachádzajú v situácii bezradnosti, za chorých a zomrelých (porov. Rímsky misál). Poklona svätému krížu prostredníctvom bozku je vyhradená len celebrantovi.
 
5. Veľkonočná vigília. Nech sa slávi výlučne v katedrálnych a farských kostoloch. Pokiaľ ide o krstnú liturgiu, zachová za len obnova krstných sľubov (porov. Rímsky misál).
 
Semináre, kňazské kolégiá, kláštory a rehoľné komunity nech sa riadia inštrukciami tohto dekrétu.
 
Prejavy ľudovej zbožnosti a procesie, ktoré obohacujú dni Veľkého týždňa a Veľkonočného trojdnia môžu byť podľa zváženia diecézneho biskupa presunuté na iné vhodné dni, napríklad 14. a 15. septembra.
 
De mandato Summi Pontificis pro hoc tantum anno 2020.
 
V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 25. marca 2020, na slávnosť Zvestovania Pána
 
Kardinál Robert Sarah
prefekt
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár

KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ

Prot. č. 153/20
Dekrét
 
V čase Covid-19
 
V náročnom čase, ktorý prežívame kvôli pandémii Covid-19, prišli na túto kongregáciu žiadosti týkajúce sa blížiacich sa Veľkonočných sviatkov s ohľadom na  prípady, keď by nebolo možné sláviť spoločne liturgiu v chráme, ako naznačujú biskupi v oblastiach pod ich právomocou. V tomto smere biskupom ponúkame všeobecné inštrukcie a niekoľko návrhov.
 
1. Ohľadom termínu Veľkej noci. Srdce liturgického roka, Veľká noc, nie je len jedným sviatkom ako iné: slávi sa v rozmedzí troch dní, Veľkonočného trojdnia, ktorému predchádza štyridsaťdenný pôst, a je zavŕšená sviatkom Zoslania Ducha Svätého: nemôže byť teda presunutá. 
 
2. Omša svätenia olejov. Podľa posúdenia konkrétnych prípadov v jednotlivých krajinách, má biskup fakultu ju preložiť na neskorší termín.
 
3. Usmernenia pre Veľkonočné trojdnie.
Kde občianska a cirkevná autorita ustanovila obmedzenia, nech sa dodrží nasledovné.
Biskupi po dohode s biskupskou konferenciou dajú inštrukciu, nech biskup a farári slávia liturgické tajomstvá Veľkonočného trojdnia v katedrálnom kostole a vo farských kostoloch – aj keď bez fyzickej účasti veriacich – pričom nech oznámia veriacim hodinu začiatku takým spôsobom, aby sa mohli pripojiť k modlitbe vo svojich príbytkoch. V tomto prípade nech sú nápomocné komunikačné prostriedky vysielajúce v priamom prenose, nie však zo záznamu. 
 
Biskupská konferencia a jednotlivé diecézy nech ponúknu prostriedky napomáhajúce osobnej modlitbe a modlitbe v rodinách.
 
Na Zelený štvrtok môžu kňazi vo farnosti koncelebrovať Pánovu večeru v katedrálnych a farských kostoloch, podľa reálnej možnosti stanovenej tým, komu prislúcha táto povinnosť; výnimočne sa udeľuje všetkým kňazom fakulta sláviť v tento deň svätú omšu bez účasti ľudu na vhodnom mieste. Umývanie nôh, ktoré je len fakultatívne, sa vynechá. Na záver svätej omše Pánovej večere sa vynechá procesia a Najsvätejšia sviatosť sa uloží do svätostánku. Kňazi, ktorí nemajú možnosť sláviť omšu, nech sa namiesto toho pomodlia vešpery (porov. Liturgia hodín).
 
Na Veľký piatok biskup a farár slávia obrady utrpenia a smrti Pána v katedrálnych a farských kostoloch, podľa reálnej možnosti stanovenej tým, komu prislúcha táto povinnosť. V spoločnej modlitbe nech sa biskup postará o zaradenie osobitného úmyslu za chorých, mŕtvych, a tých, ktorí sa nachádzajú v situácii bezradnosti (por. Missale Romanum, s. 314, č. 13).
 
Veľkonočná nedeľa. Veľkonočná vigília: slávi sa len v katedrálnych a farských kostoloch, podľa reálnej možnosti stanovenej tým, komu prislúcha táto povinnosť. Na začiatok vigílie sa vynechá zapaľovanie ohňa, zapáli sa svieca, vynechá sa procesia, a prednesie sa veľkonočný chválospev (Exultet). Nasleduje „liturgia slova“. Čo sa týka „krstnej liturgie“, iba sa obnovia krstné sľuby (porov. Missale Romanum, s. 371, č. 55). Nasleduje „eucharistická liturgia“. 
Tí, ktorí sa nijakým spôsobom nemôžu zjednotiť na Veľkonočnej Vigílii slávenej v kostole, nech sa pomodlia Ofícium čítaní určené pre Veľkonočnú nedeľu (porov. Liturgia hodín).
 
Čo sa týka kláštorov, seminárov a rehoľných spoločenstiev, nech rozhodne diecézny biskup.
 
Prejavy ľudovej zbožnosti a procesie, ktoré obohacujú dni Svätého týždňa a Veľkonočného trojdnia, môžu byť podľa úsudku diecézneho biskupa presunuté na iné vhodné dni, napríklad na 14. a 15. septembra.
 
De mandato Summi Pontificis pro hoc tantum hanno 2020.
 
V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí 19. marca 2020, na sviatok sv. Jozefa, patróna univerzálnej Cirkvi
 
 
Kardinál Robert Sarah
prefekt
 
Arthur Roche
arcibiskup sekretár
 
_
pracovný preklad

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

PASCHALIS SOLLEMNITATIS
O príprave a slávení veľkonočných sviatkov
16. januára 1988
Notitiae 24 (1988) 81-107

Slovenský text pripravený a uverejnený Slovenskou liturgickou komisiou
v Liturgickej prílohe diecéznych obežníkov II/1988.



ÚVOD

1. Obrady Veľkej noci a celého Svätého týždňa, ktoré obnovil po prvý raz Pius XII. v rokoch 1951 a 1955, všetky cirkvi rímskeho obradu prijali, dá sa povedať, s radosťou.1
Druhý vatikánsky koncil najmä vo svojej konštitúcii O posvätnej liturgii viackrát na základe tradície zdôraznil ústredné postavenie Kristovho veľkonočného tajomstva a pripomenul, že práve z neho odvodzujú svoju silu všetky sviatosti a sväteniny.2

2. Ako sa týždeň začína a vrcholí slávením nedele, ktorá má vždy veľkonočný ráz, tak vrchol celého liturgického roka žiari v posvätnom Veľkonočnom trojdní umučenia a zmŕtvychvstania Pána3 — prípravou naň je Pôstne obdobie a rozširuje sa s radosťou na celý okruh päťdesiatich dní.

3. V mnohých častiach kresťanského sveta si veriaci spolu so svojimi duchovnými pastiermi tieto obrady neobyčajne vážia a zúčastňujú sa na nich s ozajstných duchovným úžitkom.
V niektorých krajinách však postupne začala chladnúť prvotná horlivosť a zápal, s akými spočiatku prijali obnovu Veľkonočnej vigílie. Niekde dokonca ani nechápu jej význam až tak, že ju pokladajú len za obyčajnú večernú omšu a slávia ju ako omšu nedele, anticipovanú v sobotu večer.
Inde zas nedodržiavajú primeraný čas slávenia posvätného trojdnia. Navyše často dávajú na výhodný čas rozličné pobožnosti a ľudové nábožné cvičenia, takže veriaci sa vo väčšom počte zúčastňujú na nich, a nie na liturgických sláveniach.
Nepochybne takéto odchýlky pochádzajú predovšetkým z doterajšieho nedostatočného poučenia kňazov a veriacich o význame veľkonočného tajomstva ako centra liturgického roka a kresťanského života.4

4. ďalšou prekážkou, pre ktorú sa veriaci nezúčastňujú na samých sláveniach, je, že sa na mnohých miestach s Veľkým týždňom prekrýva pracovné voľno, a v neposlednom rade zmýšľanie modernej spoločnosti.

5. Kongregácia pre bohoslužbu na základe získaných skúseností pokladá za potrebné pripomenúť niektoré náukové a pastoračné zásady ako aj rozmanité ustanovenia týkajúce sa Veľkého týždňa. To, čo sa v liturgických knihách uvádza na Pôstne obdobie, Veľký týždeň, Veľkonočné trojdnie a celé Veľkonočné obdobie, platí naďalej, ak sa v tomto dokumente nehovorí inak.
Tento dokument celou svojou váhou znova zdôrazňuje všetky predpisy, aby sa veľké tajomstvá vykúpenia slávili čo najlepšie a aby sa veriaci mohli na nich zúčastňovať s väčším úžitkom.5

I
PÔSTNE OBDOBIE

6. „Každoročný priebeh Pôstneho obdobia je milostivý čas, v ktorom
sa vystupuje na svätý vrch Veľkej noci.
Veď Pôstne obdobie svojou dvojakou povahou pripravuje katechumenov i veriacich na slávenie veľkonočného tajomstva. Katechumeni sa vyvolením a skúškami, ako aj katechézou privádzajú k sviatostiam kresťanského zasvätenia; veriaci sa zas častejším počúvaním Božieho slova, vrúcnejšou modlitbou a konaním pokánia pripravujú na obnovenie krstných sľubov.“6

a) Pôstne obdobie a kresťanské zasvätenie

7. Celé kresťanské zasvätenie má veľkonočný ráz, pretože je naozaj prvou sviatostnou účasťou na Kristovej smrti a zmŕtvychvstaní. Preto má Pôstne obdobie ako čas očisťovania a osvietenia znova nadobudnúť plný význam najmä prostredníctvom skrutínií a odovzdaní. Za najvhodnejší čas na slávenie sviatostí zasvätenia treba pokladať samu Veľkonočnú vigíliu.7

8. Cirkevné spoločenstvá, ktoré nemajú katechumenov, nech sa nezabudnúť modliť za tých, čo inde v najbližšiu Veľkonočnú vigíliu prijmú sviatosti kresťanského zasvätenia. Duchovní pastieri by mali veriacim vysvetliť, aký veľký význam má pre zveľadenie ich duchovného života vyznanie krstnej viery, na obnovenie ktorého sami budú pozvaní v tej istej vigílii „po skončení štyridsaťdennej veľkonočnej prípravy.“8

9. Pôst má byť obdobím katechézy pre tých dospelých, ktorí síce boli ako deti pokrstení, ale ešte neboli na katechetickom poučení, a tak nemohli byť pripustení na birmovanie a Eucharistiu. V tomto období treba konať kajúcne slávenia, ktorými by sa pripravili na sviatosť zmierenia.9

10. Pôstne obdobie je aj náležitým časom na slávenie kajúcnych obradov zodpovedajúcich skrutíniám pre nepokrstené deti, ktoré dosiahli katechetický vek, a pre deti už pokrstené, prv, ako by mohli po prvý raz pristúpiť k sviatosti pokánia.10
Nech biskup pokladá za vec svojho srdca podporovať formáciu katechumenov, dospelých alebo detí, a podľa okolností predsedať predpísaným obradom za aktívnej účasti miestneho spoločenstva.11

b) Slávenia v Pôstnom období

11. Pôstne nedele majú vždy prednosť pred všetkými sviatkami Pána a pred všetkými slávnosťami. Slávnosti, ktoré pripadnú na tieto nedele, anticipujú sa v sobotu.12 Pôstne férie majú zasa prednosť pred záväznými spomienkami.13

12. Katechetické poučenie o veľkonočnom tajomstve a o sviatostiach treba sústrediť predovšetkým do nedeľných homílií, pričom treba starostlivo vysvetľovať texty lekcionára, najmä perikopy evanjelia, pretože ony z rôznych hľadísk osvetľujú krst a ostatné sviatosti, ako aj Božie milosrdenstvo.

13. Duchovní pastieri nech častejšie a širšie vysvetľujú Božie slovo v homíliách feriálnych dní, pri sláveniach bohoslužby slova, pri kajúcnych sláveniach,14 v osobitných príhovoroch pri návšteve rodín alebo skupín rodín, spojených s požehnaním. Veriaci nech sa často zúčastňujú na omšiach vo férie. Ak tak nemôžu urobiť, treba ich povzbudiť, aby si prečítali aspoň čítania omše dňa, či už v rodine,; alebo súkromne.

14. „Pôstne obdobie si zachováva kajúci ráz.“15 ,,V katechéze nech sa veriacim prízvukuje, s poukazom na sociálne následky hriechu, pravá povaha pokánia, ktoré odmieta hriech ako urážku Boha.“16
Čnosť pokánia a jeho konanie tvoria naďalej nevyhnutnú súčasť prípravy na Veľkú noc: z vnútorného obrátenia má vyvierať vonkajšie pokánie jednotlivca aj celého spoločenstva; a hoci sa prispôsobuje okolnostiam a podmienkam nášho veku, predsa jej nesmie chýbať evanjeliový duch pokánia a má sa zameriavať na dobro bratov.
Pri konaní pokánia neslobodno zabúdať na úlohu Cirkvi. Treba čo najviac zdôrazňovať modlitbu za hriešnikov a túto prosbu častejšie vkladať aj do modlitby veriacich.17

15. Veriacim sa odporúča živšia a bohatšia účasť na liturgii Pôstneho obdobia a na kajúcnych sláveniach. Osobitne ich treba upozorniť na to, aby podľa zákona a tradícií Cirkvi pristúpili v tomto čase k sviatosti pokánia, aby sa tak mohli s čistým srdcom zúčastniť na veľkonočných tajomstvách. Je veľmi vhodné, ak sa sviatosť pokánia v Pôstnom období
slávi podľa obradu zmierenia viacerých kajúcnikov s individuálnym vyznaním a rozhrešením, ako je to v Rímskom rituáli.18
Duchovní pastieri zas nech sú naporúdzi v službe zmierenia a nech častejšie poskytnú možnosť na individuálnu spoveď, aby tak uľahčili prístup k tejto sviatosti.

16. Veľkopôstna príprava nech sa v každom ohľade usmerňuje tak, aby jasnejšie vynikol život miestnej cirkvi a podporil sa jej rozvoj. Preto sa veľmi odporúča zachovať a podporovať tradičnú formu zhromaždenia miestnej cirkvi na spôsob rímskych „štácií". Tieto zhromaždenia veriacich možno uskutočniť, najmä pod predsedníctvom pastiera diecézy, pri hroboch svätých alebo vo význačných kostoloch alebo svätyniach mesta, alebo aj na vyhľadávanejších pútnych miestach diecézy.19

17. V Pôstnom období „sa zakazuje zdobiť oltáre kvetmi a hudobné nástroje sa dovoľuje používať len na udržanie a sprevádzanie spevu“,20 čo zodpovedá kajúcemu rázu tohto obdobia.

18. Od začiatku Pôstneho obdobia až po Veľkonočnú vigíliu sa vynecháva aj Aleluja vo všetkých sláveniach, a to aj na slávnosti a sviatky.21

19. Piesne najmä pri sláveniach Eucharistie, ale aj pri pobožnostiach majú byť primerané tomuto obdobiu a čo najlepšie zodpovedať liturgickým textom.

20. Treba podporovať a duchom liturgie naplniť tie pobožnosti, ktoré sú zvlášť vhodné na Pôstne obdobie, ako je napríklad Krížová cesta, aby sa tak myseľ veriacich ľahšie priviedla k sláveniu Kristovho veľkonočného tajomstva.

c) Osobitosti niektorých dní v Pôstnom období

21. V stredu pred Prvou pôstnou nedeľou veriaci prijímajú popolec, a tak vstupujú do obdobia určeného na očistenie duše. Týmto kajúcim obradom, vychádzajúcom z biblickej tradície a zachovávanom v Cirkvi až po naše dni, naznačuje sa postavenie človeka-hriešnika, ktorý navonok vyznáva svoju vinu pred Pánom a tým vyjadruje vôľu vnútorne sa obrátiť v nádeji, že Pán bude voči nemu milosrdný. Tým znakom súčasne nastupuje na cestu obrátenia, ktorá vyúsťuje do slávenia sviatosti pokánia v dňoch pred Veľkou nocou.22
Požehnanie popolca a značenie popolcom sa koná v omši alebo aj mimo nej. Vtedy je najprv liturgia slova a končí sa modlitbou veriacich.23

22. Popolcová streda je deň záväzného pokánia v celej Cirkvi; vtedy sa zdržiavame mäsitého pokrmu a zachovávame pôst.24

23. Prvá pôstna nedeľa znamená začiatok sviatostného znaku nášho obrátenia a príhodný čas pre našu spásu.25 Omša tejto nedele má obsahovať prvky, ktoré podčiarkujú túto myšlienku — napríklad vstupný sprievod s litániami svätých.26 V omši Prvej pôstnej nedele biskup nech primerane — s prihliadnutím na pastoračné potreby — slávi v katedrálnom alebo inom kostole obrad „vyvolenia“.27

24. Evanjeliá o Samaritánke, o slepom od narodenia a o vzkriesení Lazára, určené na Tretiu, Štvrtú a Piatu pôstnu nedeľu v roku A, možno pre ich dôležitosť s ohľadom na kresťanské zasvätenie čítať aj v rokoch B, a C, predovšetkým tam, kde sú katechumeni.28

25. Na štvrtú pôstnu nedeľu („Laetare“), na slávnosti a sviatky sa dovoľuje hrať na organe alebo iných hudobných nástrojoch a oltár možno ozdobiť kvetmi. V túto nedeľu možno použiť posvätné rúcha ružovej farby.29

26. Zvyk zahaľovať kríže a obrazy v kostole od Piatej pôstnej nedele možno — podľa úsudku biskupskej konferencie — zachovať. Kríže zostanú zahalené do konca slávenia umučenia Pána na Veľký piatok, obrazy až do začiatku Veľkonočnej vigílie.30

II
VEĽKÝ TÝŹDEŇ


27. Vo Veľkom týždni svätá Cirkev slávi tajomstvá spásy, ktoré uskutočnil Kristus v posledných dňoch svojho života, počnúc jeho mesiášskym vstupom do Jeruzalema.
Pôstne obdobie pokračuje až do Zeleného štvrtka. Večernou omšou na pamiatku Pánovej večere sa začína Veľkonočné trojdnie, ktoré pokračuje cez Veľký piatok utrpenia a smrti Pána a cez Bielu sobotu, vrcholí Veľkonočnou vigíliou a uzatvára sa vešperami Nedele Pánovho zmŕtvychvstania.
„Dni Veľkého týždňa od pondelka do štvrtka vrátane majú prednosť pred každým iným slávením.“31 V tieto dni nech sa neslávi krst a birmovanie.

a) Kvetná nedeľa, Nedeľa utrpenia Pána

28. Veľký týždeň sa začína Kvetnou nedeľou, čiže Nedeľou utrpenia Pána, v ktorej sa spája predzvesť kráľovského triumfu Krista so zvesťou o jeho umučení. V slávení a v katechéze tohto dňa treba vyzdvihnúť súvislosť medzi oboma pohľadmi na veľkonočné tajomstvo.32

29. Spomienka na Pánov vstup do Jeruzalema sa odpradávna koná slávnostnou procesiou, ktorou veriaci slávia túto udalosť, pričom napodobňujú zvolania a gestá hebrejských detí, ktoré vyšli Pánovi v ústrety a nadšene volali: „Hosanna“.33
Procesia nech je len jedna a nech sa vždy koná pred omšou, na ktorej býva najväčšia účasť ľudu, a to aj vo večerných hodinách v sobotu alebo v nedeľu. Veriaci nech sa zhromaždia v niektorom menšom kostole alebo na inom vhodnom mieste mimo kostola, ku ktorému sa potom má ísť v procesii.
Veriaci sa zúčastnia na procesii tak, že nesú palmové ratolesti alebo ratolesti iných stromov. Kňaz a prisluhujúci kráčajú pred ľudom a tiež nesú ratolesti.34
Požehnanie ratolestí sa koná na to, aby sa niesli v procesii. Ratolesti uchovávané doma pripomínajú veriacim Kristovo víťazstvo, ktoré slávili procesiou.
Duchovní pastieri nech sa usilujú tak pripraviť a sláviť túto procesiu na počesť Krista Kráľa, aby naozaj priniesla veľa úžitku a podnetov pre duchovný život veriacich.

30. Na slávenie spomienky na Pánov vstup do Jeruzalema Rímsky misál okrem slávnostnej procesie uvádza ešte dva iné spôsoby, a to nie preto, aby sa vyhovelo pohodliu, ale s ohľadom na prekážky, ktoré azda procesiu znemožňujú.
Druhým spôsobom spomienky je slávnostný vstup, keď sa nemôže konať procesia mimo kostola. Ako tretí sa uvádza jednoduchý vstup; použije sa pri všetkých omšiach tejto nedele, v ktorých sa nekoná slávnostný vstup.35

31. Kde nemožno sláviť omšu, bude dobré sláviť bohoslužbu slova o Mesiášovom vstupe a o Pánovom umučení, a to v sobotu večer alebo vo vhodnom čase v nedeľu.36

32. Pri procesii zbor a ľud spievajú spevy určené v Rímskom misáli, ako žalm 24 a 47, alebo aj iné spevy na počesť Krista Kráľa.

33. Rozprávanie o umučení Pána, pašie, sa deje zvlášť slávnostne. Treba ho spievať alebo čítať podľa tradičného zvyku — majú ho predniesť traja — jeden to, čo hovorí Kristus, druhý zas text evanjelistu, tretí to, čo hovoria ostatné osoby a ľud. Pašie prednášajú diakoni alebo kňazi; keď ich niet, lektori: vtedy treba vyhradiť kňazovi tie časti, v ktorých hovorí Kristus.
Pašie sa čítajú bez sviečok, bez incenzácie, bez pozdravu a bez poznačenia knihy znakom kríža; iba diakoni prosia od kňaza požehnanie ako inokedy pred evanjeliom.37
Pre duchovné dobro veriacich sa žiada, aby sa pašie prečítali celé a aby sa nevynechávali ani čítania, ktoré sú pred nimi.

34. Po pašiách má nasledovať homília.

b) Omša svätenia olejov

35. Omša svätenia olejov, ktorú biskup koncelebruje so svojimi kňazmi a v ktorej svätí krizmu a požehnáva ostatné oleje, je prejavom jed- noty kňazov s ich biskupom v jedinom a v tom istom Kristovom kňazstve a službe.33 Na túto omšu treba prizvať kňazov z rôznych častí diecézy, aby koncelebrovali s biskupom, a tak, ako sú jeho pomocníkmi a radcami v každodennej službe, boli aj svedkami a pomocníkmi pri svätení krizmy.
Aj veriacich treba naliehavo povzbudzovať, aby sa zúčastnili na tejto omši a prijali sviatosť Eucharistie pri tomto slávení.
Omša svätenia olejov sa podlá tradície slávi vo štvrtok Veľkého týždňa. Ak je v tento deň ťažko zhromaždiť okolo biskupa kňazov a ľud, svätenie olejov sa môže anticipovať aj v iný deň, ale krátko pred Veľkou nocou.39 Pri slávení sviatostí zasvätenia vo Veľkonočnej vigílii treba použiť novú krizmu a olej katechumenov.

36. Slávenie Omše svätenia olejov pre jej význam v živote diecézy má byť len jedno. Koná sa v katedrálnom alebo z pastoračných príčin v inom zvlášť význačnom kostole.40
Oleje v jednotlivých farnostiach možno prijať pred slávením večernej omše na pamiatku Pánovej večere alebo v inom vhodnom čase. Môže to pomôcť pri poučovaní veriacich o používaní a účinku svätých olejov a krizmy v kresťanskom živote.

c) Kajúcna slávnosť na konci Pôstneho obdobia

37. Je vhodné uzavrieť Pôstne obdobie, pre jednotlivých veriacich i pre celé kresťanské spoločenstvo, kajúcnou pobožnosťou, a tak ich pripraviť na plnšiu účasť na veľkonočnom tajomstve.41
Táto pobožnosť nech sa koná pred Veľkonočným trojdním, nie bezprostredne pred večernou omšou na pamiatku Pánovej večere.

38. Cirkev slávi každý rok veľké tajomstvá ľudského vykúpenia od večernej omše vo Štvrtok Pánovej večere až do vešpier Nedele Pánovho zmŕtvychvstania. Tento časový úsek sa výstižne volá „trojdním ukrižovaného, pochovaného a vzkrieseného“42 a aj „Veľkonočným trojdním“, lebo sa v ňom sprítomňuje a uskutočňuje tajomstvo Veľkej noci, to jest Pánov prechod z tohto sveta k Otcovi. Slávením tohto tajomstva Cirkev cez liturgické a sviatostné znaky vytvára s Kristom, svojím Źeníchom, vnútorné spoločenstvo.

39. Veľkonočný pôst v prvých dvoch dňoch trojdnia, keď sa Cirkev podľa dávnej tradície postí, „lebo jej vzali ženícha“,43 je posvätný. V Piatok umučenia a smrti Pána treba všade zachovať pôst a zdržiavať sa mäsitého pokrmu. Odporúča sa predĺžiť tento pôst aj na Bielu sobotu, aby Cirkev mohla dôjsť k radostiam Veľkonočnej nedele s povznesenou a úprimnou mysľou.44

40. Odporúča sa spoločne sláviť posvätné čítanie a ranné chvály v Piatok umučenia a smrti Pána a v Bielu sobotu. Je vhodné, aby sa na nich zúčastnil aj biskup v katedrálnom chráme, ak je to možné, s kňazmi a ľudom.45
Túto časť liturgie hodín, ktorá sa kedysi označovala ako „tmavé hodinky“, treba zachovať v nábožnosti veriacich, aby aj jej prostredníctvom úctivo rozjímali o umučení, smrti a pochovaní Pána a očakávali zvesť o jeho zmŕtvychvstaní.

41. Na to, aby slávenie Veľkonočného trojdnia bolo dôstojné, treba mať poruke dostatočný počet prisluhujúcich a miništrantov, ktorých bude nevyhnutné náležité poučiť o všetkom, čo majú konať. Duchovní pastieri sa majú usilovať čo najlepšie vysvetliť veriacim význam a priebeh obradov, ktoré slávia, a pripraviť ich na aktívnu a plodnú účasť.

42. Spevu ľudu, prisluhujúcich a kňaza pripadá v slávení Svätého týždňa a najmä Veľkonočného trojdnia osobitný význam, lebo práve spev najlepšie zodpovedá slávnosti týchto dní a dodáva textom väčšiu pôsobivosť a silu.
Biskupské konferencie vyzývame, aby - ak tak ešte neurobili - dali zostaviť nápevy na texty a zvolania, ktoré sa majú prednášať spevom.
Ide o tieto texty:
a) slávnostná modlitba veriacich v Piatok umučenia a smrti Pána; výzva diakona, ak je, alebo zvolanie ľudu;
b) spevy pri odhalení a uctievaní svätého kríža;
c) zvolania počas procesie s veľkonočnou sviecou a veľkonočného chválospevu, responzoriálne Aleluja, litánie k svätým a zvolanie po svätení vody.
Spevné liturgické texty, určené na prejavenie účasti ľudu, bez príčiny neslobodno vynechať. K ich prekladom do národnej reči treba vyhotoviť primerané melódie. Ak by tieto texty pre spievanú liturgiu neboli ešte poruke v národnej reči, treba vybrať iné, podobné texty. Treba sa postarať o zostavenie primeranej zbierky melódií na tieto slávenia, ktoré by sa používali iba počas nich.
Ide o tieto spevy:
a) spevy na požehnanie a procesiu s ratolesťami a vstup do kostola;
b) spevy na procesiu so svätými olejmi;
c) spevy na obetnú procesiu vo večernej omši na pamiatku Pánovej večere a hymnus na procesiu prenesenia Najsvätejšej sviatosti do osobitnej kaplnky;
d) responzóriá k žalmom na Veľkonočnú vigíliu a spev na pokropenie vodou.
Treba pripraviť vhodné melódie aj na spev pasií, veľkonočného chválospevu a požehnanie krstnej vody, a to také, ktoré by sa ľahko spievali.
Vo väčších kostoloch možno použiť posvätnú hudbu zo staršej i súčasnej pokladnice. Treba sa však postarať o to, aby sa ľud vždy primerane zapájal.

43. Veľmi sa odporúča, aby sa malé rehoľné, kňazské i nekňazské, a iné laické spoločenstvá zúčastnili na slávení Veľkonočného trojdnia vo väčších kostoloch.48
Tam, kde nie je poruke dostatočné množstvo účastníkov, prisluhujúcich a spevákov, treba slávenie Veľkonočného trojdnia vynechať; veriaci nech sa na ňom zúčastnia v niektorom väčšom kostole.
Ak má jeden kňaz na starosti viac menších farností, bude vhodné, ak sa veriaci, ak je to možné, zhromaždia vo väčšom kostole niektorej z nich na spoločnom slávení.
Ak má farár na starosti dve alebo viac farností a na Veľkonočnom trojdní veriaci sa zúčastňujú vo veľkom počte a slávenie možno konať so žiadúcou slávnostnosťou, môže farár slávenie Veľkonočného trojdnia — pre dobro veriacich — opakovať pri zachovaní všetkých predpisov.47
Aby chovanci seminárov mohli „tak prežívať veľkonočné Kristovo tajomstvo, žeby vedeli doň voviesť ľud, ktorý im bude zverený“,48 majú nadobudnúť plné a dokonalé liturgické vzdelanie. Možno iba odporúčať, aby počas svojej seminárskej prípravy prežívali slávenie veľkonočných sviatkov v bohatšej a slávnostnejšej forme, najmä pod predsedníctvom biskupa.49

IV
VEČERNÁ OMŠA NA PAMIATKU PÁNOVEJ VEČERE


44. „Svätou omšou slávenou vo večerných hodinách na Zelený štvrtok Cirkev vstupuje do Veľkonočného trojdnia a spomína na tú Poslednú večeru, pri ktorej Pán Ježiš v tú noc, keď bol zradený, v bezhraničnej láske k svojim, čo boli vo svete, obetoval Bohu Otcovi svoje telo a krv pod spôsobmi chleba a vína, podal ich apoštolom, aby jedli, a prikázal im, ako pokračovateľom vo svojom kňazstve, aby prinášali obetu.“50

45. Celú pozornosť ducha treba zamerať na tajomstvá, ktoré sa v omši zvlášť uctievajú: ustanovenie Eucharistie a sviatosti kňazstva a Pánovo prikázanie o bratskej láske; o tom treba hovoriť v homílii.

46. Omša na pamiatku Pánovej večere sa má sláviť vo večerných hodinách, v čase najvhodnejšom na účasť celého miestneho spoločenstva. Koncelebrovať môžu všetci kňazi, aj keď v tento deň už koncelebrovali pri omši svätenie olejov, alebo ak, pre dobro veriacich, musia sláviť inú omšu.51

47. Tam, kde si to vyžadujú pastoračné dôvody, miestny ordinár môže dovoliť sláviť aj inú omšu v kostoloch alebo kaplnkách, vo večerných hodinách, a, ak je nevyhnutné, aj ráno, ale iba pre tých veriacich, ktorí sa vonkoncom nemôžu zúčastniť na večernej omši. Treba však prihliadať na to, aby sa takýmito sláveniami nevyhovovalo iba záujmom jednotlivcov alebo malých skupín, a aby to nebolo na úkor hlavnej omše.
Podľa pradávnej cirkevnej tradície sa v tento deň zakazujú všetky omše bez účasti ľudu.52

48. Svätostánok nech je pred omšou prázdny.53 Hostie na prijímanie veriacich treba konsekrovať v tejto omši.54
Treba pamätať aj na konsekrovanie dostatočného množstva hostií na prijímanie na Veľký piatok.

49. Na uschovanie Najsvätejšej sviatosti treba pripraviť osobitnú kaplnku a primerane ju vyzdobiť tak, aby pozývala na modlitbu a rozjímanie. Veľmi sa odporúča prísna triezvosť, ktorá zodpovedá liturgii týchto dní, pričom treba odstrániť nesprávne zvyky a vyhýbať im.55
Ak je možnosť umiestniť svätostánok v kaplnke oddelenej od hlavnej lode, odporúča sa v nej pripraviť miesto na uloženie a poklonu Najsvätejšej sviatosti.

50. Počas oslavnej piesne Sláva Bohu na výsostiach, podľa miestnych zvyklostí, zvonia zvony. Keď sa oslavná pieseň dospieva, odmlčia sa až do Sláva Bohu na výsostiach na Veľkonočnú vigíliu, ak, pravdaže, biskupská konferencia alebo miestny ordinár podľa okolností neurčia inak.56 Cez celý tento čas možno organ a iné hudobné nástroje používať iba na udržanie spevu.57

51. Podľa tradície sa v tento deň vybraným mužom umývajú nohy. Týmto úkonom sa predstavuje Kristova služba a láska, lebo on „neprišiel dať sa obsluhovať, ale slúžiť“.58 Bude dobre, ak sa táto tradícia zachová a ak sa vysvetlí jej zmysel a význam.

52. Dary zozbierané pre chudobných najmä počas Pôstneho obdobia ako ovocie pokánia, možno priniesť v obetnej procesii, pričom ľud spieva: „Kde je láska opravdivá.“59

53. Možno iba odporúčať, aby diakoni, akolyti alebo mimoriadni rozdávatelia prijímania vzali počas prijímania Eucharistiu z oltára a zaniesli ju chorým domov a tam im ju podali. Takto sa chorí môžu hlbšie a užšie spojiť so sláviacou Cirkvou.

54. Po modlitbe po prijímaní sa zoradí procesia na prenesenie Najsvätejšej sviatosti na miesto, kde sa bude Sviatosť uschovávať. Na jej čele sa nesie kríž, sviece a kadidlo. Počas procesie spieva sa hymnus Sviatosť tela tajomného alebo iná eucharistická pieseň.60 Najsvätejšia sviatosť sa neprenáša, ak sa v tom istom kostole nebude konať slávenie Pánovho umučenia a smrti na Veľký piatok.61

55. Sviatosť sa uschováva v uzavretom svätostánku alebo v kustódii. V tento deň neslobodno vyložiť Sviatosť v ostenzóriu.
Svätostánok alebo kustódia nesmú mať podobu hrobu a treba sa vyhnúť aj ich označeniu za „hrob“. Kaplnka na uloženie Najsvätejšej sviatosti sa totiž nepripravuje na znázornenie „Pánovho hrobu“, ale na úschovu eucharistického chleba na prijímanie, ktoré sa dáva na Veľký piatok.

56. Veriacich treba vyzvať, aby po omši Pánovej večere venovali v kostole určitý čas v noci primeranej poklone Najsvätejšej sviatosti, slávnostne uloženej v tento deň. Kým trvá poklona Eucharistie, možno čítať z Jánovho evanjelia (kap. 13—17).
Po polnoci poklona už nemá mať slávnostný rámec, pretože sa už začal deň Pánovho umučenia a smrti.62

57. Po skončení omše sa odhalí oltár, na ktorom na celebrovalo. Patrí sa zahaliť v kostole kríže červeným alebo fialovým závojom, ak neboli zahalené v sobotu pred Piatou pôstnou nedeľou. Lampy pred obrazmi svätých sa nezapaľujú.

V
PIATOK   PÁNOVHO UMUČENIA A SMRTI


58. V tento deň, keď „bol obetovaný Kristus, náš veľkonočný Baránok“,83 Cirkev rozjíma o umučení a smrti svojho Pána a Źenícha a uctieva kríž, a tak si pripomína svoj pôvod z boku Krista spiaceho na kríži a prosí za spásu celého sveta.

59. Cirkev v tento deň podľa pradávnej tradície neslávi Eucharistiu; sväté prijímanie sa veriacim dáva jedine v slávení Pánovho umučenia a smrti; chorým, ktorí sa nemôžu zúčastniť na tomto slávení, možno zaniesť sväté prijímanie v ktorúkoľvek hodinu dňa.64

60. Piatok Pánovho umučenia a smrti je deň pokánia záväzného v celej Cirkvi; vtedy sa zdržiavame mäsitého pokrmu a zachovávame pôst.65

61. V tento deň sa prísne zakazuje slávenie sviatostí okrem sviatosti pokánia a pomazania chorých. Pohrebné obrady nech sa slávia bez spevu a bez zvuku organa a zvonov.

62. Odporúča sa, aby sa v tento deň posvätné čítanie a ranné chvály slávili v kostole za účasti ľudu (porov. č. 40).

63. Slávenie Pánovho umučenia a smrti nech sa koná v popoludňajších hodinách, a to okolo pätnástej hodiny. Z pastoračných dôvodov možno vybrať výhodnejší čas, najmä ak sa veriaci ľud môže ľahšie zhromaždiť, napríklad hneď po poludní alebo v neskorších hodinách, nie však po dvadsiatej prvej hodine.67

64. Treba nábožne a verne dodržať stavbu liturgických úkonov na oslavu Pánovho umučenia a smrti (bohoslužba slova, poklona krížu a sväté prijímanie), ktorá pochádza z dávnej tradície Cirkvi. Nikomu nie je dovolené nič svojvoľne meniť.

65. Kňaz a prisluhujúci idú k oltáru v tichosti, bez spevu. Ak treba povedať na úvod niekoľko slov, možno tak urobiť pred vstupom prisluhujúcich.
Kňaz a prisluhujúci uctia oltár a padnú na tvár. Túto prostráciu ako obrad vlastný tomuto dňu treba dôsledne zachovať, pretože vyjadruje jednak pokorenie „pozemského človeka“68 a jednak žiaľ a bolesť Cirkvi.
Počas vstupu kňaza a prisluhujúcich veriaci stoja. Potom si aj oni kľaknú a v tichosti sa modlia.

66. Majú sa čítať všetky čítania. Responzóriový žalm a spev pred evanjeliom sa spieva ako zvyčajne. Rozprávanie o Pánovom umučení (pašie) podľa Jána sa spieva alebo číta tak isto ako v predchádzajúcu nedeľu ( pórov. č. 33). Po skončení pasií nasleduje homília. Na jej konci možno veriacich vyzvať, aby chvíľu rozjímali. 69

67. Modlitbu veriacich treba konať presne čo do textu i čo do formy podľa pradávnej tradície, a treba brať všetky úmysly, pretože vynikajúco naznačuje všeobecnú moc umučenia a smrti Krista, ktorý visel na kríži za spásu celého sveta. Ak to dôležitý verejný záujem vyžaduje, miestny ordinár môže dovoliť alebo určiť, aby sa pridala aj iná modlitba na osobitný úmysel.70
Spomedzi modlitieb uvedených v misáli môže si kňaz vybrať tie, ktoré lepšie vyhovujú miestnym okolnostiam. Ale aj v takomto prípade sa má zachovať poradie úmyslov, určených pre spoločnú modlitbu.71

68. Kríž, ktorý sa má odhaliť a dať ľudu na poklonu, nech je dostatočne veľký a umelecky hodnotný. Na tento obrad si možno vybrať jednu z dvoch foriem uvedených v misáli. Treba mu dať lesk hoden tajomstva našej spásy. Výzvu na poklonu svätému krížu aj odpoveď ľudu treba spievať. Po každom pokľaknutí, kým kňaz stojí a drží kríž vyzdvihnutý, treba zachovať chvíľu ticha plnú úcty.

69. Každý veriaci má mať možnosť pokloniť sa krížu, pretože osobná poklona krížu je veľmi dôležitým prvkom tohto slávenia. Ak by však pri slávení bolo priveľké množstvo veriacich, možno poklonu vykonať spoločne.72
Pretože ide o pravdivosť znaku, na poklonu sa vystaví iba jeden kríž. Počas poklony sa spievajú antifóny, impropériá (výčitky) a hymnus, pretože pôsobivo pripomínajú dejiny spásy,73 alebo iné primerané spevy (pórov, č. 42).

70. Kňaz výzvu na modlitbu Pána spieva a všetci prítomní v speve pokračujú. Znak pokoja sa nedáva. Sväté prijímanie sa dáva podľa obradu opísaného v misáli.
Cez prijímanie možno spievať žalm 22 alebo iný primeraný spev. Po skončení prijímania sa nádoba s hostiami odnesie na pripravené miesto mimo kostola.

71. Po slávení sa obnaží oltár, nechá sa však kríž so štyrmi svietnikmi. V kostole sa pripraví vhodné miesto (napríklad to môže byť kaplnka slúžiaca na úschovu Eucharistie od Zeleného štvrtka), kde sa umiestni Pánov kríž, aby sa mu mohli veriaci pokloniť a uctiť ho bozkom, a kde by mohli meditovať.

72. Pre veľký pastoračný význam nech sa nikdy nezanedbajú pobožnosti, ako je krížová cesta, procesia vyjadrujúca úctu k umučeniu a spomienka na bolesti preblahoslavenej Panny Márie. Texty a spevy týchto pobožností musia byť v súlade s duchom liturgie týchto dní. Čas konania týchto pobožností treba prispôsobiť času hlavného slávenia tak, aby sa výrazne ukázalo, že liturgický úkon svojou povahou veľmi vysoko prevyšuje všetky tieto pobožnosti.74

VI
BIELA SOBOTA


73. Na Bielu sobotu Cirkev zotrváva pri Pánovom hrobe a rozjíma o jeho utrpení a smrti, ako aj o zostúpení k zosnulým,75 a na modlitbách a pôstom očakáva jeho zmŕtvychvstanie. Veľmi sa odporúča, aby sa posvätné čítanie a ranné chvály konali za účasti ľudu (porov. č. 40).76 Keď to nie je možné, treba pripraviť bohoslužbu slova alebo pobožnosť zodpovedajúcu tajomstvu tohto dňa.

74. V kostole možno vyložiť na úctu veriacich obrazy Krista ukrižovaného alebo ležiaceho v hrobe, alebo obraz jeho zostúpenia k zosnulým, ktoré objasňujú tajomstvo Bielej soboty, ako aj obraz Bolestnej Panny Márie.

75. Dnes Cirkev neslávi obetu omše.77 Sväté prijímanie možno dať len ako viatikum. Neslobodno dovoliť slávenie manželstva a iných sviatostí okrem sviatosti pokánia a pomazania chorých.

76. Slávnostné zvyky a tradície spojené s týmto dňom a súvisiace s veľkonočným slávením anticipovaným voľakedy na Bielu sobotu, treba preniesť na noc a na deň Veľkej noci.

VII
VEĽKONOČNÁ NEDEĽA PÁNOVHO ZMŔTVYCHVSTANIA


A) VEĽKONOČNÁ VIGÍLIA

77. Podľa pradávnej tradície táto noc je očakávaním Pána79 a vigília, ktorá sa v nej slávi, pripomína svätú noc, v ktorú Pán vstal z mŕtvych, a pokladá sa za „matku všetkých svätých vigílií“.80 V nej totiž Cirkev bdie, očakáva Pánovo zmŕtvychvstanie a slávi ju sviatosťami kresťanského zasvätenia.81

1. Čo znamená nočný ráz Veľkonočnej vigílie

78. „Celá slávnosť Veľkonočnej vigílie sa koná v noci. Nemá sa začať
pred súmrakom a má sa skončiť pred svitaním nedeľného dňa.“82 Túto zásadu treba doslovne chápať. Vonkoncom nemožno pripustiť jej protirečiace zneužitia a zvyky, ktoré sa niekde zahniezdili — že sa totiž Veľkonočná vigília slávi v čase, keď sa zvyčajne anticipujú nedeľné omše.83
Je zaujímavé, že sa tieto dôvody, ktorými niektorí podopierajú anticipovanie Veľkonočnej vigílie, ako je napríklad všeobecné ohrozenie, nikdy neuvádzajú, pokiaľ ide o polnočnú omšu Narodenia Pána alebo o rozličné iné zhromaždenia konané v noci.

79. Veľkonočnú vigíliu, v ktorej Hebreji očakávali nočný prechod Pána, ktorý ich vyslobodil z faraónovho otroctva, neskôr slávili ako pamiatku každý rok; bola predobrazom budúcej pravej, Kristovej noci, to jest noci pravého oslobodenia, v ktorej „Kristus rozlámal okovy smrti a víťazne vstal z hrobu“.84

80. Už od začiatku Cirkev každý rok slávila Veľkú noc, ako slávnosť slávností, najmä nočnou vigíliou. Veď Kristovo zmŕtvychvstanie je základom našej viery a nádeje a krst a birmovanie nás uvádzajú do Kristovho veľkonočného tajomstva: spolu s ním sme zomreli, s ním sme boli pochovaní, s ním vzkriesení a s ním budeme aj kraľovať.85
Táto vigília je aj očakávaním Pánovho príchodu.85

2. Stavba Veľkonočnej vigílie a význam jednotlivých prvkov a častí

81. Veľkonočná vigília sa slávi takto: Po obrade svetla a veľkonočnom chválospeve (prvá časť vigílie) svätá Cirkev rozjíma o divoch, ktoré Pán Boh konal pre svoj ľud od začiatku (druhá časť vigílie, liturgia slova) až do chvíle, keď je so svojimi novými členmi zrodenými v krste (tretia časť) pozvaná k sviatostnému stolu, ktorý Pán pripravil Cirkvi ako pamiatku svojej smrti a zmŕtvychvstania, až kým nepríde (štvrtá časť).87
Túto stavbu obradov nemôže nik svojvoľne meniť.

82. Prvú časť tvoria symbolické úkony a gestá, ktoré treba konať dôstojne a povznesené, aby veriaci naozaj mohli pochopiť ich význam vysvetľovaný aj povzbudeniami a liturgickými modlitbami.
Ak je to možné, treba na vhodnom mieste mimo kostola pripraviť z dreva vatru na požehnanie nového ohňa; plameň by mal byť taký, aby naozaj rozptýlil tmu a osvetlil noc.
Pretože ide o pravdivosť znaku, veľkonočnú sviecu (paškál) treba pripraviť z vosku, každý rok novú, jedinú, dosť veľkú, nikdy nie umelú, lebo iba tak bude môcť naznačiť, že Kristus je svetlo sveta. Požehnáva sa znakmi a slovami uvedenými v misáli alebo inými, schválenými biskupskou konferenciou.88

83. Procesiu, ktorou ľud vchádza do kostola, sprevádza jediné svetlo veľkonočnej sviece. Ako synov Izraela viedol v noci ohnivý stĺp, kresťania zasa kráčajú za zmŕtvychvstalým Kristom. Nie je zakázané, aby sa po odpovedi Bohu vďaka pridala nejaká aklamácia (zvolanie) Kristovi na počesť.
Svetlo z veľkonočnej sviece sa postupne prenáša na sviece, ktoré držia v rukách všetci prítomní; elektrické svetlá sú zatiaľ ešte zhasnuté.

84. Diakon prednesie veľkonočný chválospev, ktorý v podobe rozsiahlej lyrickej básne ospevuje celé veľkonočné tajomstvo vložené do plánu spásy. Ak je to potrebné, najmä ak nie je poruke diakon a ak ho nemôže predniesť ani celebrujúci kňaz, možno túto úlohu zveriť spevákovi. Biskupské konferencie môžu tento chválospev upraviť tak, že vložia doň niekoľko zvolaní pre ľud.89

85. Druhú časť vigílie tvoria čítania zo Svätého písma. Opisujú význačné udalosti dejín spásy. Veriaci majú o nich nerušené rozjímať. K tomu im pomáha spev responzóriového žalmu, chvíľa ticha a modlitba celebrujúceho kňaza.
Obnovený obrad vigílie obsahuje sedem čítaní zo Starého zákona, vybraných zo Zákona a z Prorokov a prevzatých z najstaršej tradície východnej i západnej Cirkvi, a dve čítania z Nového zákona, z Apoštola a z evanjelia. Cirkev takto vysvetľuje Kristovo veľkonočné tajomstvo, „počnúc od Mojžiša a všetkých Prorokov“.90 Preto treba čítať, ak je to možné, všetky čítania, aby sa dokonale zachoval ráz Veľkonočnej vigílie, ktorej slávenie si žiada dlhší čas.
Ak si to však vyžadujú pastoračné okolnosti a treba obmedziť počet čítaní, nech sa prečítajú aspoň tri čítania zo Starého zákona, čiže zo Zákona a z Prorokov; nikdy však neslobodno vynechať čítanie 14. kapitoly z Knihy Exodus s chválospevom.91

86. Typologický význam Starého zákona spočíva v Novom zákone a stáva sa zjavným modlitbou, ktorú celebrujúci kňaz hovorí po jednotlivých čítaniach; je však užitočné uviesť veriacich do čítania krátkym príhovorom, aby tak lepšie chápali jeho význam. Tento príhovor môže predniesť sám kňaz alebo diakon.
Národné alebo diecézne liturgické komisie nech k tomu pripravia vhodné texty, ktoré by duchovní pastieri mohli použiť. Po čítaní nasleduje spev žalmu s odpoveďou ľudu.
Pri opakovaní jednotlivých častí treba zachovať určitý rytmus, aby sa tak podporila účasť a nábožnosť veriacich.92 Treba sa postarať o to, aby sa namiesto žalmov nepripustili iné piesne.

87. Po skončení čítania zo Starého zákona sa spieva oslavná pieseň Sláva Bohu na výsostiach, pritom podľa miestnych zvykov zvonia zvony, prednesie sa modlitba (kolekta) a prechádza sa k čítaniam z Nového zákona. Číta sa Apoštolovo povzbudenie o krste ako o včlenení do Kristovho veľkonočného tajomstva.
Potom všetci vstanú; kňaz intonuje trikrát Aleluja postupne vždy vyšším hlasom, ľud to isté opakuje.93 Ak treba, Aleluja prednesie žalmista alebo spevák; ľud ho opakuje a vkladá ho ako zvolanie medzi verše žalmu 118, toľko ráz citovaného Apoštolmi v ohlasovaní veľkonočnej zvesti.94 Napokon sa evanjeliom zvestúva Pánovo; zmŕtvychvstanie, čím vyvrchoľuje celá liturgia slova. Nech sa po evanjeliu nevynechá homília, čo aká krátka.

88. Tretiu časť vigílie tvorí krstná liturgia. Kristova a naša Veľká noc sa teraz slávi vo sviatosti. Naplno sa to vyjadruje v kostoloch, v ktorých je krstný prameň, predovšetkým ak sa slávi kresťanské zasvätenie dospelých alebo aspoň krst detí.95 Aj keď nie sú krstenci, vo farských kostoloch treba požehnať krstnú vodu. Ak sa toto požehnanie nekoná pri krstnom prameni, ale v presbytériu, krstná voda sa potom prenesie do krstiteľnice a tam sa uchová cez celé Veľkonočné obdobie.96 Kde nie sú krstenci, ani sa nemusí požehnať krstná voda, spomienka na krst sa koná požehnaním vody určenej na pokropenie ľudu.97

89. Nasleduje obnovenie krstných sľubov. Uvádza sa príhovorom celebrujúceho kňaza. Veriaci stoja, držia v rukách zažaté sviece a odpovedajú na otázky. Potom ich celebrant pokropí vodou. Tieto úkony a slová im pripomínajú krst, ktorí prijali. Celebrujúci kňaz kráča loďou kostola a kropí ľud, pričom všetci spievajú antifónu Tiekla voda (Zrel som vodu) alebo iný spev s myšlienkou na krst.98

90. Štvrtú časť Vigílie a jej vrchol tvorí slávenie Eucharistie. Eucharistia je v plnom zmysle veľkonočnou sviatosťou, čiže pamiatkou obety kríža a prítomnosťou vzkrieseného Krista, zavŕšením kresťanského zasvätenia a predzvesťou večnej Veľkej noci.

91. Treba sa vyhnúť prirýchlemu sláveniu eucharistickej liturgie; je lepšie, keď všetky obrady a slová nadobudnú čo najplnšiu výrazovú silu:
modlitba veriacich, v ktorej novopokrstení už ako veriaci po prvý raz uplatňujú svoje kráľovské kňažstvo;99 sprievod s obetnými darmi za účasti novopokrstených, ak sú prítomní; eucharistická modlitba — (prvá, druhá alebo tretia, a to spievaná) s príslušnými embolizmami;100 napokon prijímanie Eucharistie ako prejav plnej účasti na slávenom tajomstve. Na prijímanie sa spieva žalm 118 s antifónou Kristus, náš veľkonočný Baránok, alebo žalm 34 s antifónou Aleluja, aleluja, aleluja alebo iný jasavý veľkonočný spev.

92. Je vhodné, aby sa v prijímaní vo Veľkonočnej vigílii dosahovala plnosť eucharistického znaku prijímaním pod spôsobmi chleba a vína. Miestni ordinári nech zvážia vhodnosť tohto povolenia a okolnosti prijímania.101

3. Niektoré pastoračné pokyny

93. Liturgia Veľkonočnej vigílie nech sa koná tak, aby mohla poskytnúť kresťanskému ľudu celé bohatstvo modlitieb a obradov. Treba zachovať pravdivosť znakov, podporovať účasť veriacich a na slávenie zabezpečiť dostatok posluhujúcich a lektorov, ako aj zbor spevákov.

94. Bude dobre, ak sa niekedy v jednom kostole zhromaždia viaceré spoločenstvá, najmä ak pre blízkosť kostolov alebo pre malý počet účastníkov nemožno uskutočniť plné a primerané slávenie.
Treba podporovať účasť jednotlivých skupín na takom slávení Veľkonočnej vigílie, v ktorom môžu všetci zhromaždení veriaci prežiť hlbšie príslušnosť k tomu istému cirkevnému spoločenstvu.
Veriacich, ktorí trávia dni pracovného voľna mimo vlastnej farnosti, treba povzbudiť, aby sa zúčastnili na liturgickom slávení na tom mieste, kde sa budú zdržovať.

95. Pri ohlasovaní Veľkonočnej vigílie treba dbať na to, aby sa nepredstavovala ako posledné chvíle Bielej soboty. Je lepšie povedať, že Veľkonočná vigília sa slávi vo Veľkonočnú noc ako jediný bohoslužobný úkon. Duchovných pastierov treba upozorniť, že v katechéze majú starostlivo poučiť veriacich, že sa majú zúčastniť na celej vigílii.102

96. Lepšie slávenie Veľkonočnej vigílie si žiada, aby sami duchovní pastieri stále hlbšie chápali jej texty a obrady, a tak mohli podávať pravú mystagógiu.

B) DEŇ VEĽKEJ NOCI

97. Omšu na Veľkú noc treba sláviť čo najslávnostnejšie. Je vhodné namiesto úkonu kajúcnosti kropiť ľud vodou požehnanou na Vigíliu; medzitým sa spieva Tiekla voda alebo iný spev s myšlienkou na krst. Nádoby na svätenú vodu pri vchode do kostola (tzv. sväteničky) treba naplniť tou istou vodou.

98. Treba zachovať, kde je to zvykom, alebo podľa okolností zaviesť tradíciu sláviť na Veľkú noc krstné vešpery, pri ktorých sa počas spievania žalmov ide v sprievode ku krstnému prameňu.103

99. Veľkonočná svieca (paškál), ktorá má miesto pri ambóne alebo pri oltári, nech sa zažíha aspoň na všetky väčšie liturgické slávenia v tomto období, či už pri omši alebo pri ranných chválach a vešperách, a to až do Nedele zoslania Ducha Svätého. Po nej sa veľkonočná svieca s príslušnou úctou uchováva pri krstiteľnici a tam sa od nej pri slávení krstu zažíhajú sviece pokrstených. Pri pohrebe sa veľkonočná svieca položí k rakve, aby sa tak naznačilo, že smrť je pre kresťana jeho pravou Veľkou nocou.
Veľkonočná svieca sa mimo Veľkonočného obdobia nezapaľuje, ani neuchováva v presbytériu.104

VIII
VEĽKONOČNÉ OBDOBIE


100. Slávenie Veľkej noci pokračuje vo Veľkonočnom období. Päťdesiat dní po nedeli zmŕtvychvstania až po Nedeľu zoslania Ducha Svätého sa slávi radostne ako jeden sviatočný deň, ba ako „veľká nedeľa“.105

101. Nedele tohto obdobia sa označujú ako veľkonočné a majú prednosť pred všetkými sviatkami Pána a slávnosťami. Ak pripadnú nejaké slávnosti na nedeľu, anticipujú sa v sobotu. Slávenia na počesť preblahoslavenej Panny Márie alebo svätých, ktoré sú v týždni, nemožno znova konať v tieto nedele.107

102. Celý tento čas je pre dospelých, ktorí prijali na Veľkonočnú vigíliu kresťanské zasvätenie, obdobím mystagógie. A tak všade, kde sú novopokrstení, treba dodržať, čo sa predpisuje v Obrade kresťanského zasvätenia dospelých v článkoch 37—40 a 235—239. Všade sa však cez Veľkonočnú oktávu v eucharistickej modlitbe koná spomienka na novopokrstených.

103. Cez celé Veľkonočné obdobie sa pri nedeľných omšiach vyhradia medzi veriacimi osobitné miesta pre novopokrstených. Novopokrstení nech sa usilujú zúčastniť na omšiach spolu so svojimi krstnými rodičmi. Nech je o nich zmienka v homílii a, ak je to vhodné, aj v modlitbe veriacich. Neďaleko Nedele zoslania Ducha Svätého nech sa na zakončenie obdobia mystagógie podľa krajových zvyklostí uskutoční nejaké osobitné slávenie.108
Je primerané, ak deti v tieto veľkonočné nedele prijmú po prvý raz Eucharistiu.

104. Vo Veľkonočnom období majú duchovní pastieri veriacich, ktorí už prijali Eucharistiu, poučiť o význame cirkevného príkazu prijať v tomto období sväté prijímanie.109 Veľmi sa odporúča, aby sa najmä vo Veľkonočnej oktáve prinieslo sväté prijímanie chorým.

105. Kde je zvykom požehnávať domy z príležitosti veľkonočných sviatkov, nech to urobí farár alebo iní, ním poverení kňazi. Je to vzácna príležitosť na vykonávanie pastoračného úradu.110 Farár nech vykoná pastoračnú návštevu v každej rodine, nech sa porozpráva s jej členmi a krátko sa s nimi pomodlí, pričom použije texty z Knihy požehnaní.111 Vo veľkých mestách treba využiť možnosť zhromaždiť viac rodín naraz a sláviť s nimi obrad požehnania.

106. Na viacerých miestach a v jednotlivých národoch žijú mnohé ľudové zvyky súvisiace so sláveniami vo Veľkonočnom období, ktoré niekedy zhromaždia viac ľudí ako liturgické slávenia. Neslobodno čo len trochu pohŕdať takýmito zvykmi, pretože môžu poslúžiť na vyjadrenie náboženskej mentality veriacich. Preto nech sa biskupské konferencie a miestni ordinári postarajú o to, aby sa zvyky, ktoré môžu podporovať nábožnosť, dostali čo najviac do súladu s posvätnou liturgiou, aby sa naplnili jej duchom, od nej sa určitým spôsobom odvodzovali a k nej privádzali ľud.112

107. Toto posvätné obdobie päťdesiatich dní sa završuje Nedeľou zoslania Ducha Svätého, ktorou sa pripomína dar Ducha Svätého, vyliaty na apoštolov, počiatky Cirkvi a začiatok jej poslania medzi národmi.113
Odporúča sa predĺžiť slávenie omše na vigíliu, ktorá nemá krstný ráz ako omša Veľkonočnej vigílie, ale ráz vytrvalej modlitby podľa príkladu apoštolov a učeníkov, ktorí jednomyseľne zotrvávali na modlitbách spolu s Máriou, Ježišovou matkou, a očakávali Ducha Svätého.114

108. „Charakteristickým znakom veľkonočnej slávnosti je, že sa celá Cirkev raduje z odpustenia hriechov, čo sa stáva nielen v tých, ktorí sa znovuzrodzujú vo svätom krste, ale aj v tých, čo už dávnejšie patria do počtu adoptívnych detí.“115 Intenzívnejšou pastoračnou činnosťou a väčším, duchovným úsilím každého prenikne veľkonočné tajomstvo, ak Pán dožičí, zmýšľanie všetkých, čo ho slávili, a prejavia ho aj v každodennom živote.116

Dané v Ríme, v budove Kongregácie pre bohoslužbu, 16. januára 1988.


Pavol kard. MAYER, OSB
prefekt 

Vergílius NOE
sekretár


1 Porov. Posv. kongr. obradov, dekrét Dominicae Resurreetionis (9. febr. 1951) AAS 43 (1951) 128—137; Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16. nov. 1955) AAS 47 (1955) 838—847.
2 Porov. II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 5. 6. 61.
3 Porov. Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 18.
4 Porov. II. vat. koncil, dekrét o pastoračnej službe biskupov v Cirkvi Christus Dominus, č. 15.
5 Porov. Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16. nov. 1955) AAS 47 (1955) 838-847.
6 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 249.
7 Porov. Rímsky rituál, Obrad kresťanského zasvätenia dospelých, č. 8; CIC, kán. 856.
8 Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 46.
9 Porov. Rímsky rituál, Obrad kresťanského zasvätenia dospelých, kap. IV. najmä č. 303.
10 Porov, tamže, č. 330—333.
11 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 250, 406—407; porov. Rímsky rituál, Obrad
kresťanského zasvätenia dospelých, č. 41.
12 Porov. Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 5; porov., tamže, č. 56f a Notitiae, 23 (1987) 397.
13 Tamže, č. 16, b).
14 Rímsky misál, Všeobecné smernice, č. 42; pórov. Obrad pokánia, č. 36—37.
15 Pavol VI., apošt. konšt. Paenitemini, II, 1: AAS 58 (1966) 183.
10 Caeremoniale episcoporum, č. 251.
17 Porov, tamže, č. 251; II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 109.
18 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 251.
19 Porov, tamže, č. 260.
20 Tamže, č. 252.
21 Porov. Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 28.
22 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 253.
23 Rímsky misál, Popolcová streda.
24 Pavol VI., apošt. konšt. Paenitemini, II, 1: AAS 58 (1966) 183; CIC, kán. 1251.
25 Rímsky misál, Prvá pôstna nedela, modlitba dňa a nad obetnými darmi.
26 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 261.
27 Porov, tamže, č. 408—410.
28 Porov. Rímsky misál, Poriadok čítaní, II. vyd. 1981, Praenotanda, č. 97.
29 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 252.
30 Rímsky misál, rubrika v sobotu štvrtého pôstneho týždňa.
31 Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 16a.
32 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 263.
33 Porov. Rímsky misál, Kvetná nedeľa, č. 9.
34 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 270.
35 Porov. Rímsky misál, Kvetná nedeľa, č. 16.
36 Porov. tamže, č. 19.
37 Porov. tamže, č. 22. Pre omšu, ktorej predsedá biskup: porov. Caeremoniale episcoporum, č. 74.
38 II. vat. koncil, dekrét o kňazskom účinkovaní a živote Presbyterorum ordinis, č. 7.
39 Caeremoniale episcoporum, č. 275.
40 Porov, tamže, č. 276.
41 Porov. Obrad pokánia, Dodatok II, č. 1. 7: porov, vyššie poznámku 18.
42 Porov. Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16.
nov. 1955): AAS 47 (1955) 858; Sv. Augustín, Ep. 55, 24: PL 35, 215.
43 Porov. Mk 2, 19—20; Tertulian, De ieiunio 2 a 13, Corpus Christianorum II. p. 1271.
44 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 295; II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 110.
45 Porov, tamže č. 296; Všeobecné smernice o liturgii hodín, č. 210.
46 Porov. Posv. kongr. obradov, inštr. Eucharisticum mysterium (25. mája 1967) č. 26: AAS 59 (1967) 558. N. B. Patrí sa, aby sa v kláštoroch mníšok slávenie Veľkonočného trojdnia konalo s najväčšou slávnosťou, aká je len možná, v samom kostole kláštora.
47 Porov. Posv. kongr. obradov, Ordinationes et declarationes circa Ordinem hebdomadae sanctae instauratum, (1. febr. 1957) č. 21: AAS 49 (1957) 91—95.
48 II. vat. koncil, dekrét o kňazskej výchove Optatam totius, č. 8.
49 Porov. Posv. kongr. pre katolícku výchovu, Instr. de institutione liturgica in seminaris, (17. mája 1979) č. 15, 33.
50 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 297.
51 Porov. Rímsky misál, Večerná omša na pamiatku Pánovej večere.
52 Porov. tamže.
53 Porov. tamže, č. 1.
54 II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 55; Posv. kongr. obradov, inštr. Eucharisticum mysterium, (25. mája 1967) č. 31: AAS 59 (1967) 557-558.
55 Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16. nov. 1955) č. 9: AAS 47 (1955) 845.
56 Porov. Rímsky misál, Večerná omša na pamiatku Pánovej večere.
57 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 300.
58 Mt 20, 28.
59 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 303.
60 Porov. Rímsky misál, Večerná omša na pamiatku Pánovej večere.
61 Porov. Posv. kongr. obradov, Declaratio 15 martii 1956, č. 3: AAS 48 (1956) 153; Posv. kongr. obradov, Ordinationes et declarationes circa Ordinem hebdomadae sanctae instauratum, (1. febr. 1957) č. 14: AAS 49 (1957) 93.
62 Porov. Rímsky misál, Večerná omša na pamiatku Pánovej večere, č. 21; Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16. nov. 1955) č. 8-10: AAS 47 (1955) 845.
63 1 Kor 5, 7.
64 Porov. Rímsky misál, Veľký piatok, č. 1. 3.
65 Pavol VI., apošt. konšt. Paenitemini, II, 2: AAS 58 (1966) 183; CIC, kán. 1251.
66 Porov. Rímsky misál, Veľký piatok, č. 1; Kongr. pre bohoslužbu Declaratio ad Missale Romanum, in Notitiae 13 (1977) 602.
67 Porov. tamže, č. 3; Posv. kongr. obradov, Ordinationes et declarationes circa Ordinem hebdomadae sanctae instauratum, (1 febr. 1957) č. 15: AAS 49 (1957) 94.
68 Porov. tamže, č. 5, druhá modlitba.
69 Porov. tamže, č. 9; porov. Caeremoniale episcoporum, č. 319.
70 Porov. tamže, č. 12.
71 Rímsky misál, Všeobecné smernice, č. 46.
72 Rímsky misál, Veľký piatok, č. 19.
73 Porov. Mich 6, 3-4.
74 Porov. II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 13.
75 Porov. Rímsky misál, Biela sobota; Apoštolské vyznanie viery; 1 Pt 3, 19.
76 Porov. Všeobecné smernice o liturgii hodín, č. 210.
77 Rímsky misál, Biela sobota.
78 Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria (16. nov. 1955) č. 2: AAS 47 (1955) 843.
79 Porov. Ex 12, 42
80 Sv. Augustín, Sermo 219, PL 38, 1088.
81 Caeremoniale episcoporum, č. 332.
82 Porov. tamže, č. 333; Rímsky misál, Velkonočná vigília, č. 3.
83 Posv. kongr. obradov, inštr. Eucharisticum mysterium, (25. mája 1967) č. 28, AAS 59 (1967) 556-557.
84 Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 19; veľkonočný chválospev.
85 Porov. II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 6; porov. Rim 6, 3-6; Ef 2, 5-6; Kol 2, 12-13; 2 Tim 2, 11-12.
86 „Tú noc slávime bdením, lebo Pán vstal z mŕtvych, a ten život, kde niet smrti, niet spánku, začal pre nás vo svojom tele; a tak ho vzkriesil z mŕtvych, že neumrie, ani smrť nebude nad ním panovať... Preto Zmŕtvychvstalý, ktorému trochu dlhším bdením spievame, nám dá, že s ním budeme bez konca žiť a kraľovať.“ Sv. Augustín, Sermo Guelferbytan., 5, 4: PLS 2, 552.
87 Porov. Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 2.
88 Porov. tamže, č. 10-12.
89 Porov. tamže, č. 17.
90 Lk 24, 27; porov. Lk 24, 44—45.
91 Porov. Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 21.
92 Porov, tamže, č. 23.
93 Porov. Caeremoniale episcoporum, č. 352.
94 Porov. Sk 4, 11-12; Mt 21, 42; Mk 12, 10; Lk 20, 17.
95 Porov. Rímsky rituál, Obrad krstu detí, č. 6.
96 Porov. Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 48.
97 Porov, tamže, e. 45.
98 Porov, tamže, č. 47.
98 Porov,  tamže,  č.  49; Rímsky rituál, Obrad kresťanského zasvätenia dospelých, č. 36.
100 Porov. Rímsky misál, Veľkonočná vigília, č. 53; tamže, Omša pri vysluhovaní sviatostí a svätenín, 3: Pri udeľovaní krstu.
101 Porov. Rímsky misál, Všeobecné smernice, č. 240-242.
102 Porov. II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 56.
103 Porov. Všeobecné smernice o liturgii hodín, č. 213.
104 Porov. Rímsky misál, Nedeľa zoslania Ducha Svätého, záverečná rubrika; Rímsky rituál, Obrad krstu detí, Kresťanské zasvätenie, Všeobecný úvod, č. 25.
105 Porov. Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 22.
106 Porov. tamže, č. 5. 23.
107 Porov. tamže, č. 58.
108 Porov. Rímsky rituál, Obrad kresťanského zasvätenia, č. 235-237; Porov. tamže, č. 238-239.
109 Porov. CIC, kán. 920.
110 Porov. Posv. kongr. obradov, dekrét Maxima redemptionis nostrae mysteria, (16. nov. 1955) č. 24: AAS 47 (1955) 847.
111 De Benedictionibus, caput I, II, Ordo benedictionis annuae familiarum in propriis domibus. (U nás je zvykom požehnávať domy okolo sviatku Zjavenia Pána.)
112 Porov. II. vat. koncil, konšt. o posvätnej liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 13; porov. Kongr. pre bohoslužbu, Orientamenti e proposte per la celbrazione delľanno mariano, (3. apr. 1987) č. 3, 51-56.
113 Porov. Všeobecné smernice o liturgickom roku a o kalendári, č. 23.
114 Prvé vešpery slávnosti sa môžu spojiť s omšou podľa bodu č. 96 Všeobecných smerníc o liturgii hodín. Aby sa tajomstvo tohto dňa hlbšie spoznalo, možno čítať viacero čítaní zo Svätého písma, ktoré sa v lekcionári na túto omšu predkladajú ako ľubovoľné. V tomto prípade lektor ide k ambone a tam prednesie prvé čítanie. Potom žalmista alebo spevák povie žalm a ľud povie responzum. Nato všetci vstanú a kňaz povie: Modlime sa. Všetci sa v tichosti chvíľu modlia. Potom povie kolektu primeranú čítaniu (napríklad niektorú z modlitieb dňa z férií po Siedmej veľkonočnej nedeli).
115 Sv. Lev Veľký, Sermo 6 de Quadragesima, 1-2: PL 54, 285.
116 Porov. Rímsky misál, Sobota po Siedmej veľkonočnej nedeli, kolekta.

 

KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ

Prot. N. 320/17
Obežník biskupom o chlebe a víne na Eucharistiu

1. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí sa na základe poverenia Svätého Otca obracia na diecéznych biskupov (a im podľa práva rovných), aby im pripomenula, že predovšetkým im prináleží, aby dbali o potrebnú dôstojnosť, pokiaľ ide o slávenie Pánovej večere (porov. Lk 22, 8.13). Biskupovi, ktorý je prvým vysluhovateľom Božích tajomstiev, ako aj moderátorom, podporovateľom a strážcom liturgického života v cirkvi, ktorá mu je zverená (porov. CIC, kán 835 § 1), prináleží bdieť na kvalitou chleba a vína, určených na Eucharistiu, a teda aj nad tými, ktorí ich pripravujú. S cieľom byť nápomocní, pripomíname už existujúce ustanovenia a navrhujeme niektoré praktické opatrenia.
2. Zatiaľ čo doteraz sa vo všeobecnosti starali o zhotovovanie chleba a vína na Eucharistiu niektoré rehoľné spoločenstvá, dnes sa predávajú aj v supermarketoch, či v iných obchodoch, a tiež cez internet. Aby nevznikli pochybnosti ohľadom platnosti eucharistickej matérie, naše dikastérium navrhuje ordinárom vydať v tejto veci usmernenia, ktoré by napr. prostredníctvom špeciálnych certifikátov poskytovali garanciu, že ide o vhodnú eucharistickú matériu. 
Ordinár má pripomínať kňazom, zvlášť farárom a rektorom chrámov, že sú zodpovední za overovanie výrobcov chleba a vína na slávenie, a tiež či ide o vhodnú eucharistickú matériu.
Okrem toho prináleží ordinárom, aby poskytovali informácie a pripomínali výrobcom vína a chleba na Eucharistiu, že je potrebné absolútne rešpektovať normy. 
3. Normy ohľadom eucharistickej matérie, uvedené v kán. 924 CIC a pod číslami 319 – 323 Všeobecných smerníc Rímskeho misála (Institutionis generalis Missalis Romani) boli vysvetlené v inštrukcii Redemptionis Sacramnetum, vydanej našou kongregáciou (25. marca 2004):
a) „Chlieb, ktorý sa používa pri slávení najsvätejšej eucharistickej obety, musí byť nekvasený, iba pšeničný a čerstvo pripravený, aby nehrozilo nijaké nebezpečenstvo pokazenia. Z toho vyplýva, že chlieb zhotovený z inej matérie, hoc z obilnej, alebo taký, do ktorého boli primiešané iné látky než pšenica v takom množstve, že sa podľa spoločného hodnotenia nemôže nazvať pšeničným, nie je platnou matériou na slávenie obety a eucharistickej sviatosti. Je vážnou svojvoľnosťou pri príprave chleba na slávenie Eucharistie pridávať iné substancie, ako sú ovocie, cukor alebo med. Je zjavné, že hostie majú vyrábať tí, ktorí vynikajú nielen čestnosťou, ale sú aj skúsení v ich výrobe a majú i vhodné nástroje.“ (48).
b) „Víno, ktoré sa používa pri slávení eucharistickej obety, má byť prírodné, z hrozna, čisté a nepokazené, bez primiešania cudzích látok. [...] Starostlivo sa má dbať, aby víno určené na Eucharistiu bolo zachovávané v perfektnom stave a nezoctovatelo. Je absolútne zakázané používať víno, o ktorého pravosti a pôvode sa pochybuje, lebo Cirkev vyžaduje istotu o podmienkach nevyhnutných pre platnosť sviatostí. Nepripúšťa sa žiadna zámienka v prospech iných nápojov akéhokoľvek druhu, ktoré nie sú platnou matériou.“ (50).
4. Kongregácia pre náuku viery v Obežníku predsedom biskupských konferencií o používaní chleba s malým obsahom lepku a hroznovej šťavy ako matérie na Eucharistiu (24. júla 2003, Prot. N. 89/78 – 17498) vydala normy týkajúce sa osôb, ktoré z rôznych a vážnych dôvodov nemôžu prijímať normálne upečený chlieb alebo normálne vyrobené víno.
a) „Hostie, ktoré neobsahujú vôbec žiadny lepok, sú na Eucharistiu neplatnou matériou. Hostie, ktoré obsahujú málo lepku, predsa však dosť na to, aby sa príprava chleba zaobišla bez cudzorodých prísad a nebol narušený proces prípravy, pri ktorom sa zachováva prirodzený charakter chleba, sú platnou matériou.“ (A. 1-2).
b) „Tak čerstvá, ako aj konzervovaná hroznová šťava, v ktorej bol zastavený proces kvasenia, pričom sa jej podstata nezmenila (napríklad zmrazením), je na Eucharistiu platnou matériou.“ (A. 3).
c) „Ordinári sú oprávnení jednotlivým veriacim alebo kňazom dať povolenie používať chlieb s malým obsahom lepku alebo hroznovú šťavu ako matériu na Eucharistiu. Povolenie môže byť udelené na celú dobu, pokým pretrváva stav, ktorý bol podkladom pre povolenie“ (C. 1).
5. Spomenutá kongregácia okrem toho rozhodla, že eucharistická matéria zhotovená z geneticky modifikovaných látok, môže byť považovaná za platnú matériu (porov. List prefektovi Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 9. decembra 2013, Prot. N. 89/78 – 44897).
6. Tí, ktorí zhotovujú chlieb a vyrábajú víno na slávenie, si musia byť vedomí, že ich dielo je určené na eucharistickú obetu, a to si vyžaduje, aby boli čestní, zodpovední a skúsení.
7. Ordinári sa môžu na úrovni biskupskej konferencie rozumne dohodnúť a vydať konkrétne usmernenia s cieľom zachovávať všeobecné normy. Vzhľadom na rôznorodosť situácií a okolností, upozorňujeme na praktickú potrebu, aby kompetentná cirkevná autorita účinne garantovala kvalitu eucharistickej matérie zo strany výrobcov, ako aj vhodnú distribúciu a predaj, aby sa zachovala úcta voči posvätnému.
Navrhujeme, aby napríklad biskupská konferencia poverila jednu či viac rehoľných kongregácií, alebo inú vhodnú inštitúciu, ktorá by spĺňala potrebné požiadavky na výrobu, uchovávanie a predaj chleba a vína na Eucharistiu v danej krajine i v ďalších krajinách, do ktorých sa vyvážajú. Tiež odporúčame, aby sa s chlebom a vínom určeným na Eucharistiu, narábalo dôstojne aj na miestach, kde sa predávajú.
Dané v sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 15. júna 2017, na slávnosť Najsvätejšieho Kristovho Tela a Krvi.
 
kardinál Robert Sarah
prefekt
 
+ Arthur Roche
arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

NOTITIAE 2015/2
Znovuobjaviť „Obrad pokánia“
Záujem, ktorý vyvolal Svätý rok milosrdenstva, sa prejavil rôznymi spôsobmi. Aj periodikum Notitiae má v úmysle prispieť sériou článkov zameraných na to, aby bol význam Božieho milosrdenstva v liturgických úkonoch ešte jasnejšie ohlasovaný, slávený a prežívaný. 

Ak je celá ekonómia sviatostí, počnúc krstom „na odpustenie hriechov“, preniknutá Božím milosrdenstvom, tak zmierujúce Božie pôsobenie sa zvlášť ponúka a trvalo prejavuje vo sviatosti pokánia.[1] Preto v bule Misericordiae vultus, ktorou sa vyhlasuje Svätý rok milosrdenstva, pápež žiadal, aby sa s presvedčením opäť postavila do centra pozornosti „sviatosť zmierenia, pretože ona umožňuje hmatateľne zakúsiť veľkosť Božieho milosrdenstva“ (MV 17).

Slávenie Božieho milosrdenstva pomáha človeku, aby sa úprimne postavil pred vlastné svedomie a aby uznal, že sa potrebuje zmieriť s Otcom, ktorý dokáže trpezlivo očakávať hriešnika, aby ho objal, a tak obnovil jeho dôstojnosť. Spoznať vlastné hriechy a činiť pokánie nie je ponížením. Naopak, znamená to objaviť pravú Božiu tvár a s dôverou sa zveriť jeho plánu lásky, a zároveň objaviť pravú tvár človeka, stvoreného na Boží obraz a podobu. Znovu objaviť toho, ktorý je počiatkom a cieľom samotného života, to je najkrajšie ovocie milosrdenstva, zakúseného vo sviatosti pokánia.

V tomto duchu tu chceme ponúknuť úvahy nad Obradom pokánia (Ordo paenitentiae), pristaviac sa predovšetkým pri niektorých teologicko-liturgických aspektoch, a teda v širšom zmysle nad dynamikou slávenia samotného obradu. Bude poučné znovu vziať do rúk túto liturgickú knihu a prečítať si Úvod (Praenotanda), oboznámiť sa s textami a gestami, osvojiť si navrhované postoje, skrátka pochopiť, ako Cirkev prostredníctvom obradov a modlitieb, rozdáva Božie milosrdenstvo.

1. ĽÚTOSŤ A OBRÁTENIE SRDCA

Obrad pokánia (Ordo Paenitentiae) bol promulgovaný 2. decembra 1973, a to na základe nariadenia koncilu zrevidovať obrad a formuly [sviatosti pokánia], „aby jasnejšie vystihovali povahu a účinok sviatosti“ (SC 72). S odstupom niekoľkých desaťročí však treba konštatovať, že niektoré návrhy na slávenie sa často ignorujú – hádam preto, že sa považujú za nevhodné alebo príliš ťažkopádne – a hoci nie sú pre platnosť sviatosti zásadné, predstavujú obohatenie slávenia, pri ktorom sa uskutočňuje plná, uvedomelá a aktívna účasť kňaza i veriacich, ktorej „treba pri obnove a zveľaďovaní posvätnej liturgie venovať čo najväčšiu pozornosť“ (SC 14).

Strata zmyslu pre hriech

Ako so znepokojením potvrdzujú pri návštevách ad limina mnohí biskupi, v každom kúte sveta pretrváva nezáujem veriacich i kňazov o sviatosť zmierenia. Pri koreňoch tohto javu – okrem určitého všeobecného uznania, že sme hriešnici – je bezpochyby zmätok a nepochopenie konkrétnej povahy hriechu, s čím súvisí jeho vyznanie a vyprosovanie si Božieho odpustenia pri spovedi. Už pred viac ako päťdesiatimi rokmi blahoslavený Pavol VI. v jednej svojej homílii povedal: „V jazyku dnešných slušných ľudí, v knihách, v témach, o ktorých sa diskutuje, už viac nenájdete to hrozné slovo, ktoré je, naopak, časté v náboženskom svete – našom svete – najmä v blízkom vzťahu s Bohom: slovo hriech. V dnešnom spôsobe zmýšľania sa už ľudia nepovažujú viac za hriešnikov. Popisujú sa ako zdraví, chorí, šikovní, dobrí, silní, slabí, bohatí, chudobní, múdri, hlúpi; ale so slovom hriech sa už viac nestretneme. A nezmení sa to, pretože keď sa ľudský intelekt oddelil od Božej múdrosti, stratil sa pojem hriechu. Jeden z najvážnejších a najprenikavejších výrokov, ktoré vyslovil blahej pamäti pápež Pius XII., bol tento: ,moderný svet stratil zmysel pre hriechʻ; čo vlastne znamená prerušenie vzťahov s Bohom, zapríčinené práve hriechom“.[2] Svätý rok milosrdenstva môže byť vhodným časom na znovunadobudnutie pravého zmyslu pre hriech vo svetle sviatosti odpustenia, pričom si treba uvedomiť, že táto sviatosť zapadá do dialektického vzťahu medzi tajomstvom ľudského hriechu a tajomstvom nekonečného Božieho milosrdenstva, ktorý preniká celé biblické dejiny.

Obrátenie srdca

Aby sme znovu objavili plnú hodnotu Obradu pokánia, bolo by vhodné, okrem iného, znovu doceniť niektoré prvky teologického základu tejto sviatosti, ktoré sú spomínané v Úvode k samotnému obradu.[3] „Pretože hriech uráža Boha a prerušuje priateľstvo s ním, pokánie v konečnom dôsledku smeruje k tomu, aby sme si zamilovali Boha a celkom sa mu zverili“ (OP 5). Na druhej strane hriech jedného človeka škodí všetkým, preto „pokánie vždy nesie so sebou aj zmierenie s bratmi“ (OP 5). Nemožno tiež zabúdať, že sviatostná skúsenosť si vyžaduje predovšetkým prijatie konkrétnej výzvy, ktorou Kristus začal svoje pôsobenie: „Naplnil sa čas a priblížilo sa Božie kráľovstvo. Kajajte sa a verte evanjeliu“ (Mk 1,15).

Tridentský koncil vymenoval štyri zložky pokánia: tri úkony kajúcnika (ľútosť, vyznanie, zadosťučinenie) a rozhrešenie udeľované kňazom, ktoré považuje za najdôležitejšiu súčasť sviatosti.[4] Obrad pokánia preberá učenie Tridentského koncilu, no zvlášť zdôrazňuje úkony kajúcnika, medzi ktorými má prvé a najdôležitejšie miesto ľútosť alebo „úprimné obrátenie srdca“ (OP 6). Vzorom je tu márnotratný syn, ktorý sa so skrúšeným a kajúcim srdcom rozhodne vrátiť do domu svojho otca. Sviatosť sa vysvetľuje v priamom súvise s pôsobením Krista, ktorý hlásal, že obrátenie (metanoia) je podmienkou vstupu do Božieho kráľovstva. Bez obrátenia (metanoie) prinesie sviatosť kajúcnikovi menej osohu, pretože: „od tejto ľútosti srdca závisí opravdivosť pokánia“ (OP 6). Všimnime si, že hoci Úvod cituje tridentský text, ktorý chápe ľútosť ako bolesť duše a odvrátenie sa od spáchaného hriechu, ľútosť interpretuje v  biblickom a bohatšom zmysle, ako obrátenie srdca: „Obrátenie totiž musí človeka zasiahnuť znútra, stále hlbšie ho osvecovať a čoraz viac ho pripodobňovať Kristovi“ (OP 6).

V celostnej i konkrétnej antropológii Biblie je srdce človeka pravým zdrojom jeho vedomej, rozumnej a slobodnej osobnosti, centrom jeho rozhodnutí a tajomného Božieho pôsobenia. Spravodlivý kráča „v nevinnosti srdca“ (Ž 101,2), no „z ľudského srdca, vychádzajú zlé myšlienky“ (Mk 7,21). Preto Boh nepohŕda „srdcom skrúšeným a poníženým“ (Ž 51, 19). Srdce je miestom, kde sa človek stretáva s Bohom. V jazyku Biblie poukazuje srdce na celého človeka, na rozdiel od jednotlivých schopností a skutkov samotnej osoby; na jeho vnútorné a neopakovateľné bytie; na stredobod ľudskej existencie, miesto, kde sa stretá rozum, vôľa, duch a city. Je to miesto, kde človek nachádza svoju jednotu a svoje vnútorné zameranie mysle a srdca, vôle a citov. Ako hovorí Katechizmus Katolíckej cirkvi, „Duchovná tradícia Cirkvi zdôrazňuje aj srdce, a to v biblickom zmysle, vyjadrujúcom hĺbku bytosti, kde sa osoba rozhodne alebo nerozhodne pre Boha“ (KKC, 368). Srdce je teda nerozdeleným „ja“, ktorým milujeme Boha a svojich blížnych.

Obrátenie srdca nie je len hlavným prvkom, je aj tým, čo spája všetky základné prvky sviatosti zo strany kajúcnika, keďže každý prvok je definovaný vo vzťahu k obráteniu srdca: „Toto úprimné obrátenie srdca k Bohu obsahuje ľútosť nad spáchaným hriechom a predsavzatie žiť novým životom. To sa prejavuje spoveďou, vykonanou pred Cirkvou, náležitým zadosťučinením a nápravou života“ (OP 6). Obrátenie srdca teda nemožno chápať ako jednotlivý akt, stojaci sám osebe, uskutočnený raz a navždy, ale ako rázne odlúčenie sa od hriechu a nastúpenie na cestu postupného a trvalého primknutia ku Kristovi a priateľstva s ním. Jednotlivé časti Obradu pokánia sú takpovediac výrazom rôznych momentov alebo krokov na ceste, ktorá sa nekončí v okamihu slávenia sviatosti, ale formuje celý život kajúcnika.

V tomto kontexte treba využívať kajúce nesviatostné pobožnosti. Ak je totiž základom sviatosti pokánia obrátenie srdca, je nevyhnutné klásť čo najväčší dôraz na tieto pobožnosti, ako na „zhromaždenia, na ktorých Boží ľud počúva Božie slovo, vyzývajúce obrátiť sa a obnoviť život a zvestujúce naše oslobodenie od hriechu, a to Kristovou smrťou a zmŕtvychvstaním“, ako čítame v Úvode (OP 36). Tieto pobožnosti, ktoré nemajú charakter sviatosti, majú svoje miesto pred slávením sviatosti pokánia a po nej, pretože obrátenie srdca predpokladá spoznanie toho, čo je hriech a teda uznanie spáchaných hriechov. Pripomíname úlohu, ktorú zohralo Božie slovo pri obrátení Augustína: „...Domine, amo te. Percussisti cor meum verbo tuo, et amavi te“.[5] Na Božiu milosrdnú lásku sa odpovedá láskou.

Vysluhovateľ sviatosti

Dôležité je tiež uvažovať o úlohe vysluhovateľa sviatosti, ktorý má byť podľa buly Misercordiae vultus „opravdivým znamením Otcovho milosrdenstva“ (MV 17). Ani on, keďže je hriešnikom, nesmie zabúdať na to, že najskôr je kajúcnikom, ktorý vo sviatosti zmierenia zakúša radosť z odpustenia. Na vyjadrenie úlohy kňaza-spovedníka používa katolícka tradícia štyri obrazy. On je učiteľom a sudcom – aby sa naznačila objektivita zákona – ale je aj otcom a lekárom – aby sa pripomenula pastoračná láska voči kajúcnikovi. Rozličné historické epochy a teologické tendencie zdôrazňovali raz jedno, raz druhé pripodobnenie. Tridentský koncil hovorí, že kňazi plnia úlohu odpúšťať hriechy „ako Kristovi služobníci“, vykonávajúc ju „na spôsob súdneho úkonu“ (ad instar actus iudicalis).[6] Aj Obrad pokánia hovorí o spovedníkovi ako o sudcovi a lekárovi, keď uvádza: „Aby spovedník mohol plniť svoju úlohu správne a verne, má vedieť rozoznávať choroby duše a poskytovať vhodné lieky a rozvážne vykonávať sudcovskú úlohu“ (OP 10). Ďalej sa zdôrazňuje, že spovedník „plní otcovské poslanie, odhaľuje ľuďom Otcovo srdce a napodobňuje Krista Pastiera“ (OP 10). Spovedník je svedkom Božieho milosrdenstva voči kajúcemu hriešnikovi.[7] V Starom zákone je Božie milosrdenstvo súcitným a materinským postojom Boha voči jeho stvoreniam, napriek ich nevernosti (porov. Ex 34,6; Ž 51,3; Ž 131; Jer 12,15; 30,18). V Novom zákone je Ježiš predstavený tak, že „sa stal milosrdným a verným veľkňazom pred Bohom a odčinil hriechy ľudu“ (Hebr 2, 17). 

Katechizmus Katolíckej cirkvi veľmi dobre zhŕňa všetky tieto úlohy spovedníka, keď hovorí: „Keď kňaz vysluhuje sviatosť pokánia, vykonáva službu dobrého pastiera, ktorý hľadá stratenú ovcu, službu milosrdného Samaritána, ktorý ošetruje rany, otca, ktorý čaká na márnotratného syna a pri jeho návrate ho víta, spravodlivého sudcu, ktorý nehľadí na osobu a ktorého súd je zároveň spravodlivý a milosrdný. Slovom, kňaz je znakom a nástrojom milosrdnej Božej lásky voči hriešnikovi“ (KKC, 1465). Obradné formuly a úkony slávenia sviatosti umožňujú, aby skrze nich presvitala milosrdná Otcova prítomnosť, Synov dar sebaobetovania, očisťujúca a uzdravujúca láska Ducha Svätého. Spovedník sa musí stať prejavom a ľudským prostriedkom tejto lásky, ktorá sa cez neho vylieva na kajúcnika a znova ho privádza k životu, k nádeji a k radosti.
Doteraz predložené úvahy majú svoje konkrétne vyjadrenie v samotnom slávení sviatosti, ktoré per ritus et preces vedie kajúcnikov i jej vysluhovateľov k zakúšaniu Božieho milosrdenstva. Každé slávenie sviatosti je v skutočnosti „jubileom milosrdenstva“.

Sú aj ďalšie oblasti duchovného, disciplinárneho a pastoračného charakteru, ktoré súvisia so slávením tejto sviatosti a o ktorých sme sa v týchto úvahách nezmienili, hoci si zasluhujú našu pozornosť. Spomeňme napríklad starostlivosť o trvalú formáciu kléru, ako aj počiatočnú formáciu v seminároch a formačných inštitútoch. Ale aj dodržiavanie pravidiel týkajúcich sa všeobecného rozhrešenia (porov. KKP kán. 961-963) a tiež venovanie pozornosti rizikám týkajúcim sa mlčanlivosti či výhrady, ochrany anonymity a spovedného tajomstva, ktoré dnes ohrozuje ľahké a znesväcujúce odpočúvanie, nahrávanie a šírenie obsahu spovede (porov. KKP kán. 983).

2. MYSTAGÓGIA OBRADU POKÁNIA

Keď upriamime našu pozornosť na mystagogické chápanie „Obradu zmierenia jednotlivých kajúcnikov“ (kap. 1), musíme si uvedomiť ekleziálny rozmer sviatosti, ktorý je zvýraznený najmä v druhej kapitole s názvom: „Obrad zmierenia viacerých kajúcnikov s individuálnym vyznaním a rozhrešením“. Hlboko personálny charakter sviatosti pokánia sa úzko spája s ekleziálnym, pretože ňou sa človek zmieruje s Bohom a s Cirkvou (porov. KKC 1468-1469). Táto perspektíva sa zdôrazňuje aj v Úvode, v ktorom sa píše, že „spoločné slávenie zmierenia lepšie vyjadruje cirkevnospoločenskú (ekleziálnu) povahu pokánia“ (OP 22). Podľa vyjadrenia koncilu totiž „liturgické slávenia nie sú súkromné aktivity, ale slávenia Cirkvi [...]. Preto patria celému telu Cirkvi, robia ho zjavným a pôsobia naň“ (SC 26).

Svätý rok milosrdenstva predstavuje vhodnú príležitosť pre diecézne a farské spoločenstvá, aby znovu objavili „Obrad zmierenia viacerých kajúcnikov s individuálnym vyznaním a rozhrešením“.[8] Rituálny priebeh, ktorý nachádzame v tejto druhej kapitole Obradu pokánia, pomáha osvetliť dva dôležité aspekty ekleziálnej povahy slávenia. Predovšetkým počúvanie Božieho slova nadobúda štruktúru liturgie slova, teda pravého a vlastného bohoslužobného úkonu (porov. SC 56). Evanjeliové ohlasovanie milosrdenstva a výzva k obráteniu tu zaznieva v zhromaždení, v ktorom „veriaci spoločne počúvajú Božie slovo, ktoré ohlasuje Božie milosrdenstvo a volá ich na pokánie; spoločne skúmajú, či sa ich život zhoduje s počutým Božím slovom a pomáhajú si navzájom modlitbou.“ (OP 22). Apoštol Jakub totiž vyzýva: „Vyznávajte si teda navzájom hriechy a modlite sa jeden za druhého, aby ste ozdraveli“ (Jak 5,16).

Ak je dôležité počúvanie Božieho slova, ktoré „prebodáva srdce“ a vzájomná podpora v modlitbe, potom je rovnako dôležitá aj chvála a vzdávanie vďaky, ktorými sa obrad končí (porov. OP 29). Preto „po individuálnom vyznaní hriechov a po prijatí rozhrešenia všetci spoločne oslavujú Boha za jeho obdivuhodné skutky v prospech toho ľudu, ktorý si získal krvou svojho Syna“ (OP 22).
Tieto stručné poznámky k druhej kapitole Obradu pokánia objasňujú spoločenskú i osobnú dynamiku hriechu a obrátenia. V tejto sviatosti sa osobitným spôsobom spája ekleziálny a personálny rozmer, čo svedčí o tom, že „pokánie nesmie byť chápané ako čisto vnútorná a súkromná záležitosť. Pretože (nie hoci) je osobným úkonom, nadobúda aj spoločenský rozmer. Toto hľadisko je veľmi dôležité pre zdôvodnenie jednak ekleziálneho, ako aj sviatostného aspektu pokánia“.[9]

Teraz postupne prejdeme rituálny priebeh prvej kapitoly s názvom „Obrad zmierenia jednotlivých kajúcnikov“ s cieľom uľahčiť lepšie chápanie sviatosti, ako aj jej autentické slávenie, vo vedomí, že v úkonoch kajúcnika a kňaza, v gestách a slovách sa udeľuje milosť odpustenia. Práve preto, aby mens concordet voci (myseľ bola v súlade s hlasom) je potrebné sláviť túto sviatosť dôstojne a byť presvedčení o dôležitom význame formy obradu, pretože v liturgii slovo predchádza počúvaniu a činnosť stvárňuje život.[10]

Prijatie kajúcnika

Rubrika č. 41 Obradu pokánia hovorí o tom, ako treba prijať kajúcnika: „Keď kajúcnik prichádza vyznať svoje hriechy, kňaz ho láskavo prijme a primerane pozdraví.“ To je začiatok, ktorý uvádza celý obrad. Obrad pokánia sa snaží o to, aby vysluhovateľ sviatosti, ktorý zastupuje Krista, čo najviac uľahčil kajúcnikovi tento úvodný moment a vzbudil jeho dôveru. Všetci vieme, ako môže byť ťažké ísť na spoveď. Keď sa nám však podarí urobiť prvý krok, milosť už pôsobí. Preto by kňaz mal prijať človeka prichádzajúceho na spoveď s tým istým postojom, akým Otec prijíma márnotratného syna: len čo ho zazrel v diaľke, utekal v ústrety kajúcemu synovi. Kňazi sa majú pripravovať na vykonávanie tejto služby s vedomím, že zastupujú Krista, ktorý nám v tomto podobenstve odhaľuje tvár nebeského Otca, ktorý vystrojí hostinu a raduje sa z každého, kto sa  k nemu vracia (porov. Lk 15,11-32). Začiatok Obradu pokánia nám pomáha pochopiť, že Boh Otec slávi „jubilejný rok“ zakaždým, keď hriešnik pristupuje k tejto sviatosti: „Hovorím vám: Tak bude aj v nebi väčšia radosť nad jedným hriešnikom, ktorý robí pokánie, ako nad deväťdesiatimi deviatimi spravodlivými, ktorí pokánie nepotrebujú“ (Lk 15, 7).

Po privítaní sa kajúcnik prežehná znakom kríža a hovorí: „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého“ (OP 42). Je to poznávací znak viery kresťana.[11] Tento začiatok je dôležitý z praktického i teologického dôvodu. Takýto dôverne známy rituálny znak spolu so slovami podčiarkuje moment, v ktorom začína liturgia. Aj v slávnostnom zavŕšení pri sviatostnom rozhrešení bude prítomný znak kríža. Trojičná formula nám pripomína krst, v ktorom sme sa zrodili pre boží život a vedie nás k sláveniu Eucharistie, ktorá zachováva, živí a obnovuje v nás život milosti.

Tento moment je začiatkom celého obradu, ktorý bude postupne prebiehať. Kňaz nesmie jednoducho povedať kajúcnikovi: „Teraz mi povedz svoje hriechy!“ Jeho slová privítania by mali hneď navodiť atmosféru hlbokej vážnosti tohto stretnutia a zároveň vzbudiť dôveru v Boha. Kňaz hovorí: „Nech ti pomáha Boh, ktorý zažiaril v našich srdciach, aby si opravdivo spoznal svoje hriechy a jeho milosrdenstvo“ (OP 42). Ako mocne a lahodne znejú tieto slová v srdci kajúcnika, ak ich kňaz vysloví presvedčivo a z hĺbky srdca, vo vedomí služby, ktorú mu vysviacka umožnila vykonávať.

Rubrika č. 42 obsahuje aj ďalšie alternatíve formuly na začiatok obradu, pričom všetky sú bohaté na biblické odkazy a teologicky významné. Tieto formuly, ktoré rôznym spôsobom povzbudzujú k dôvere v Božie milosrdenstvo ponúkané v tejto sviatosti, nás môžu inšpirovať pri ohlasovaní a katechéze, aby sme slávili túto sviatosť s radosťou, dôstojne a v pokoji. Pomyslime napr. na to, aký pocit vyvolávajú u kajúcnika slová proroka Ezechiela (porov. Ez 33, 11), ktorými sa naň kňaz obracia: „S dôverou pristúp k Pánovi. Veď on nechce smrť hriešnika, ale chce, aby sa obrátil a žil“. Tu kňaz hovorí s autoritou Božieho slova a nie iba svojimi vlastnými náhodnými slovami.

Čítanie Božieho slova

Aj keď Sväté písmo už zaznieva v rôznych formulách povzbudzujúcich k vyznaniu hriechov, obrad pokračuje počúvaním Božieho slova. Hoci samotná obradová kniha uvádza tento prvok ako dobrovoľný („ad libitum“), vynechávať by sa mal len v prípade vážnej prekážky. V dynamike Obradu pokánia sa ohlasovanie Božieho slova javí ako dôležitý moment slávenia (porov. OP 17). Ponúkané úryvky zo Svätého písma sú charakterizované výrazmi, ktoré ohlasujú Božie milosrdenstvo a nabádajú k obráteniu (porov. OP 43). Obradová kniha ponúka dvanásť biblických úryvkov (porov. OP 43), ako aj ďalšie alternatívne čítania (porov. OP 67-167), ale možno vybrať aj iné texty zo Svätého písma, ktoré kňaz alebo kajúcnik považujú za vhodné.
Počúvanie Božieho slova, ktorému je v štruktúre obradu dávaná priorita, pripomína skutočnosť, že to, čo sa ohlasuje, sa pri slávení tu a teraz napĺňa. To, čo sa ohlasovalo, zakusuje kajúcnik ako niečo úplne nové a svieže, pretože Božie slovo, ktoré tu zaznieva, nadobúda nový význam, a to vďaka sviatostnému momentu prežívanému s vierou. Svätý rok milosrdenstva je vhodnou príležitosťou, aby kňazi a veriaci zlepšili svoj vzťah k Božiemu slovu. V jednotlivých biblických úryvkoch, ktoré ponúka obradová kniha, môžu kňazi nanovo objaviť veľkosť služby, ktorá im bola zverená a kajúcnici môžu s údivom rozpoznať svetlo, ktoré ich vedie k stretnutiu s Kristom vo sviatosti.

Tak napr. výber úryvku z Knihy proroka Ezechiela 11,19-20 (porov. OP 47a.) umožňuje kajúcnikovi pocítiť, že práve k nemu sa obracia Boží výrok: „Dám im nové srdce a nového ducha vložím do ich vnútra. Odstránim z ich hrude srdce kamenné a dám im srdce citlivé...“. Keď si kajúcnik uvedomí, že tento prísľub bol daný práve jemu, v tej chvíli sa jeho srdce môže otvoriť k úteche a dôvere, a tak vyznať svoje hriechy. Ak sa naopak vyberie úryvok z Markovho evanjelia 1,14-15 (porov. OP 47a.), potom kňaz i kajúcnik zakusujú, že sám Kristus je tu a teraz prítomný, aby s mocou zvestoval tomu, kto sa spovedá: „Božie kráľovstvo sa priblížilo. Kajajte sa a verte evanjeliu!“. Odpoveďou na Kristovu prítomnosť a na jeho slová bude potom vyznanie hriechov. Alebo výberom úryvku z Lukášovho evanjelia 15,1-7 (porov. OP 47a.) môže kajúcnik pochopiť, že aj kvôli nemu sa Ježiš obhajuje pred obvineniami, že jedáva s hriešnikmi. Naozaj, Ježiš v tejto sviatostnej chvíli stojí pri kajúcnikovi – hriešnikovi – a vyhlasuje, že chce obnoviť spoločenstvo s ním, že ide k nemu ako pastier, ktorý hľadá stratenú ovcu, kým ju nenájde. Vari tu Božie slovo neohlasuje Svätý rok milosrdenstva a nedáva nám odvahu vyznávať naše hriechy s nádejou a dôverou?

Vyznanie hriechov a prijatie zadosťučinenia

Nasledujúci moment obradu je podstatou časťou sviatostného slávenia: vyznanie hriechov kajúcnikom a prijatie úkonu pokánia, ktorý mu určí kňaz (porov. OP 44). Je vhodné, aby boli zdôraznené niektoré aspekty vzhľadom na význam obradu a formu, ktorú nadobúda. Na rozdiel od ostatných častí obradu sa tu neuvádzajú texty či slová, ale kajúcnik je vyzvaný, aby vyznal svoje hriechy. Časti obradu, ktoré predchádzali tomuto momentu – zvlášť ohlasovanie Božieho slova – poukazujú na to, že vyznanie hriechov nevychádza len z iniciatívy kajúcnika. V skutočnosti to pramení v milosti, že mohol počúvať Božie slovo, vďaka ktorému sa cíti pohnutý ku kajúcnosti a ľútosti.

Aj keď na tento moment nie sú predpísané osobitné liturgické texty, sú tu však starostlivo pripravené rubriky, ktoré vyjadrujú hlboký teologický zmysel. Nejde iba o to, aby kajúcnik nahlas vymenoval zoznam hriechov do prázdna, akoby tam nebol nikto prítomný. Vyznanie hriechov sa robí pred kňazom, ktorý má nadviazať hlboký vzťah s tým, kto sa spovedá: „Kňaz podľa potreby pomáha kajúcnikovi, aby vykonal úplnú spoveď. Poskytne mu dobré rady“ (OP 44). Tento plynulý proces, ktorý prebieha od kajúcnika smerom ku kňazovi, nie je nič iné ako rituálna forma, ktorá spôsobuje stretnutie kajúcnika s Kristom prostredníctvom kňaza. Preto je spovedník nabádaný, aby pomohol kajúcnikovi pochopiť hlboký zmysel tohto stretnutia: „Kňaz povzbudí [kajúcnika] k ľútosti nad hriechmi a pripomenie mu, že kresťan sa prostredníctvom sviatosti pokánia obnovuje vo veľkonočnom tajomstve tým, že umiera a vstáva s Kristom“ (OP 44). Ide o podstatný teologický prvok k správnemu pochopeniu sviatosti. Všetko, čo sa v nej deje, má svoj základ vo veľkonočnom tajomstve. Kajúcnik je obnovený podľa pôvodného vzoru krstu, v ktorom spolu s Kristom umiera hriechu a  spolu s ním vstáva k nového životu.

Kiež kňazi i kajúcnici pomocou Svätého roku milosrdenstva budú môcť sláviť túto sviatosť s plnším vedomím toho, o aké hlboké stretnutie tu ide. Pripomeňme si silné slová svätého Jána Pavla II. z jeho prvej encykliky Redemptor hominis: „Keď teda Cirkev verne zachováva stáročnú prax sviatosti pokánia – ktorá spočíva v individuálnej spovedi spojenej s osobnou ľútosťou nad hriechmi a s predsavzatím polepšiť sa a zadosťučiniť – chráni osobitné právo ľudskej duše. Je to právo na najosobnejšie stretnutie sa človeka s ukrižovaným a odpúšťajúcim Kristom, ktorý hovorí prostredníctvom vysluhovateľa sviatosti zmierenia: ,Odpúšťajú sa ti hriechy.ʻ ,Choď a odteraz už nehreš!ʻ“ (RH 20). Je nezvyčajné, aby pápež tak výrazne označoval stretnutie kajúcnika s kňazom za ľudské „právo“. Poukazuje tým na niečo, čo sa nachádza v hĺbke zraneného srdca hriešneho človeka. Keď pápež hovorí o Vykupiteľovi človeka, potvrdzuje, že každá osoba túži po intenzívnom osobnom stretnutí s Kristom, „s ukrižovaným a odpúšťajúcim Kristom“. Liturgická štruktúra sviatosti dáva tejto túžbe určitú formu a vedie ju k naplneniu.

Keď kajúcnik vyznal svoje hriechy, kňaz „mu určí úkon pokánia, ktorý kajúcnik prijíma ako zadosťučinenie za hriechy a ako prostriedok na nápravu života“ (OP 44). Touto formuláciou sa znovu zdôrazňuje hlboký význam stretnutia a vzájomnej výmeny medzi kňazom a kajúcnikom. Kňaz má dbať na to, „aby sa vo všetkom prispôsobil situácii kajúcnika, a to tak v spôsobe reči, ako aj pri poskytovaní rád“ (OP 44). Tu a teraz sa kajúcnik stretáva „s ukrižovaným a odpúšťajúcim Kristom“, ktorý zároveň ukazuje cestu k náprave a novému štýlu života.

Modlitba kajúcnika

Kňaz pokračuje v rozhovore s kajúcnikom a vyzve ho, aby modlitbou „prejavil ľútosť“ (OP 45). To znovu dáva do popredia liturgický rozmer sviatosti. Obrad vyžaduje, aby sa jasne vyjadrila ľútosť formou modlitby a ponúka širokú škálu modlitebných formúl, ktoré ju vyjadrujú. Obradová kniha dáva na výber desať modlitieb (porov. OP 45). Hoci sa tak ako pri biblických úryvkoch pri každom slávení vyberie len jedna z nich, rozjímanie o jednotlivých navrhnutých textoch napomáha uvidieť mnoho podôb drahokamu osadeného do tohto sviatostného momentu. Rozjímanie pomáha človeku, aby sa pripravil na vyznanie hriechov a aby z celého srdca vyjadril tieto slová počas slávenia sviatosti.

Prvá formula uvedená v rubrike č. 45 Obradovej knihy je tradičnou modlitbou, ktorú mnohí poznajú ako „ľútosť“. Obstála v skúške stáročí a snáď nepotrebuje žiaden komentár. Svätý rok milosrdenstva je jednako príležitosťou k tomu, aby sme zvýraznili teologickú hĺbku slov, ktorými sa táto modlitba končí v latinskej podobe. Modliaci sa prosí: „Per merita passionis Salvatoris nostri Iesu Christi, Domine, miserere (Bože môj, zmiluj sa nado mnou pre zásluhy umučenia nášho Spasiteľa, Ježiša Krista)“. Milosrdenstvo, ktoré slávime, sa zakladá na zásluhách utrpenia Ježiša Krista.

Všetky ostatné ponúkané možnosti (porov. OP 45) sa jasne inšpirujú Svätým písmom. Prvé dve vkladajú na pery kajúcnika niektoré verše zo žalmov: „Rozpomeň sa, Pane, na svoje zľutovanie a na svoje milosrdenstvo, ktoré trvá od vekov...“ (Ž 25,6-7). Alebo: „Pane, úplne zmy zo mňa moju vinu a očisť ma od hriechu“ (Ž 51,4-5). Kajúcnik – ako odpoveď na výzvu kňaza, aby prejavil ľútosť – vyslovuje tie isté slová, aké po tisícročia používa Izrael i Cirkev. Keď sa dnes kajúcnici modlia tieto formuly, zakúšajú, že ich osobné dejiny hriechu a Božieho odpustenia sú súčasťou veľkej drámy, ktorú nám predstavuje na svojich stranách Biblia. Dráma hriechu a odpustenia sa teraz tiahne naším životom a tie isté modlitby inšpirované Duchom Svätým, vynikajúco osvetľujú túto chvíľu.

To isté možno povedať o modlitbe, ktorá vkladá na pery kajúcnika slová márnotratného syna, ktorými sa obracia na otca pri svojom návrate domov: „Otče, zhrešil som proti tebe. Už nie som hoden volať sa tvojím synom. Buď milostivý mne hriešnemu!“ (OP 45.4). Kajúcnici, povzbudení podobenstvom k tomu, aby nemali strach a pohnutí k ľútosti, dávajú najavo obrátenie srdca, pričom vyslovujú slová syna vracajúceho sa s dôverou do otcovského domu. 

Ďalšou mimoriadne hodnotnou formulou je modlitba, ktorá sa obracia na každú Osobu Najsvätejšej Trojice pomocou obrazov prevzatých z Nového zákona, v ktorých kajúcnici môžu nájsť sami seba (porov. OP 45.5). Modlitba sa najprv obracia k Bohu Otcovi slovami „Svätý Otče“ a znova používa slová márnotratného syna s výslovným odkazom na podobenstvo: „...ako kajúci syn...“  Potom sa obracia k „Ježišovi Kristovi, Spasiteľovi sveta“, ktorého kajúcnik prosí, nech sa mu stane tak, ako kajúcemu lotrovi, ktorému umierajúci Ježiš otvoril bránu raja. Kajúcnik si osvojuje slová kajúceho lotra a hovorí: „Pamätaj na mňa vo svojom kráľovstve“. Posledné zvolanie sa obracia k Duchu Svätému, ktorý sa označuje za „žriedlo lásky“. Kajúcnik prosí Ducha Svätého: „Očisť ma od hriechu a zmier ma s Otcom, aby som žil ako syn svetla“.

Obradová kniha dáva kajúcnikovi na výber aj ďalšie formuly, ktoré tu nespomíname. Bolo by však vhodné, aby sme podnietení Svätým rokom milosrdenstva všetky tieto formuly lepšie poznali a používali. S ich pomocou sa totiž učíme modliť slovami a obrazmi Písma, a tak vyjadriť svoju ľútosť a prosbu o odpustenie. Učia nás, že aj my sme súčasťou obdivuhodných príbehov milosrdenstva, ktoré opisuje Biblia. Tak ako mýtnik, ktorého Ježiš pochválil v podobenstve o farizejovi a mýtnikovi, aj my sa bijeme do pŕs a modlíme sa: „Pane Ježišu, Synu Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnikom.“ (OP 45, podľa Lk 18,13-14). 

Rozhrešenie

V Obrade pokánia sa modlitba kajúcnika a kňazské rozhrešenie uvádzajú pod jedným nadpisom. My sme ich tu pre ľahšie vysvetlenie rozdelili, pričom však nezabúdame na to, aké dôležité je pochopiť, že obidva momenty sú vzájomné prepojené. Modlitbou kajúcnik prejaví ľútosť a prosí Boha o milosrdenstvo. Na jeho prosbu prichádza od Boha okamžitá odpoveď skrze službu kňaza. 

Liturgická atmosféra sa umocňuje. Kňaz vystrie ruky nad hlavu kajúcnika a začína vyslovovať formulu rozhrešenia. Toto gesto sa má vykonať rovnako pozorne a dôstojne ako akýkoľvek obdobný úkon liturgického slávenia. Kajúcnik by mal byť schopný vnímať, že prostredníctvom zmeny telesného postoja a gesta kňaza sa uskutočňuje slávnostný sviatostný úkon. Vystreté ruky znázorňujú, že celé Božie milosrdenstvo – neviditeľné, no nesmierne mocné a aktuálne prítomné – sa teraz rozlieva na ľutujúceho kajúcnika.

Náležitú pozornosť si zasluhujú aj slová, ktoré kňaz vyslovuje pri udeľovaní rozhrešenia. Hoci sú krátke, majú veľký teologický význam a vyjadrujú hlavný zmysel sviatosti. Obrad pokánia jasne vymenúva podstatné teologické prvky formuly rozhrešenia (porov. OP 19). V prvom rade si treba všimnúť jasnú trojičnú dimenziu rozhrešenia. Zmierenie, udeľované v tejto sviatosti, pochádza od Boha, ktorý je nazvaný „Milosrdný Otec“ a ktorý už vykonal to, čo formula vyjadruje: „Milosrdný Boh Otec, ktorý zmieril svet so sebou“. Toto zmierenie Boh uskutočnil „smrťou a zmŕtvychvstaním svojho Syna“, čo formula dáva do priameho vzťahu so zoslaním „Ducha Svätého na odpustenie hriechov“. V tejto prvej časti formuly sa nachádza liturgická anamnéza, ktorou sa pripomína, zvestuje a vyznáva Ježišova smrť a zmŕtvychvstanie. Táto anamnéza je vyjadrená v trojičných termínoch a používa reč, ktorá jasne poukazuje na význam tohto slávnostného Božieho činu, ktorý sa teraz Boh chystá vykonať pre kajúcnika. Boh zmieril svet so sebou a zoslal nám Ducha Svätého na odpustenie hriechov.

Formula ďalej pokračuje v prítomnom čase a kňaz sa obracia priamo na kajúcnika. Tento prechod z minulosti do prítomnosti ukazuje, že obrovský zásah, ktorý Boh uskutočnil veľkonočným tajomstvom, sa tu a teraz vylieva aj so všetkým svojím ovocím na konkrétneho kajúcnika, a to skrze slová kňaza. Formula zároveň zvýrazňuje, že to, čo Boh koná, má silný cirkevný rozmer, „pretože zmierenie s Bohom sa žiada a dostáva službou Cirkvi“ (OP 19).

Kňaz kajúcnikovi hovorí: „Nech ti [Boh] službou Cirkvi udelí odpustenie a pokoj“. Používa sa tu jazyk typický pre vzývanie či požehnanie. Sloveso v latinčine (tribuat) je v tvare konjunktívu, čo je charakteristické pre mnohé – stále platné a účinné – cirkevné vzývania či požehnania. Následne dochádza k zmene jazykového štýlu a kňaz vyslovuje slová, ktoré sú v Obradovej knihe nazvané ako „podstatné slová“ (porov. OP 19). Kňaz obrátený priamo ku kajúcnikovi, urobí nad ním znak kríža a hovorí: „Ja ťa rozhrešujem od tvojich hriechov v mene Otca i Syna i Ducha Svätého“. Slovami „ja ťa rozhrešujem“ poukazuje kňaz na to, že koná in persona Christi.

Skrze gestá a slová kňaza a na základe moci odpúšťať hriechy, ktorú Kristus udelil Cirkvi, (porov. Jn 20,23), sa hriešnik prinavracia do stavu pôvodnej krstnej nevinnosti. Kajúcnik zakusuje, že sa tým naplnila jeho túžba po osobnom a hlbokom stretnutí s Kristom, Kristom ukrižovaným a odpúšťajúcim. Pán prišiel a stretol sa s hriešnikom v kľúčovom momente jeho života, ktorý sa vyznačuje obrátením a odpustením. Takéto stretnutie predstavuje pravú podstatu Svätého roku milosrdenstva, jubilea pre kajúcnych hriešnikov i jubilea pre samotného Krista!

Poďakovanie Pánovi a prepustenie kajúcnika

Povaha obradu i predpisy vyžadujú, aby po tak silnom a bohatom momente, akým je rozhrešenie, nasledovalo určité zakončenie. Bolo by nevhodné odísť rýchlo preč z tohto hlbokého duchovného prostredia a vrátiť sa do každodenného života bez určitej chvíle zastavenia. Niekedy sa však nedbá na zjavný liturgický význam a sviatostné slávenie sa končí príliš narýchlo: „Hotovo, môžeš už ísť.“ Obrad pokánia však jasne uvádza, čo má nasledovať: „Po odpustení hriechov kajúcnik vyznáva Božie milosrdenstvo a vzdá vďaky Bohu krátkym zvolaním, vybraným zo Svätého písma. Potom kňaz prepustí kajúcnika v pokoji“ (OP 20).

Tento jednoduchý obrad nachádzame v rubrike č. 47 Obradu pokánia. Kňaz a kajúcnik tu nevyslovujú vlastné slová, ale formulácie prevzaté z Písma. Použijúc slová inšpirované Žalmom 118,1, kňaz zvolá: „Ďakujte Pánovi, lebo je dobrý“. A kajúcnik odpovie nasledujúcim veršom toho istého žalmu: „Lebo jeho milosrdenstvo trvá naveky“ (porov. aj Ž 136,1). Tieto slová chvály, ktoré používa izraelský národ i Cirkev po tisícročia, sa znovu, tu a teraz, konkrétne splnili, a to s obdivuhodnou sviežosťou a úplne nanovo.

Každá liturgia Cirkvi sa končí tým, že do sveta sú vyslaní všetci jej účastníci, naplnení obnovenou Božou silou, aby oživovali ľudstvo. Prepustenie kajúcnika nie je nič iné, než obradová forma poslania od samotného Krista: „Ako mňa poslal Otec, aj ja posielam vás“, hovorí vzkriesený Pán svojim apoštolom (porov. Jn 20,21). V Obrade pokánia sa to vyjadruje krátkymi formulami: „Pán Ježiš ti odpustil hriechy. Choď v pokoji.“ alebo: „Choď v pokoji a ohlasuj veľké skutky Boha, ktorý ťa uzdravil“. Kňaz to vyslovuje ako Kristov služobník a kajúcnik chápe, že ho posiela Cirkev.

„Milosrdní ako Otec“

Pápež František neustále vyzýva Cirkev, aby znovu objavila radosť evanjelia a aby „vychádzala“, aby bola misionárska, aby sa bez strachu odvážila prevziať iniciatívu, a tak ukázala, že prežíva „neuhasiteľnú túžbu ponúkať milosrdenstvo, ovocie toho, že zažila Pánovo nekonečné milosrdenstvo a jeho šíriacu sa silu“.[12]
Povolanie Cirkvi je tiež povolaním každého Kristovho učeníka, posilňovaného sviatosťou odpustenia. Milosrdenstvo slávené per ritus et preces nás totiž zaväzuje k uskutočňovaniu Ježišovho učenia v praxi: „Buďte milosrdní, ako je milosrdný váš Otec“ (Lk 6, 36).
 
***
Preklad: Sekretariát KBS

POZNÁMKY:
[1] „Sviatosti, ako vieme, sú miestom Božej blízkosti a nežnej lásky k ľuďom; Sú konkrétnym uskutočnením toho, že nám Boh chcel ísť v ústrety, objať nás, bez toho, aby sa hanbil za nás a naše obmedzenia. Spomedzi sviatostí zaiste sviatosť zmierenia zvlášť účinne sprítomňuje milosrdnú Božiu tvár: konkretizuje ju a neustále, neúnavne zjavuje. Nikdy na to nezabúdajme, či už ako kajúcnici, alebo ako spovedníci: neexistuje nijaký hriech, ktorý by Boh nemohol odpustiť! Nijaký! Nemožno odpustiť iba to, čo sa odvracia od Božieho milosrdenstva, tak ako ani ten, kto sa odvracia od slnka, nemôže byť osvetlený ani ohriaty.“. FRANTIŠEK, Audiencia pre účastníkov kurzu organizovaného Apoštolskou penitenciáriou, 12. marec 2015.
[2] PAVOL VI., Homília 20. septembra 1964; porov. aj JÁN PAVOL II., apoštolská posynodálna exhortácia Reconciliatio et Paenitentia, 2. decembra 1984, 18.
[3] Rímsky rituál, Obrad pokánia (v ďalšom OP). Slovenské vydanie: Trnava : SSV, 1977.
[4] Porov. Tridentský koncil, 14. zasadnutie, Učenie o sviatosti pokánia, 3.-6. hlava: NEUNER, J. – ROOS, H.: Viera Cirkvi v úradných dokumentoch jej Magistéria. Trnava : Dobrá kniha, 1995, s. 337-340.
[5] „Nepochybujem o tom, že ťa milujem. Som si tým istý. Svojím slovom si zranil moje srdce a ja som si ťa zamiloval.“ Sv. Augustín: Vyznania 10,6.8. Bratislava : Lúč, 1997, s. 262.
[6] Conciliorum Oecumenicorum Decreta, 707.
[7] „Nikdy nezabúdajme, že byť spovedníkom znamená podieľať sa na Ježišovom poslaní a byť konkrétnym znamením kontinuity Božej lásky, ktorá odpúšťa a zachraňuje“ (MV 17).
[8] „Druhá forma práve pre svoju komunitárnu črtu a osobitný spôsob slávenia, ktorým sa vyznačuje, stavia do popredia niektoré veľmi dôležité aspekty, ako napr. že Božie slovo, ak sa spoločne počúva, má iný a hlbší účinok než jednoduché čítanie jednotlivca a ďalej lepšie zdôrazňuje cirkevný ráz obrátenia a zmierenia. Nadobúda osobitný význam v rôznych obdobiach liturgického roku a v spojitosti s udalosťami mimoriadne dôležitými z pastorálneho stanoviska.“ (JÁN PAVOL II.: apošt. exhort. Reconciliatio et Paenitentia , 2. december 1984, 32.
[9] Medzinárodná teologická komisia, Zmierenie a pokánie, 29. júna 1983, A, II, 2.
[10] „Boh nám dal slovo i posvätná liturgia nám ponúka slová. Našou úlohou je vstúpiť do hĺbky týchto slov, do ich vnútorného významu, prijať ich, zosúladiť sa s nimi. Tak sa staneme Božími deťmi, podobnými Bohu.“ BENEDIKT XVI.: Katechéza na generálnej audiencii, 26. septembra 2012.
[11] „Kríž je znakom umučenia, no zároveň aj znakom vzkriesenia. Je to takpovediac záchranná palica, ktorou nás Boh drží, most, ktorým prechádzame ponad priepasť smrti a všetkých hrozieb Zlého a po ktorom sa môžeme dostať k Bohu. [...] V znamení kríža a v trojičnom vzývaní Boha sa sumarizuje celá podstata kresťanstva, že sa v ňom vyjadruje to, čo je špecificky kresťanské“. RATZINGER, J.: Duch liturgie, Trnava : Dobrá kniha, 2005, s. 145.
[12] FRANTIŠEK, Evangelii gaudium, apoštolská exhortácia, 24. novembra 2013, 24.
 
 
 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatosti

Komentár k dekrétu In Missa in cena Domini
 
Dal som vám príklad
 
Dekrétom In Missa in cena Domini Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí z nariadenia pápeža prepracovala rubriku Rímskeho misála, ktorá sa týka umývania nôh (p. 300, n.11 / v slov. preklade misála s. 163, č. 6) a ktorá sa po stáročia rôznym spôsobom spája so Zeleným štvrtkom. Od reformy Veľkého týždňa v r. 1955 sa môže tento obrad konať aj počas omše v predvečer Veľkonočného trojdnia.
 
Vo svetle Jánovho evanjelia nadobúda tento obrad dvojaký význam: napodobňuje to, čo robil Ježiš vo večeradle, keď umýval apoštolom nohy, a vyjadruje sebadarovanie, symbolizované gestom služby. Nie náhodou sa tento obrad nazýval Mandatum; pochádza to z incipit (začiatku) prvej antifóny, ktorá ho sprevádzala: „Mandatum novum do vobis, ut diligatis invicem, sicut dilexi vos, dicit Dominus“ („Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa navzájom milovali, ako som ja miloval vás“ – Jn 13, 34). Prikázanie o bratskej láske zaväzuje skutočne všetkých Ježišových učeníkov bez rozdielu a bez výnimky.
 
„Pontifex suis cubicularibus pedes lavat et unusquisque clericorum in domo sua“ píše sa v starobylom ordo zo 7. storočia. O jeho praktizovaní v rozličných diecézach a kláštoroch po vešperách na Zelený štvrtok svedčí i Rímsky pontifikál z 12. st. a tiež zvyky rímskej kúrie z 13. st. („facit mandatum duodecim subdiaconos“). Mandatum je v Rímskom misáli sv. Pia V. (1570) opísané takto: „Post denudationem altarium, hora competenti, facto signo cum tabula, conveniunt clerici ad faciendum mandatum. Maior abluit pedes minoribus: tergit et osculatur“. Obrad sa koná počas spevu antifón, pričom posledná je Ubi caritas a zakončuje sa modlitbou Otčenáš a modlitbou, ktorá spája prikázanie slúžiť s očistením od hriechov:
 
„Adesto Domine, quaesumus, officio servitutis nostrae: et quia tu discipulis tuis pedes lavare dignatus es, ne despicias opera manuum tuarum, quae nobis retinenda mandasti: ut sicut hic nobis, et a nobis exteriora abluuntur inquinamenta; sic a te omnium nostrum interiora laventur peccata. Quod ipse praestare digneris, qui vivis et regnas, Deus, per omnia saecula saeculorum“. Vykonávanie tohto obradu je vo svetle evanjelia, ktoré sa čítalo na rannej svätej omši, vyhradené klerikom („conveniunt clerici“); vynechanie údaja o počte – „dvanástim“ – naznačuje, že nejde len o to, aby sa napodobovalo to, čo urobil Ježiš vo večeradle, ale má sa uviesť do praxe jeho hodnotný príklad, ktorý je pre jeho učeníkov stále aktuálny.
 
Opis „De mandato seu lotione pedum“ v Caeremoniale Episcoporum (Biskupskom ceremoniáli) z roku 1600 je podrobnejší. Spomína sa zvyk, že biskup umýva, utiera alebo bozkáva nohy „trinástim“ chudobným (po vešperách alebo cez obed, v kostole, kapitulnej aule alebo na inom vhodnom mieste) – po tom, ako boli oblečení a nasýtení, a napokon dostanú almužnu – alebo trinástim kanonikom. Biskup môže uprednostniť chudobných podľa miestnych zvyklostí alebo svojho želania aj tam, kde je zvykom, že sú to kanonici – „videtur enim eo pacto maiorem humilitatem, et charitatem prae se ferre, quam lavare pedes Canonicis“. Umývanie nôh je zaiste významným gestom, ale nie pre celý Boží ľud; tento obrad je totiž vyhradený pre klérus, hoci sa nevylučujú ani miestne zvyklosti, podľa ktorých to majú byť chudobní alebo chlapci (napr. Missale Parisiense). Caeremoniale Episcoporum výslovne predpisuje, že sa má konať v katedrálach a kapitulných kostoloch. Na základe reformy Pia XII., ktorá hovorí o Omši na pamiatku Pánovej večere vo večerných hodinách, sa umývanie nôh z pastoračných dôvodov môže uskutočniť počas samotnej omše po homílii, a to dvanástim vybratým mužom („duodecim viros selectos“), ktorí sú pripravení „in medio presbyterii vel in ipsa aula ecclesiae“: celebrant im umyje a osuší nohy (už sa nespomína bozk). Tým, že sa obrad koná na verejnom zhromaždení, prekonáva sa najmä jeho klerikálny a výlučný charakter; označenie „dvanásť mužov“ ho zasa robí výslovne napodobujúcim znakom, akýmsi „posvätným zobrazením“, ktoré umožňuje vtlačiť do mysle to, čo Ježiš uskutočnil na prvý Zelený štvrtok.
 
Rímsky misál z roku 1970 prevzal tento obrad a trochu ho modifikoval tým, že niektoré prvky zjednodušil – vynecháva sa počet „dvanásť“, hovorí sa o „vhodnom mieste“ konania, vynecháva sa jedna antifóna a ostatné sa zjednodušujú, Ubi caritas sprevádza obetnú procesiu, vynecháva sa záverečná časť (Otčenáš, verše a modlitby), ktoré boli pozostatkom samostatného obradu, konaného mimo svätej omše. Kvôli podobnosti s Poslednou večerou sa však zachovalo vymedzenie, že má ísť len o „mužov“.

Súčasná zmena umožňuje určiť osoby a vybrať ich spomedzi všetkých členov Božieho ľudu. Význam obradu teraz nespočíva natoľko vo vonkajšej podobnosti s tým, čo robil Ježiš, ale skôr vo vnútornom zmysle toho, čo robil a čo má všeobecný dosah: totiž jeho darovanie sa „až do krajnosti“ za spásu ľudského rodu a jeho láska, ktorá všetkých objíma a pri nasledovaní jeho príkladu všetkých zbližuje. V príklade, ktorý nám dal – aby sme robili, ako on urobil nám (porov. Jn 13, 14-15) – ide totiž o viac než len o fyzické umývanie nôh druhým, pomocou neho máme pochopiť všetko, čo toto gesto vyjadruje v službe konkrétnej lásky k blížnemu. Všetky antifóny ponúknuté v misáli v rámci obradu umývania nôh
pripomínajú a osvetľujú význam tohto gesta: či už pre toho, kto ho koná, alebo pre toho, kto ho prijíma, a tiež pre toho, kto ho sleduje a vnútorne si ho osvojuje prostredníctvom spevu.

Umývanie nôh počas Omše na pamiatku Pánovej večere nie je povinné. Duchovní pastieri majú zvážiť jeho vhodnosť podľa okolností a pastoračných dôvodov, aby sa nestalo len akýmsi automatickým či umelým gestom, zbaveným svojho významu a zredukovaným len na akýsi scénický prvok. Nemalo by sa stať ani takým dôležitým, aby na Omši na pamiatku Pánovej večere, ktorá sa slávi „v najsvätejší deň, v ktorý Ježiš Kristus náš Pán bol odsúdený za nás na smrť“ (Communicantes pre rímsky kánon), pútalo celú pozornosť. V homiletických smerniciach sa pripomína osobitný charakter tejto omše, ktorá je pamiatkou ustanovenia Eucharistie, sviatosti kňazstva a nového prikázanie bratskej lásky, ktoré je v Cirkvi najvyšším zákonom pre všetkých a voči všetkým.

Je úlohou duchovných pastierov, aby vybrali reprezentatívnu skupinu osôb z celého Božieho ľudu – laikov, posvätných služobníkov, slobodných, rehoľníkov, zdravých i chorých, chlapcov i dievčatá, mladých i starých – nielen jednu kategóriu alebo stav. Ten, kto bol vybratý, má jednoducho prejaviť svoju ochotu. Napokon úlohou toho, kto má na starosti liturgické slávenia, je pripraviť a dať k dispozícii všetko, čo pomôže všetkým plodne sa zúčastniť na tomto obrade: anamnéza „nového prikázania“, o ktorom sa hovorilo v evanjeliu, je životom každého Pánovho učeníka.
 
Mons. Arthur Roche,
arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

OBEŽ​NÍK
 
RITUÁLNE VYJADRENIE DARU POKOJA V OMŠI
 
1. „Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam,“1 sú slová, ktorými Ježiš pred svojím umučením prisľúbil učeníkom zhromaždeným vo večeradle dar pokoja, aby v nich tak prehĺbil radostnú istotu o svojej trvalej prítomnosti. Po svojom zmŕtvychvstaní Pán napĺňa svoj prísľub, prichádza medzi nich na mieste, kde sa nachádzali kvôli strachu pred Židmi a hovorí: „Pokoj vám!“2 Pokoj ako ovocie vykúpenia, ktoré Kristus priniesol svetu svojou smrťou a zmŕtvychvstaním, je darom, ktorý Zmŕtvychvstalý aj dnes ponúka svojej Cirkvi, ktorá sa zhromažďuje na slávenie Eucharistie, aby o ňom svedčila v živote po všetky dni.
 
2. V rímskej liturgickej tradícii je znak pokoja umiestnený pred prijímaním s osobitným teologickým významom. Svoj referenčný bod nachádza v eucharistickej kontemplácii veľkonočného tajomstva – odlišne ako to robia iné liturgické rodiny, ktoré sa inšpirujú úryvkom Matúšovho evanjelia (porov. Mt 5, 23) – predstavuje sa ako „veľkonočný bozk“ zmŕtvychvstalého Krista prítomného na oltári.3 Obrady, ktoré sú prípravou na prijímanie, vytvárajú dobre členený celok, v ktorom má každý prvok svoju vlastnú hodnotu a prispieva ku globálnemu vnímaniu obradu, ktorý smeruje k sviatostnej účasti na slávenom tajomstve. Znak pokoja má teda svoje miesto medzi modlitbou „Otče náš“ – ku ktorej sa pripája prostredníctvom embolizmu, ktorý je prípravou na znak pokoja – a lámaním chleba – počas ktorého sa vzýva Baránok Boží, aby nám daroval svoj pokoj. Týmto gestom, ktoré „má naznačovať pokoj, spoločenstvo a lásku“,4 Cirkev „vyprosuje pokoj a jednotu pre seba a pre celú ľudskú rodinu a veriaci si prejavujú cirkevné spoločenstvo a vzájomnú lásku prv, ako prijmú Sviatosť“,5 čiže telo Krista Pána.
 
3. V posynodálnej apoštolskej exhortácii Sacramentum caritatis pápež Benedikt XVI. zveril tejto kongregácii úlohu uvažovať o problematike súvisiacej so znakom pokoja,6 aby bol zachovaný posvätný zmysel eucharistického slávenia a zmysel tajomstva v momente sviatostného prijímania: „Eucharistia je svojou povahou sviatosť pokoja. Tento rozmer eucharistického tajomstva nachádza v liturgickom slávení osobitné vyjadrenie v obrade pokoja. Nepochybne ide o veľmi hodnotné gesto (porov. Jn 14, 27). V našich časoch, tak naplnených strašnými konfliktmi, nadobúda toto gesto aj z pohľadu všeobecnej citlivosti osobitný význam, nakoľko Cirkev čoraz viac pripomína ako svoju vlastnú úlohu vzývať Pána za dar pokoja a jednoty pre seba samu a pre celú ľudskú rodinu. ... Z tohto všetkého môžeme pochopiť intenzitu, s akou sa často obrad pokoja prežíva počas liturgického slávenia. Čo sa týka tejto témy, počas zasadania Synody biskupov bola však aj vyjadrená potreba usmerniť toto gesto, ktoré môže nabrať neprimerané prejavy a spôsobiť určitý zmätok v zhromaždení práve pred prijímaním. Je dobré pripomenúť, že z veľkej hodnoty tohto gesta nič neuberá, ak sa koná striedmo pre uchovanie klímy, primeranej sláveniu, napríklad vymeniť si znak pokoja len s tými, čo stoja najbližšie.“7
 
4. Pápež Benedikt XVI., okrem objasnenia pravého zmyslu obradu a znaku pokoja, zdôrazňuje jeho veľkú hodnotu, keďže kresťania ním prispievajú k prekonaniu hlbokých a znepokojujúcich úzkostí ľudí dnešných čias. Tým pápež obnovil svoje pozvanie k starostlivosti o tento obrad, aby sa toto liturgické gesto konalo v duchu zbožnosti a striedmosti.
 
5. Dikastérium, podľa nariadenia pápeža Benedikta XVI., sa už v máji 2008 obrátilo na konferencie biskupov s prosbou o vyjadrenie mienky, či sa má zachovať odovzdanie znaku pokoja pred prijímaním, kde sa nachádza teraz, alebo sa má presunúť na iné miesto s cieľom zlepšiť pochopenie a priebeh tohto gesta. Po dôkladnej úvahe sa považovalo za vhodné ponechať v rímskej liturgii obrad pokoja na svojom tradičnom mieste a nezavádzať v Rímskom misáli štrukturálne zmeny. Nižšie ponúkame niektoré praktické usmernenia na lepšie vyjadrenie obsahu odovzdania znaku pokoja a na upravenie jeho prehnaných vyjadrení, ktoré budia zmätok v liturgickom zhromaždení práve pred prijímaním.
 
6. Táto téma je dôležitá. Ak veriaci nerozumejú a rituálnymi gestami nepotvrdia, že správne chápu význam obradu pokoja, oslabí sa kresťanský koncept pokoja a ovplyvní to ich plodnú účasť na Eucharistii. Preto popri prechádzajúcich úvahách, ktoré môžu tvoriť jadro primeranej katechézy v tejto veci, ku ktorej budú poskytnuté orientačné body, predkladajú sa konferenciám biskupov na zváženie niektoré praktické návrhy:
 
a) Nech je definitívne jasné, že obrad pokoja má už svoj hlboký význam modlitby a obety za pokoj v kontexte Eucharistie. Správne vykonané odovzdanie znaku pokoja medzi účastníkmi omše obohacuje význam a dodáva výrečnosť samotnému obradu. Preto je úplne legitímne zdôrazniť, že nejde o „mechanické“ pozvanie na odovzdanie si znaku pokoja. Ak sa predpokladá, že by sa nevykonal primerane z dôvodu konkrétnych okolností alebo sa považuje za pedagogicky rozumné nevykonať ho v istých okolnostiach, možno ho vynechať a niekedy musí byť vynechaný. Pripomíname, že rubrika misála hovorí: „Potom diakon alebo kňaz prípadne dodá: Dajte si znak pokoja“.8
 
b) Na základe vyššie uvedených úvah možno odporúčať, aby napr. pri príležitosti vydania prekladu tretieho typického vydania Rímskeho misála v príslušnej krajine, alebo pri nových vydaniach misála v budúcnosti, konferencie biskupov zvážili, či to nie je okamih na zmenu spôsobu odovzdávania si znaku pokoja ustanoveného pred tým. Napríklad na tých miestach, kde sa zvolili familiárne a profánne gestá pozdravu, by tieto, po skúsenosti týchto rokov, mohli byť nahradené inými, viac špecifickými, gestami.
 
c) V každom prípade bude potrebné, aby sa v okamihu odovzdania znaku pokoja definitívne upustilo od niektorých nesprávnych zvykov, ako sú:
- zavedenie „spevu za pokoj“, ktorý nejestvuje v rímskom obrade9
- opúšťanie svojich miest veriacimi, aby si odovzdali znak pokoja
- vzdialenie sa kňaza od oltára, aby odovzdal znak pokoja niektorým veriacim
- pri niektorých príležitostiach, ako je slávnosť Veľkej noci alebo Vianoc, prípadne pri vysluhovaní sviatosti krstu, prvého svätého prijímania, birmovania, manželstva, posvätných rádov, rehoľných sľubov či pohrebu, využitie znaku pokoja ako príležitosť na gratulácie, blahoželania alebo kondolencie medzi prítomnými.10
 
d) Všetky konferencie biskupov zároveň pozývame, aby pripravili liturgické katechézy o význame obradu pokoja v rímskej liturgii a o jeho správnom konaní pri slávení svätej omše. V tejto súvislosti Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí prikladá k tomuto obežníku niektoré odporúčania.
 
7. Intímny vzťah medzi lex orandi a lex credendi sa musí premietnuť aj do lex vivendi. Dosiahnutie vážneho úsilia katolíkov pri budovaní spravodlivejšieho a pokojnejšieho sveta sa dnes spája s hlbším porozumením kresťanského významu pokoja, čo vo veľkej miere závisí od vážnosti, s ktorou naše partikulárne cirkvi prijímajú a vyprosujú dar pokoja a vyjadrujú ho v liturgickom slávení. Naliehame a vyzývame na vykonanie účinných krokov v tejto otázke, lebo od toho závisí kvalita našej eucharistickej účasti a naše začlenenie medzi tých, čo budujú pokoj, ako to vyjadrujú blahoslavenstvá.11
 
8. Na záver týchto úvah preto vyzývame biskupov, a pod ich vedením kňazov, aby uvažovali o duchovnom rozmere obradu pokoja pri slávení svätej omše a prehlbovali ho, či už vo vlastnej liturgickej a duchovnej formácii alebo vo vhodných katechézach pre veriacich. Kristus je náš pokoj,12 ten božský pokoj, ktorý ohlasovali proroci a anjeli a ktorý on priniesol svetu svojím veľkonočným tajomstvom. Tento pokoj vzkrieseného Pána sa vyprosuje, ohlasuje a odovzdáva v slávení aj prostredníctvom ľudského gesta povýšeného do priestoru posvätna.
 
Svätý Otec František dňa 7. júna 2014 schválil a potvrdil obsah tohto obežníka, ktorý pripravila Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí a nariadil jeho zverejnenie.
 
Dané v sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 8. júna 2014, v deň slávnosti Zoslania Ducha Svätého.
 
Antonio Card. Cañizares Llovera
prefekt
 
✠ Atrhur Roche
arcibiskup sekretár
 
 
____
 
 
1 Jn 14,27
2 Porov. Jn 20, 19-23
3 Porov. Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum  summorum pontificum cura recognitum, Editio typica, 1962, Ritus servandus, X, 3.
4 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí , Inštrukcia Redemptionis Sacramentum, 25. marca 2004, č. 71: AAS 96 (2004) 571.
5 Missale Romanum, i, editio typica tertia, diei 20 aprilis 2000, Typis Vaticanis, reimpressio emendata 2008, Všeobecné smernice Rímskeho misála, č. 82. Porov. Benedikt XVI., Posynodálna apoštolská exhortácia Sacramentum caritatis, 22. februára 2007, č. 49: AAS 99 (2007) 143.
6 Porov. Benedikt XVI., Posynodálna apoštolská exhortácia Sacramentum caritatis, 22. februára 2007, č. 49, poznámka č. 150: AAS 99 (2007) 143.
7 Benedikt XVI., Posynodálna apoštolská exhortácia Sacramentum caritatis, 22. februára 2007, č. 49: AAS 99(2007) 143.
8 Rímsky misál, Omšový poriadok, č. 128.
9 V rímskom obrade sa tradične nepredpokladá spev za pokoj, nakoľko je vyhradený veľmi krátky čas na odovzdanie znaku pokoja tým, ktorí sú najbližšie. Spev za pokoj však naznačuje omnoho väčší časový úsek pre odovzdanie znaku pokoja.
10 Porov. Všeobecné smernice Rímskeho misála, č. 82: „Je vhodné, aby každý naznačil znak pokoja triezvo iba najbližšie stojacim.“; č. 154: „Kňaz môže dať znak pokoja posluhujúcim, ale pritom vždy zostáva v presbytériu, aby sa nenarúšalo slávenie. Nech koná podobne, keď z rozumnej príčiny chce dať znak pokoja niekoľkým veriacim.“; Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Redemptionis Sacramentum, 25. marca 2004, č. 72: AAS 96 (2004) 572.
11 Porov. Mt 5,9nn.
12 Porov. Ef 2,14

KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ

Prot. č. 414/14
Vatikán, 12. júla 2014
 
Najdôstojnejšia Eminencia/Excelencia,
 
počas Synody biskupov o Eucharistii (2005, propozície 23) bola počas diskusií nastolená otázka o vhodnosti prípadnej zmeny znaku pokoja čo do formy a miesta, na ktorom sa nachádza v Omšovom poriadku. Pápež Benedikt XVI., zo svojej strany, v posynodálnej apoštolskej exhortácii Sacramentum caritatis (22. februára 2007) v č. 49 (poznámka 150) vyzval kompetentné kongregácie na štúdium tejto otázky.
Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí ihneď začala svoju úlohu a vzala do úvahy pohľady a mienku rozličných konferencií biskupov sveta, ktoré sa s výraznou väčšinou za zachovanie „obradu“ a „znaku“ pokoja na mieste, ktoré aktuálne má v Omšovom poriadku, keďže je považovaný za charakteristiku rímskeho obradu a nepovažovalo sa za vhodné z pohľadu veriacich zavádzať štrukturálne zmeny v eucharistickom slávení.
Ovocím práce viacerých riadnych zasadaní nášho dikastéria a konzultácií s Najvyššími Veľkňazmi Benediktom XVI. a Františkom je obežník priložený v prílohe s nádejou, že vytvorí reálnu príležitosť pre novú a intenzívnu eucharistickú katechézu kléru a spoločenstiev s cieľom postúpiť k opravdivému pochopeniu tohto dôležitého momentu slávenia, ktorý je jasne zameraný na komunikáciu postojmi Krista, kniežaťa pokoja, ktorý zmŕtvychvstalý dáva pokoj svojej Cirkvi pre svet, pred sviatostným prijímaním jeho tela a krvi, aby sa stala jednou vecou s ním a v ňom.
Veríme tiež, že obežník je príležitosťou pre všetky konferencie biskupov na uvažovanie o tejto téme a na predloženie alebo prehĺbenie možných úprav „znaku pokoja“ pri rešpektovaní kultúrnych rozdielov a citlivosti ľudí rozličných častí sveta. Obežník napokon navrhuje aj nápravu istých svojvoľností, ktoré je potrebné so všetkým nasadením odstrániť pre dobro veriacich a lásku k Sviatostnému Kristovi.
Na uľahčenie tejto dôležitej katechézy je priložený materiál didaktickej povahy, ktorý ponúka fakty a úvahy pre prípravu vhodných katechéz o tejto otázke.
Využívame príležitosť a veľmi radi uznávame úsilie vynaložené v každom národe s úmyslom zabezpečiť, aby liturgia, osobitne Eucharistia, bola skutočným srdcom a životom veriacich. Uisťujeme vás o ochote Kongregácie na spoluprácu v akejkoľvek iniciatíve miestnych cirkví súvisiacej s kompetenciami nášho dikastéria. 
Radi využívame príležitosť, aby sme vyjadrili naše srdečné prejavy úcty a uznania a uisťujeme o spoločnom úsilí  v službe Bohu a jeho Cirkvi 
 
Antonio Card. Canizares Llovera, prefekt
 
Arthur Roche, arcibiskup sekretár

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

 

DEKRÉT
o liturgickom kulte, ktorý sa má vzdávať
ku cti blahoslaveného pápeža Jána Pavla II.

Katolícka cirkev rozptýlená po celej zemi uznáva výnimočný charakter blahorečenia ctihodného Jána Pavla II., v blahej pamäti, ktoré sa bude konať 1. mája 2011 pri Bazilike sv. Petra v Ríme a ktorému bude predsedať Svätý Otec Benedikt XVI. V očakávaní tejto mimoriadnej udalosti a na základe mnohých žiadostí ohľadom liturgického kultu ku cti nového blahoslaveného, v súlade so zákonom stanovenými miestami a spôsobmi, sa Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí rozhodla oznámiť, čo bolo v tejto veci rozhodnuté.
                                                        
Ďakovná svätá omša

Nariaďuje sa, že v roku nasledujúcom po blahorečení Jána Pavla II. – teda až do 1. mája 2012 – je možné sláviť na významných miestach a vo významných dňoch jednu svätú omšu na poďakovanie Bohu. Zodpovednosť za stanovenie tohto dňa alebo dní, ako aj miesta či miest zhromaždenia Božieho ľudu prináleží diecéznemu biskupovi v rámci svojej diecézy. Po zvážení miestnych potrieb a pastoračných zvyklostí sa povoľuje slávenie jednej svätej omše ku cti nového blahoslaveného v niektorú nedeľu v Cezročnom období, ako aj v deň zahrnutý v bodoch 10 – 13 Tabuľky liturgických dní.1

Analogicky v prípade rehoľných rodín je v kompetencii generálneho predstaveného poskytnúť usmernenia ohľadom týchto významných miest a dní pre celú rehoľnú rodinu.

Pokiaľ ide o svätú omšu s možnosťou spievania Glórie, berie sa vlastná kolekta ku cti blahoslaveného (viď príloha); ďalšie modlitby, prefácia, antifóny a biblické čítania sa berú zo spoločných omší duchovných pastierov, za pápeža. Ak omša pripadne na nedeľu v Cezročnom období, ako prvé čítanie sa môže zvoliť vhodný text zo spoločných čítaní na sviatky duchovných pastierov s príslušným responzóriovým žalmom, a to isté platí aj pre evanjelium.

Zapísanie nového blahoslaveného do partikulárnych kalendárov

Nariaďuje sa, aby sa do Vlastného kalendára Rímskej diecézy a diecéz Poľska zapísalo slávenie blahoslaveného pápeža Jána Pavla II. na 22. októbra a slávilo sa každý rok ako spomienka.

Pokiaľ ide o liturgické texty povoľuje sa vlastná kolekta a druhé čítanie z Posvätného čítania s príslušným responzóriom (viď príloha). ďalšie texty sa berú zo spoločnej omše duchovných pastierov, za pápeža.

Čo sa týka iných vlastných kalendárov, požiadavku na zapísanie ľubovoľnej spomienky blahoslaveného Jána Pavla II. môžu zaslať na túto Kongregáciu biskupské konferencie pre svoje územie, biskup pre svoju diecézu, generálny predstavený pre svoju rehoľnú rodinu.

Zasvätenie kostola Bohu ku cti nového blahoslaveného

Zvoliť si blahoslaveného Jána Pavla II. za titul (patróna) kostola si vyžaduje povolenie Apoštolskej stolice (porov. Ordo dedicationis ecclesiae, Praenotanda č. 4), s výnimkou toho, ak je jeho slávenie už zapísané v partikulárnom kalendári: v tom prípade sa povolenie nepožaduje a blahoslavenému, ktorý je titulárom (patrónom) kostola, je vyhradený stupeň sviatku (porov. Congregatio de Cultu Divino et Disciplina Sacramentorum, Notificatio de cultu Beatorum, 21. máj 1999, č. 9).

(Toto platí) napriek všetkému, čo by s tým bolo v rozpore.

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 2. apríl 2011.

Antonius Card. Cañizares Llovera
prefekt

+ Iosephus Augustinus Di Noia, OP
arcibiskup a sekretár

----

1. Tabuľka liturgických dní sa nachádza na začiatku každého zväzku Liturgie hodín – tabuľka v direktóriu je len akýmsi výňatkom, ktorý v žiadnom prípade nie je kompletný a ani oficiálny na používanie v liturgii

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

Príloha k Dekrétu z 30. marca 2020 (Prot. N. 156/20)
 
V ČASE PANDÉMIE
 
Táto svätá omša sa môže sláviť, v zmysle rubrík platných pre omše za rozličné potreby, v ktorýkoľvek deň, s výnimkou slávností, adventných, pôstnych a veľkonočných nedieľ, dní vo Veľkonočnej oktáve, Spomienky na všetkých verných zosnulých, Popolcovej stredy a dní Veľkého týždňa.
 
ÚVODNÝ SPEV Iz 53, 4
On niesol naše neduhy,
vzal na seba naše bolesti.
 
MODLITBA DŇA
Všemohúci a večný Bože,
ty si osobitným útočiskom v každom nebezpečenstve
a vždy nás vypočuješ, keď sa k tebe v trápení s vierou utiekame;  *
prosíme ťa, milostivo na nás zhliadni
a udeľ večné odpočinutie zomrelým, útechu plačúcim,
zdravie chorým, pokoj zomierajúcim,
silu zdravotníkom,
ducha múdrosti verejným predstaviteľom
a odvahu pristupovať ku všetkým s láskou,  —
aby sme mohli spoločne oslavovať tvoje sväté meno.
Skrze nášho Pána Ježiša Krista, tvojho Syna, ktorý je Boh
a s tebou žije a kraľuje v jednote s Duchom Svätým
po všetky veky vekov.
 
NAD OBETNÝMI DARMI
Pane, prijmi dary, ktoré ti predkladáme
v tomto čase ohrozenia,  *
a dopraj, prosíme,  —
aby sa z tvojej moci stali pre nás
prameňom uzdravenia a pokoja.
Skrze Krista, nášho Pána.
 
SPEV NA PRIJÍMANIE Mt 11, 28
Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate 
a ste preťažení, a ja vás posilním.
 
PO PRIJÍMANÍ
Bože, z tvojich rúk sme prijali 
liek večného života;  *
dopraj, prosíme,  —
aby sme skrze túto sviatosť
dosiahli plnosť nebeských milostí.
Skrze Krista nášho Pána
 
MODLITBA NAD ĽUDOM
Bože, ochranca všetkých, čo v teba dúfajú,
požehnaj, spas a ochraňuj svoj ľud,
aby oslobodený od hriechov a chránený pred nepriateľom spásy
neprestajne kráčal v tvojej láske.
Skrze Krista, nášho Pána.
 
V ČASE PANDÉMIE

Možno vziať čítania určené pre omšový formulár „V každej núdzi“.
 
PRVÉ ČÍTANIE
 
Dobre je v tichosti očakávať Pánovu záchranu
 
Čítanie z Knihy Náreky 3, 17–26
 
Moja duša je zbavená pokoja,
zabudol som, čo je blaho.
Povedal som: „Zanikla moja sláva
aj to, čo som dúfal od Pána.“
 
Spomeň si na moju chudobu a na moje blúdenie,
na palinu a jed.
Stále na to myslí
a chradne moja duša vo mne.
O tomto budem uvažovať vo svojom srdci,
preto budem dúfať.
 
Je Pánovo milosrdenstvo, že sme nevyhynuli,
že neprestalo jeho zľutovanie.
Každé ráno je nové;
veľká je tvoja vernosť.
 „Pán je môj podiel, hovorí moja duša,
preto ho budem očakávať.“
 
Pán je dobrý k tým, čo v neho dúfajú,
k človeku, ktorý ho hľadá.
Dobre je v tichosti očakávať
Pánovu záchranu.
 
Počuli sme Božie slovo.
 
RESPONZÓRIOVÝ ŽALM Ž 80, 2ac+3b. 5–7
 
R. (4b): Rozjasni, Pane, svoju tvár a budeme spasení.
 
1. Pastier Izraela, počúvaj!  *
Ty, čo tróniš nad cherubmi, zaskvej sa!
2. Vzbuď svoju moc  *
a príď nás zachrániť. — R.
 
3. Pane, Bože zástupov,  *
dokedy sa budeš hnevať na modlitby svojho ľudu?
4. Kŕmil si nás ako chlebom slzami  *
a slzami si nás napájal v hojnosti.
5. Dopustil si, že sa pre nás svária naši susedia  *
a naši nepriatelia si z nás robia posmech. — R.
 
Alebo:
 
PRVÉ ČÍTANIE
 
Ani smrť ani život nás nebude môcť odlúčiť od Božej lásky
 
Čítanie z Listu svätého apoštola Pavla Rimanom 8, 31b–39
 
Bratia, ak je Boh za nás, kto je proti nám? Keď on vlastného Syna neušetril, ale vydal ho za nás všetkých, akože by nám s ním nedaroval všetko?!
Kto obžaluje Božích vyvolencov? Boh, ktorý ospravedlňuje? A kto ich odsúdi? Kristus Ježiš, ktorý zomrel, ba viac – ktorý bol vzkriesený, je po pravici Boha a prihovára sa za nás?
Kto nás odlúči od Kristovej lásky? Azda súženie, úzkosť alebo prenasledovanie, hlad alebo nahota, nebezpečenstvo alebo meč? Ako je napísané:
„Pre teba nás usmrcujú deň čo deň,
pokladajú nás za ovce na zabitie.“
Ale v tomto všetkom slávne víťazíme skrze toho, ktorý nás miluje. 
A som si istý, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani mocnosti, ani výška, ani hĺbka, ani nijaké iné stvorenie nás nebude môcť odlúčiť od Božej lásky, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi.
 
Počuli sme Božie slovo.
 
RESPONZÓRIOVÝ ŽALM Ž 123, 1–2a. 2bcd
 
R. (3a): Zmiluj sa, Pane, nad nami, zmiluj sa nad nami.
 
1. Oči dvíham k tebe,  *
čo na nebesiach prebývaš.
2. Ako oči sluhov hľadia  *
na ruky svojich pánov, — R.
 
3. ako oči služobníc hľadia  *
na ruky svojej panej,
4. tak hľadia naše oči na Pána, nášho Boha,  *
kým sa nezmiluje nad nami. — R.
 
VERŠ PRED EVANJELIOM 2 Kor 1, 3b–4a
ALEBO ALELUJA
 
R. (Aleluja.) — Nech je zvelebený Otec milosrdenstva a Boh všetkej útechy! On nás potešuje v každom našom súžení. — R. (Aleluja.)
 
EVANJELIUM
 
Kto je to, že ho i vietor i more poslúchajú
 
+ Čítanie zo svätého Evanjelia podľa Marka 4, 35–41
 
Keď sa zvečerilo, povedal Ježiš svojim učeníkom: „Prejdime na druhý breh.“ I opustili zástup, a vzali ho so sebou tak, ako bol, na lodi. Boli s ním aj iné lode. 
Tu sa strhla veľká víchrica a vlny sa valili na loď, takže sa loď už napĺňala. On bol v zadnej časti lode a spal na poduške. Zobudili ho a povedali mu: „Učiteľ, nedbáš o to, že hynieme?“ On vstal, pohrozil vetru a povedal moru: „Mlč, utíš sa!“ Vietor prestal a nastalo veľké ticho. 
A im povedal: „Čo sa tak bojíte?! Ešte stále nemáte vieru?“ 
Zmocnil sa ich veľký strach a jeden druhému hovorili: „Čo myslíš, kto je to, že ho i vietor, i more poslúchajú!“
 
Počuli sme slovo Pánovo.

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatosti

Podklady pre katechézu ohľadom 
prekladu slov „pro multis“
do národných jazykov

Viaceré biskupské konferencie chcú pripraviť preklad tretieho typického vydania Rímskeho misála do národných jazykov.
Ako už predtým bolo oznámené všetkým biskupským konferenciám, slová „pro multis“, ktoré obsahuje konsekračná formula vína vo svätej omši, majú byť odteraz prekladané „ad litteram“ (doslovne).
Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí pridáva niektoré podklady, vypracované v júli 2007 v talianskom jazyku, ktoré môžu použiť biskupské konferencie pre katechézu, ktorá sa týka vyššie uvedenej veci.

Prot. N. 467/05/L

Podklady pre katechézu ohľadom prekladu „pro multis“ v rôznych jazykoch

1. Ježiš Kristus zomrel na kríži za všetkých, mužov a ženy, bez výnimky (porov. Jn 11, 52; 2 Kor 5, 14 – 15; Tít 2, 11; 1 Jn 2, 2).
2. Ježiš Kristus je sám a jediný Spasiteľ celého ľudstva, jediný prostredník medzi Bohom a človekom.
3. Nie je tu žiadna pochybnosť ohľadom konsekrácie prostredníctvom slov „za všetkých“ (porov. Kongregácia pre náuku viery, Declaratio de sensu tribuendo adprobationi versionum formularum sacramentalium, 25. 6. 1974: AAS 66 [1974] 661).
4. Rímsky rítus, v latinčine, vždy obsahoval výraz pro multis, a nikdy nie pro omnibus v konsekračných slovách vína. Preklad „za všetkých“ sa začal používať iba v niektorých krajinách počas posledných tridsať rokov.
5. Źiadna eucharistická modlitba alebo anafora, ktorú používajú rôzne cirkvi, neobsahovala výraz rovnocenný pro omnibus. Vo všetkých anaforách, ktoré používajú rôzne východné obrady, Ambroziánsky rítus a Hispánsko-mozarabský rítus sa nachádza rovnocenný výraz spojeniu pro multis.
6. Formula „za mnohých“ je verným prekladom pro multis, pričom výraz „za všetkých“ predstavuje predovšetkým nejakú interpretáciu alebo akési vysvetlenie, ktoré prislúcha vlastnému kontextu katechézy.

Originál: Notitiæ 45 (2008) 132 – 133
Preklad z latinčiny a taliančiny: SLLic. Ján Dubina
Jazyková úprava: Mgr. Erika Brezánska

Text prevzatý z: Liturgia. Časopis pre liturgickú obnovu 20 (2010) 7
 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatosti

List Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí

o preklade „pro multis“
pri konsekračných slovách nad kalichom


Prot. N. 467/05/L   
Rím, 17. októbra 2006


Eminencia/Excelencia,
v júli 2005 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, v súlade s Kongregáciou pre náuku viery, zaslala list všetkým predsedom biskupských konferencií, v ktorom ich požiadala, aby vyjadrili svoju kvalifikovanú mienku o preklade výrazu „pro multis“ v rozličných národných jazykoch, ktorý sa nachádza v konsekračnej formule najsvätejšej Kristovej krvi počas slávenia svätej omše (porov. Prot. N. 467/05/L , 9. júla 2005).
Odpovede, prijaté od biskupských konferencií, preštudovali obe hore uvedené Kongregácie a výslednú správu zaslali Svätému Otcovi. Podľa jeho rozhodnutia sa Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí obracia na Vás, Eminencia/Excelencia, a dáva nasledovné vyjadrenie:

1. Text, ktorý zodpovedá slovám „pro multis“, uchovávaný Cirkvou, konštituuje formulu, ktorá bola používaná po latinsky v rímskom obrade už od prvých storočí. V posledných tridsiatich rokoch však niektoré texty, ktoré boli schválené v moderných jazykoch, prekladajú tento výraz interpretatívnou formou: „for all“ [za všetkých*], „per tutti“ [za všetkých*] alebo ekvivalentne týmto výrazom.

2. Neexistuje žiadna pochybnosť o platnom slávení svätých omší, pri ktorých bola použitá formula riadne schválená, obsahujúca ekvivalentný výraz slovám „za všetkých“, tak ako to už raz prehlásila Kongregácia pre náuku viery (porov. Sacra Congregatio pro Doctrina Fidei, Declaratio de sensu tribuendo adprobationi versionum formularum sacramentalium, 25 Ianuarii 1974, AAS 66 [1974], 661). Vskutku, výraz „za všetkých“, vyjadrený v texte, nepochybne zodpovedá správnej interpretácii úmyslu Pána. Je predsa dogmou viery, že Kristus zomrel na kríži za všetkých mužov a všetky ženy (porov. Jn 11,52; 2 Kor 5,14-15; Tit 2,11; 1Jn 2,2).

3. Existujú však mnohé argumenty v prospech presnejšieho prekladu tradičného výrazu „pro multis“:

a. Synoptické evanjeliá (Mt 26,28; Mk 14,24) majú špecifický odkaz na „mnohých“ (polloi), za ktorých Pán vykonáva svoju obetu, tento výraz bol daný do popredia niektorými exegétmi vzhľadom na slová proroka Izaiáša (Iz 53, 11-12). Bolo by naozaj možné povedať v súlade s evanjeliovými textami „za všetkých“ (porov. Lk 12, 41), avšak formula daná v slovách ustanovenia je „za mnohých“ a takto boli tieto slová verne preložené vo väčšine moderných biblických prekladov.

b. Rímsky obrad v latinskom jazyku v slovách premenenia nad kalichom vždy používal termín „pro multis“, a nikdy nie „pro omnibus“.
c. Anafory východných obradov v gréčtine, v sýrčine, v arménčine, v slovanských jazykoch používajú vo svojich jazykoch slovný ekvivalent latinského „pro multis“.

d. Preklad „za mnohých“ je verným prekladom latinského „pro multis“, zatiaľ čo preklad „za všetkých“ je skôr spôsob vysvetlenia, ktorý patrí do oblasti katechézy.

e. Výraz „za mnohých“, hoci zostáva otvorený zahrnutiu každej ľudskej osoby do plánu spásy, okrem toho vyjadruje aj fakt, že spása nie je určená mechanickým spôsobom, bez rešpektovania vôle alebo spolupráce človeka. Veriaci je pozvaný vo viere prijať dar, ktorý mu bol ponúknutý a dostať/prijať nadprirodzený život, ktorý je udelený tým, ktorí spolupracujú na tomto tajomstve, pričom ho prežívajú vo vlastnom živote, a to takým spôsobom, aby sami boli zahrnutí medzi tých, o ktorých biblický text hovorí, že sú „mnohí“.

f. V súlade s inštrukciou Liturgiam authenticam by sa malo vyvinúť úsilie, aby sme boli vernejší latinským textom v typických vydaniach liturgických kníh.

Biskupské konferencie tých štátov, kde sa používa výraz „za všetkých“ alebo jeho ekvivalent, sú teda pozvané uskutočniť v najbližšom roku alebo v najbližších dvoch rokoch nevyhnutnú katechézu pre veriacich vzhľadom na túto otázku, aby ich pripravili na uvedenie presného prekladu výrazu „pro multis“ do národného jazyka, napr. „for many“ [za mnohých*], „per molti“ [za mnohých*] v budúcom vydaní Rímskeho misála, ktorý biskupi a Svätá stolica schvália na používanie v týchto krajinách.

S výrazom mojej najvyššej úcty a pozornosti voči Vašej Eminencii/Vašej Excelencii zostáva v Kristovi


Francis Kard. Arinze
prefekt

Mons. Mario Marini
      podsekretár


Originál: Notitiæ 43 (2006) 441 – 443
Preklad z taliančiny: SLLic. Pavol Zvara
Jazyková úprava: Mgr. Erika Brezánska

Text prevzatý z: Liturgia. Časopis pre liturgickú obnovu 19 (2009) 137 – 139


*poznámka prekladateľa
 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

PIATA INŠTRUKCIA
O SPRÁVNOM USKUTOČŇOVANÍ KONŠTITÚCIE
DRUHÉHO VATIKÁNSKEHO KONCILU
O POSVÄTNEJ LITURGII

(Sacrosanctum Concilium, č. 36)

O POUŹÍVANÍ národných JAZYKOV
VO VYDANIACH KNÍH RÍMSKEJ LITURGIE


Liturgiam authenticam

1. Posvätný Druhý vatikánsky ekumenický koncil vyjadril naliehavé odporúčanie, aby sa s veľkou starostlivosťou zachovala autentická liturgia zrodená zo živej a prastarej duchovnej tradície Cirkvi a s pastoračnou múdrosťou sa prispôsobila osobitným situáciám rôznych národov tak, aby veriaci s plným vedomím a aktívnou účasťou na liturgických úkonoch, predovšetkým pri slávení sviatostí, našli bohatý prameň milostí a možnosť neustále sa formovať v kresťanskom tajomstve.1
2. Následne sa pod vedením Najvyšších veľkňazov začalo veľké dielo obnovy liturgických kníh rímskeho obradu, ktoré zahŕňalo preklad2 do národných jazykov, s úmyslom uskutočniť starostlivú obnovu posvätnej liturgie, čo bolo jedným z hlavných cieľov tohto koncilu.
3. Liturgická obnova mala doteraz dobré výsledky vďaka práci a úsiliu mnohých, predovšetkým biskupov, ktorých starostlivosti a horlivosti sa zverila táto dôležitá a ťažká úloha. Rovnako sa vyžaduje veľká rozvaha a starostlivosť pri príprave liturgických kníh, ktoré sa majú vyznačovať zdravou náukou, presným vyjadrovaním a majú byť zbavené akýchkoľvek ideologických predsudkov. Majú byť tiež bohaté na také prejavy, prostredníctvom ktorých sa účinne ľudským jazykom v modlitbe vyjadria posvätné tajomstvá spásy a neporušená viera Cirkvi a najvyššiemu Bohu sa vzdá patričná úcta.3
4. Druhý vatikánsky ekumenický koncil vo svojich nariadeniach a dekrétoch osobitne vyzdvihol liturgické obrady, cirkevné tradície a disciplínu kresťanského života vlastné tým partikulárnym cirkvám, predovšetkým východným, ktoré sa vyznačujú úctyhodnou starobylosťou a viacerými spôsobmi preukazujú tradíciu prijatú prostredníctvom Otcov od apoštolov.4 Koncil žiadal, aby tradície každej z týchto partikulárnych cirkví ostali neporušené a nedotknuté. Preto, hoci žiadal preskúmať rôzne ríty na základe zdravej tradície, stanovil zásadu zaviesť len také zmeny, ktorými sa podporí ich vlastný organický vývoj.5 Tá istá pozorná starostlivosť sa vyžaduje pri ochrane a autentickom zveľaďovaní liturgických obradov, cirkevných tradícií a disciplíny latinskej Cirkvi, najmä rímskeho obradu. Túto starostlivosť treba vyvinúť aj pri preklade liturgických textov do národných jazykov, čo sa týka predovšetkým Rímskeho misála, ktorý má zostať významným znakom a nástrojom integrity a jednoty rímskeho obradu.6
5. S istotou možno potvrdiť, že práve rímsky obrad je už sám o sebe vzácnym príkladom a nástrojom opravdivej inkulturácie. Rímsky obrad sa totiž vyznačuje obdivuhodnou schopnosťou osvojiť si texty, spevy, gestá a obrady prevzaté zo zvyklostí a povahy rôznych národov a partikulárnych cirkví východu aj západu, a tak uskutočňovať náležitú jednotu, ktorá presahuje hranice jednotlivých regiónov.7 Táto vlastnosť je zjavná hlavne v jeho modlitbách, ktoré prejavujú schopnosť prekonať situáciu a okolnosti ich vzniku tak, že sa stávajú modlitbami kresťanov na každom mieste a v každom čase. Identita a základná jednota rímskeho obradu sa musia zachovať s najväčšou usilovnosťou pri príprave všetkých prekladov liturgických kníh8 nie ako historická spomienka, ale ako prejav teologických hodnôt cirkevného spoločenstva a jednoty.9 Dielo inkulturácie, ktorého súčasťou je preklad do národných jazykov, sa nemá považovať za prostriedok na vytváranie nových druhov alebo rodín obradov; naopak, je potrebné, aby sa akékoľvek prispôsobenia, vykonané z kultúrnych alebo pastoračných dôvodov, stali súčasťou rímskeho obradu a boli doňho harmonicky začlenené.10
6. Od vyhlásenia Konštitúcie o posvätnej liturgii si práca na preklade liturgických textov do národných jazykov, podnietená Apoštolskou stolicou, vyžiadala aj uverejnenie noriem a smerníc pre biskupov. Napriek tomu sa zistilo, že preklady liturgických textov si na rôznych miestach vyžadujú vylepšenie novou kontrolou alebo novým vydaním.11 Zanedbania alebo chyby, ktoré sa dodnes nachádzajú v niektorých prekladoch do reči ľudu, v skutočnosti zabránili potrebnému procesu inkulturácie, najmä v prípade niektorých jazykov, čo znemožnilo Cirkvi položiť základy plnšej, zdravšej a autentickejšej obnovy.
7. Zdá sa byť preto nevyhnutné, s využitím zrelšej skúsenosti, stanoviť novým spôsobom princípy prekladu, ktorých sa treba pridŕžať tak pri príprave budúcich prekladov, ako aj pri úpravách už používaných textov a presnejšie definovať už vydané normy so zreteľom na mnohé problémy a okolnosti dnešných čias. Aby sa čo najlepšie využili skúsenosti nadobudnuté od koncilu, zdá sa veľmi vhodné stanoviť ako orientačný bod tie normy, ktoré sa v uskutočnených prekladoch ukázali ako veľmi užitočné a označiť tie, ktorým sa treba pri budúcich prekladoch vyhnúť. Zdá sa byť skutočne nevyhnutné nanovo zvážiť pravé poňatie liturgického prekladu, aby preklady posvätnej liturgie do národných jazykov boli spoľahlivé ako autentický hlas Božej Cirkvi.12 Táto inštrukcia teda predvída a snaží sa pripravovať nové obdobie obnovy, ktorá má byť primeraná povahe a tradícii partikulárnych cirkví, ale tiež má vo všetkom zaručiť vieru a jednotu celej Božej Cirkvi.
8. To, čo sa v tejto inštrukcii stanovuje, nahrádza všetky doteraz vydané normy v tejto veci, okrem inštrukcie Varietates legitimæ vydanej Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí 25. januára 1994; tieto nové normy sa majú brať do úvahy spoločne s uvedenou inštrukciou.13 Normy obsiahnuté v tejto inštrukcii nech sa považujú za platné pre preklady liturgických textov rímskeho obradu a s príslušnými zmenami (mutatis mutandis) v ostatných právom uznaných rítoch latinskej Cirkvi.
9. Tam, kde to Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí bude považovať za potrebné, sa po porade s biskupmi, ktorých sa to týka, pripraví dokument nazvaný „ratio translationis“, vydaný pod autoritou toho istého dikastéria, v ktorom sa zásady prekladov, uvedené v tejto inštrukcii, budú aplikovať presnejšie vzhľadom na konkrétny jazyk. Tento dokument môže podľa okolností obsahovať rôzne prvky, ako napríklad zoznam výrazov ľudovej reči zodpovedajúcich latinským výrazom, stanovenie princípov zohľadňujúcich osobitne konkrétny jazyk a iné.

I. Výber národných jazykov, 
ktoré možno používať v Liturgii

10. V prvom rade treba uvažovať o výbere jazykov, ktoré sa dovolia používať v liturgických sláveniach. Je totiž vhodné na každom území vypracovať pastoračný plán, ktorý zohľadní, aké hlavné jazyky sa tam používajú, s rozlíšením medzi jazykmi, ktorými ľudia spontánne hovoria a medzi tými, ktoré zostávajú len predmetom kultúrnych záujmov, keďže neslúžia prirodzenej komunikácii v rámci pastorácie. Pri príprave a uskutočňovaní tohto plánu treba mať na zreteli, aby výberom národných jazykov zavádzaných na používanie v liturgii, neboli veriaci rozdelení na malé skupiny, lebo môže nastať nebezpečenstvo, že sa medzi občanmi podporia nezhody na škodu jednoty národov, ako aj jednoty partikulárnych cirkví i univerzálnej Cirkvi.
11. V tomto pláne nech sa jasne rozlíši medzi jazykmi, ktoré sa všeobecne používajú v pastorálnej komunikácii a medzi tými, ktoré sa majú používať v posvätnej liturgii. Pri príprave tohto plánu treba zohľadniť zásadu potrebnej podpory, ktorá napomôže používaniu konkrétneho jazyka, ako je počet kňazov, diakonov a laických spolupracovníkov, ktorí reč ovládajú, tiež počet odborníkov, ktorí dokážu v zhode s predloženými zásadami vypracovať preklad všetkých liturgických kníh rímskeho obradu; rovnako finančné a technické prostriedky na vytvorenie prekladov a na tlač kníh skutočne vhodných pre liturgické používanie.
12. Okrem toho treba v liturgickej oblasti rozlišovať medzi jazykmi a nárečiami. Zvlášť nárečia, ktoré nepodporujú všeobecnú akademickú a kultúrnu formáciu, nemôžu byť prijaté na plné používanie v liturgii, lebo im chýba stálosť a rozsah, ktoré sa v širšom meradle vyžadujú pre liturgický jazyk. V žiadnom prípade nemá príliš narastať počet partikulárnych liturgických jazykov.14 Je to potrebné preto, aby sa pri liturgických sláveniach v rámci územia toho istého národa podporovala určitá jazyková jednota.
13. Jazyk, ktorý sa neprijal do plného používania v liturgii, nemusí byť ešte preto celkom vylúčený z oblasti liturgie. Môže sa používať aspoň príležitostne pri modlitbe veriacich, v spievaných textoch, vo výzvach alebo v častiach homílie, zvlášť, ak ide o vlastnú reč zúčastnených veriacich. Avšak ostáva stále možnosť použiť latinčinu alebo iný veľmi rozšírený jazyk v danom národe, aj keď nie je rečou všetkých a ani väčšiny veriacich, ktorí sa zúčastňujú na liturgickom slávení, za predpokladu, že sa vyhne nezhode medzi veriacimi.
14. Pretože používanie jazykov v liturgii zo strany Cirkvi môže ovplyvniť rozvoj samotného jazyka, dokonca ho môže aj obmedziť, treba sa postarať o podporu tých jazykov, ktoré, aj keď nemajú dlhú literárnu tradíciu, môžu byť používané väčším počtom osôb. Je potrebné vyhnúť sa nárečovej roztrieštenosti, hlavne ak niektorý dialekt prechádza z hovorovej formy do písomnej. Naopak, je vždy žiaduce, aby sa chránili a podporovali jazykové formy, ktoré sú spoločné ľudským komunitám.
15. Úlohou konferencie biskupov bude určiť, ktoré z jazykov jestvujúcich na ich území sa plne alebo čiastočne prevezmú do používania. Tieto rozhodnutia si vyžadujú preskúmanie (recognitio) Apoštolskej stolice skôr, ako sa akýmkoľvek spôsobom začne práca na preklade.15 Konferencia biskupov, prv ako prijme v tejto veci rozhodnutie, si má vyžiadať písomnú mienku odborníkov a iných spolupracovníkov; ich názory sa majú zároveň s ostatnými spismi poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí spolu so správou (relatio), ako je to uvedené nižšie v čl. 16.
16. Čo sa týka rozhodnutia konferencie biskupov o prijatí národného jazyka do používania v liturgii, treba zachovať to, čo nasleduje (porov. čl. 79):16
a) Na zákonné schválenie dekrétov sa vyžadujú dve tretiny tajných hlasov všetkých, ktorí v konferencii biskupov majú rozhodujúci hlas;
b) Všetky dokumenty, ktoré má preskúmať Apoštolská stolica, vyhotovené v dvoch exemplároch, podpísané predsedom a sekretárom konferencie a náležite opatrené jej pečaťou, sa majú poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí. Tieto spisy majú obsahovať nasledujúce údaje:
i) mená biskupov alebo im podľa práva rovných, ktorí sa zúčastnili zasadania;
ii) správu o prerokovaných záležitostiach, ktorá musí obsahovať výsledok hlasovaní týkajúcich sa jednotlivých dekrétov s uvedením počtu súhlasných hlasov, nesúhlasných hlasov a počtu tých, ktorí sa zdržali hlasovania;
iii) jasné uvedenie jednotlivých častí liturgie, pre ktoré sa stanovuje používanie národného jazyka.
c) V osobitnej správe má byť jasne uvedený jazyk, o ktorý ide, ako aj dôvody, pre ktoré sa navrhuje zavedenie jazyka na používanie v liturgii.
17. Čo sa týka používania „umelých“ jazykov, ktoré sa z času na čas navrhuje, schválenie textov, ako aj udelenie povolenia používať ich pri liturgických úkonoch, sú výlučne rezervované Svätej stolici. Takéto povolenie sa udeľuje len za zvláštnych okolností, pre pastoračné dobro veriacich a po porade s biskupmi, ktorých sa to týka.17
18. Na slávnostiach, ktoré sa usporiadajú pre cudzojazyčné osoby, ako sú prisťahovalci, migranti, pútnici, atď., je dovolené so súhlasom diecézneho biskupa sláviť posvätnú liturgiu v národnom jazyku známom týmto ľuďom s použitím liturgickej knihy, ktorá bola schválená kompetentnou autoritou a preskúmaná (recognitio) Apoštolskou stolicou.18 Ak sa takéto slávnosti v istom období častejšie opakujú, nech pošle diecézny biskup stručnú správu Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí, v ktorej uvedie okolnosti, počet účastníkov a použité vydania kníh.

II. Preklad liturgických textov
do národných jazykov

1. Všeobecné princípy platné pre každý preklad

19. Slová Svätého písma, ako aj iné slová, ktoré sa prednášajú pri liturgických sláveniach, predovšetkým pri vysluhovaní sviatostí, nemajú za cieľ v prvom rade odzrkadľovať vnútornú situáciu veriacich, ale vyjadrovať pravdy, ktoré presahujú hranice času a miesta. Prostredníctvom týchto slov totiž vždy rozpráva Boh s Nevestou svojho milovaného Syna, Duch Svätý vovádza veriacich do plnej pravdy a Kristovmu slovu v nich umožňuje plnšie prebývať; Cirkev zachováva a odovzdáva všetko, čím ona samotná je, a všetko, čo verí, keď pozdvihuje k Bohu prostredníctvom Krista a v sile Ducha Svätého modlitby všetkých veriacich.19
20. Latinské liturgické texty rímskeho obradu, keďže čerpajú zo stáročí cirkevnej skúsenosti pri odovzdávaní viery Cirkvi prijatej od Otcov, sú samy ovocím nedávno vykonanej liturgickej obnovy. Aby sa tak veľké a tak bohaté dedičstvo zachovalo a odovzdalo počas stáročí, treba predovšetkým pamätať na zásadu, že preklad liturgických textov rímskej liturgie nemá byť v prvom rade dielom kreatívnej inovácie, ale verným a presným prenesením originálnych textov do národného jazyka. Hoci je dovolené uchýliť sa k opisným vyjadreniam a stanoviť syntax a štýl, ktoré umožnia plynulý národný text a vhodný rytmus modlitieb ľudu, predsa len je potrebné, ak je to možné, aby originálny alebo prvotný text bol preložený úplne a presne, bez vynechaní alebo prídavkov, čo sa týka obsahu, bez parafráz a komentárov. Prispôsobenia zvláštnostiam a povahe rôznych národných jazykov sa majú vykonať rozvážne a opatrne.20
21. Zvlášť pri prekladoch, určených pre národy, ktoré len nedávno prijali kresťanskú vieru, vernosť a zhoda s významom originálneho textu si občas vyžaduje, aby sa bežne používané slová použili novým spôsobom, aby sa vytvorili nové slová alebo výrazy, aby sa slová originálneho textu písomne prispôsobili alebo upravili výslovnosti národného jazyka,21 prípadne, aby sa použili jazykové zvraty, ktoré úplne vyjadrujú zmysel latinského textu, hoci sa slovami alebo syntaxou od neho líšia. Takéto opatrenia, predovšetkým tie väčšieho významu, nech sa predložia na posúdenie všetkým biskupom, ktorých sa to týka, skôr ako sa vložia do definitívneho textu. Okrem toho, nech sa detailne spomenú v správe, o ktorej sa hovorí nižšie v článku 79. Osobitnú opatrnosť treba zachovať pri prijímaní výrazov používaných v nekresťanských náboženstvách.22
22. Prispôsobenia textov podľa článkov 37 – 40 Konštitúcie Sacrosanctum Concilium treba považovať za odpoveď na opravdivé kultúrne a pastoračné potreby a nemajú prameniť len z čistej túžby po novote a zmene. Rovnako nech sa nepovažujú za prostriedok pre úpravu typických vydaní alebo zmenu ich teologických vyjadrení, ale nech sa riadia normami a postupmi uvedenými v spomenutej Inštrukcii Varietates legitimæ.23 Preto preklady liturgických kníh do národných jazykov, ktoré sa predkladajú Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí na preskúmanie (recognitio), nech obsahujú, okrem samotného prekladu s úpravami vyslovene povolenými v typických vydaniach, iba úpravy a zmeny, ktoré boli predtým písomne odsúhlasené tým istým dikastériom.
23. Pri preklade textu cirkevnej kompozície, hoci je užitočné prekonzultovať zistené pramene tohto textu a postupovať s pomocou historických alebo iných vedeckých pomôcok, predsa sa však vždy musí prekladať len samotný text latinského typického vydania.
Vždy, keď sú uvedené v biblickom alebo liturgickom texte slová pochádzajúce z iných antických jazykov (napr. slová Alleluia a Amen, aramejské výrazy nachádzajúce sa v Novom zákone, grécke slová prevzaté z Trisagion, ktoré sa prednášajú v Impropériách Veľkého piatku, a Kyrie eleisonOrdo Missæ, rovnako ako mnoho vlastných mien), treba zvážiť, či sa majú ponechať aj v novom preklade do národného jazyka, aspoň ako jedna z možností na výber. Napokon starostlivé rešpektovanie originálneho textu bude niekedy vyžadovať takýto postup.
24. Okrem toho nie je dovolené vyhotovovať preklady z už vyhotovených prekladov do iných jazykov, lebo preklady sa majú robiť bezprostredne z originálnych textov, teda z latinčiny, čo sa týka liturgických textov cirkevnej kompozície, z hebrejčiny, aramejčiny alebo gréčtiny, podľa okolností, pokiaľ ide o text Svätého písma.24 Pri príprave prekladov Svätého písma pre používanie v liturgii sa má ako pomocný nástroj použiť text Novej Vulgáty schválený Apoštolskou stolicou, ako to uvádza táto inštrukcia na inom mieste, aby sa zachovala exegetická tradícia vlastná latinskej liturgii.
25. Aby bol obsah originálneho textu prístupný a zrozumiteľný aj veriacim, ktorým chýba osobitná intelektuálna formácia, nech sa preklady vyznačujú ľahko pochopiteľným jazykom, ktorý ale zachová dôstojnosť, krásu a vieroučnú presnosť týchto textov.25 Slovami chvály a poklony, ktoré podnecujú úctu a vďačnosť voči Božiemu majestátu, jeho moci, milosrdenstvu a transcendentnosti, budú preklady odpovedať na hlad a smäd po živom Bohu, ktorý pociťujú ľudia našej doby, a tak prispievať aj k dôstojností a kráse samotného liturgického slávenia.26
26. Povaha liturgických textov, ako veľmi účinného prostriedku na vštepovanie základov viery a kresťanských mravov do života veriacich,27 má byť v prekladoch zachovaná so všetkou starostlivosťou. Preklad textov musí byť taktiež v súlade so zdravou náukou.
27. Je síce potrebné vyhnúť sa slovám a výrazom, ktoré pre svoju prílišnú zastaranosť alebo nezvyčajnosť nemožno ľahko porozumieť, napriek tomu majú byť liturgické texty považované skôr za hlas modliacej sa Cirkvi ako len určitej skupiny alebo jednotlivcov, a preto nemajú byť príliš späté s bežným spôsobom vyjadrovania. Ak sa v liturgických textoch môžu použiť slová alebo výrazy, ktoré sa líšia od zvyčajného a každodenného spôsobu vyjadrovania, vedie to nezriedka k tomu, že sa texty ľahšie zapamätajú a účinnejšie sa vyjadria nadprirodzené veci. Zdá sa, že zachovanie princípov uvedených v tejto inštrukcii prispeje k tomu, aby sa postupne vytvoril v každom národnom jazyku posvätný štýl, a aby bol uznaný ako vlastný liturgický jazyk. Tiež sa môže stať, že určitý spôsob vyjadrovania, ktorý sa pokladá v hovorovej reči za trochu zastaraný, ostane v liturgickom kontexte zachovaný. Podobne pri preklade úryvkov v Biblii, ktoré obsahujú neuhladené slová alebo výrazy, sa treba vyvarovať nerozvážnej snahe túto osobitosť odstrániť. Tieto zásady majú uchrániť liturgiu od potreby častých úprav, ak by sa rôzne spôsoby vyjadrovania vytrácali z bežného používania.
28. Posvätná liturgia zasahuje nielen rozum človeka, ale aj celú jeho osobu, ktorá je „subjektom“ plnej a uvedomelej účasti na liturgickom slávení. Prekladatelia nech preto nechajú znaky a obrazy textov a aj úkony obradov hovoriť samé za seba a nech sa nesnažia urobiť explicitným to, čo je v originálnom texte implicitné. Z tohto dôvodu sa treba vyhnúť pridávaniu vysvetľujúcich textov, ktoré sa nenachádzajú v typickom vydaní. Navyše nech sa dbá na to, aby sa v národných vydaniach ponechalo aspoň niekoľko latinských textov, zvlášť z neoceniteľného pokladu gregoriánskeho spevu, ktorý Cirkev považuje za vlastný rímskej liturgii, a ktorý si má preto v liturgických úkonoch, pri zachovaní rovnosti všetkého ostatného, udržať prvé miesto.28 Tento spev totiž v najvyššej miere prispieva k pozdvihnutiu ľudského ducha k nadprirodzeným veciam.
29. Je úlohou homílie a katechézy vykladať význam liturgických textov29 tak, aby sa dôkladne vyjasnil úmysel Cirkvi s ohľadom na členov partikulárnych cirkví alebo cirkevných spoločenstiev oddelených od plného spoločenstva s Katolíckou cirkvou, na spoločenstvá Źidov alebo príslušníkov iných náboženstiev, ako aj vzhľadom na pravú dôstojnosť a rovnosť všetkých ľudí.30 Podobne je úlohou katechétov alebo toho, kto prednáša homíliu, aby sprostredkovávali správny zmysel textov zbavený akýchkoľvek predsudkov alebo nespravodlivej diskriminácie vzhľadom na osoby, pohlavie, sociálne podmienky, pôvod a iné, ktoré sa v textoch posvätnej liturgie v žiadnom prípade nenachádzajú. Aj keď takéto uvažovanie je niekedy pomocou pri voľbe medzi rôznymi prekladmi určitého výrazu, nemá to byť predsa dôvodom na zmenu náležite schváleného biblického alebo liturgického textu.
30. V mnohých rečiach existujú podstatné mená a zámená, ktoré majú tú istú formu pre obidva rody, mužský a ženský. Snaha, aby sa zmenilo takéto používanie, sa nemá nevyhnutne považovať za výsledok alebo prejav autentického vývoja takého jazyka. Je síce potrebné postarať sa prostredníctvom katechézy, aby sa takýmto slovám naďalej rozumelo v tomto inkluzívnom význame, v samotných prekladoch však často nie je možné použiť odlišné slová bez ujmy na presnom význame textu, harmonickom vzťahu rôznych slov a výrazov alebo na jeho uhladenosti. Ak napríklad originálny text používa jeden výraz na vyjadrenie spojitosti medzi jednotlivcom a celistvosťou a jednotou ľudskej rodiny alebo spoločenstva (ako hebrejské slovo „adam“, grécke „anthropos“, latinské „homo“), tento spôsob vyjadrovania originálneho textu sa musí zachovať v preklade. Rovnako ako to bolo aj v iných dobách, Cirkev si sama musí slobodne určiť spôsob reči, ktorý najlepšie vyhovuje jej učiteľskej úlohe a nesmie sa podriadiť vonkajším lingvistickým normám, ktoré by tejto úlohe škodili.
31. Osobitne: je potrebné vyhnúť sa systematickým návrhom na nerozvážne riešenia, akými sú ľahkovážne nahrádzanie slov, zmena singuláru na plurál, rozdelenie jednoslovných výrazov s kolektívnym významom na časti v mužskom a ženskom rode, alebo zavedenie neosobných a abstraktných výrazov, čo môže zabrániť preneseniu plného a celistvého významu niektorého slova alebo výrazu originálneho textu. Takéto riešenia skrývajú v sebe nebezpečenstvo, že vnesú do prekladu teologické a antropologické ťažkosti. Toto sú ďalšie osobitné normy:
a) Keď ide o všemohúceho Boha alebo o jednotlivé osoby Najsvätejšej Trojice, musí sa zachovať pravda tradície a prax daného jazyka ohľadom používania rodu.
b) Treba vynaložiť zvláštnu starostlivosť, aby sa spojenie slov „Filius hominis“ (Syn človeka) verne a presne prekladalo. Veľká kristologická a typologická hodnota tohto výrazu vyžaduje, aby sa na preklad použilo také pravidlo jazyka, ktoré zaistí, že sa tomuto slovnému spojeniu porozumie v kontexte celého prekladu.
c) Slovo „patres“ (otcovia), ktoré sa vyskytuje v mnohých biblických úryvkoch a v liturgických textoch cirkevnej kompozície, sa má preložiť do národných jazykov zodpovedajúcim slovom mužského rodu, pretože sa vzťahuje na patriarchov a kráľov vyvoleného národa v Starom zákone alebo na otcov Cirkvi.
d) Pokiaľ je to v konkrétnom národnom jazyku možné, nech sa zachová radšej užívanie zámena ženského rodu ako stredného, keď sa odkazuje na Cirkev.
e) Slová, ktoré označujú príbuzenstvo alebo iné významné vzťahy, ako „frater“ (brat), „soror“ (sestra), atď., ktoré sú na základe kontextu jasne mužského alebo ženského rodu, nech sa pri preklade zachovajú.
f) Nech sa ponechá v národnom jazyku, pokiaľ je to možné, gramatický rod anjelov, démonov, pohanských bohov a bohýň na základe originálneho textu.
g) Vo všetkých týchto prípadoch je potrebné zachovať zásady uvedené vyššie v článkoch 27 a 29.
32. Nie je dovolené, aby preklad užšie ohraničoval plný význam originálneho textu. Treba sa preto vyhnúť výrazom, ktoré sú charakteristické pre komerčnú reklamu, politické alebo ideologické programy, meniace sa zvyky alebo také, ktoré sú vlastné oblastným nárečiam alebo sú viacvýznamové. Keďže odborné príručky štýlu alebo podobné publikácie niekedy tieto tendencie pripúšťajú, nemôžu slúžiť ako návod na liturgický preklad. Ale diela, ktoré sú vo všeobecností v príslušnej reči považované za „klasické“, môžu byť užitočné ako podklad pre ich slovnú zásobu a používanie.
33. Používanie veľkých písmen v liturgických textoch typického latinského vydania, ako aj v liturgickom preklade Svätého písma – či je to z dôvodu úcty alebo z iného teologicky významného dôvodu – nech sa v národnom jazyku ponechá, pokiaľ to len štruktúra daného jazyka dovoľuje.

2. ďalšie normy pre preklad Svätého písma a pre prípravu Lekcionárov

34. Je vhodné pripraviť preklad Svätého písma v súlade so zásadami zdravej exegézy a vynikajúcej literárnej kvality, ale tiež s ohľadom na osobitosti liturgického používania, čo sa týka štýlu, výberu slov a voľby medzi viacerými možnosťami interpretácie.
35. Kde nie je taký preklad Svätého písma v príslušnom jazyku, bude nevyhnutné použiť už skôr pripravenú verziu, a preklad vhodne upraviť podľa zásad tejto inštrukcie, aby ho bolo možné použiť v liturgickom kontexte.
36. Aby si mohli veriaci zapamätať aspoň najdôležitejšie texty Svätého písma, ktorými by sa formovali aj v súkromných modlitbách, je veľmi dôležité, aby preklad Svätého písma, určený pre liturgické používanie, bol jednotný a stály tak, aby na každom území jestvoval len jeden schválený preklad, ktorý sa použije vo všetkých častiach rôznych liturgických kníh. Táto stálosť sa zvlášť vyžaduje v prekladoch posvätných kníh, ktoré sa častejšie používajú, ako napríklad v Źaltári, ktorý je základnou modlitebnou knihou kresťanského ľudu.31 Konferencie biskupov sa naliehavo povzbudzujú, aby pre svoje územie zabezpečili prípravu a vydanie celého prekladu Svätého písma, určeného na súkromné štúdium a čítanie veriacich, ktoré by z každej stránky zodpovedalo textu používanému v posvätnej liturgii.
37. Ak biblický preklad, z ktorého je zostavený Lekcionár, používa výrazy, ktoré sa odlišujú od latinského liturgického textu, je potrebné si uvedomiť, že vo všetkom, čo sa týka stanovenia kánonického textu Svätého písma, je smerodajné vydanie Novej Vulgáty.32 V preklade deuterokanonických kníh a všade inde, kde môže existovať viacero tradícií rukopisov, musí byť liturgický preklad pripravený v zhode s tou tradíciou, ktorú nasleduje vydanie Novej Vulgáty. Ak už skôr pripravený preklad odráža voľbu protirečiacu vydaniu Novej Vulgáty, čo sa týka východiskovej textovej tradície, usporiadania veršov a pod., pri príprave akéhokoľvek Lekcionára treba rozdiely upraviť tak, aby bola zachovaná zhoda so schváleným latinským liturgickým textom. Pri príprave nových prekladov bude užitočné, aj keď nie povinné, aby číslovanie veršov čo najpresnejšie sledovalo tento text.
38. Často sa stáva, že na základe kritických vydaní a so súhlasom odborníkov sa zavedie odlišné znenie niektorého verša. To ale nie je dovolené v prípade liturgických textov, ak ide o prvky, ktoré sú dôležité pre ich spätosť s liturgickým kontextom alebo, ak by sa to protivilo zásadám tejto inštrukcie. Na miestach, kde chýba konsenzus textovej kritiky, treba venovať osobitnú pozornosť verzii, ktorú obsahuje schválený latinský text.33
39. Vymedzenie biblických perikop nech sa úplne zhoduje s Poriadkom omšových čítaní (Ordo lectionum Missæ) alebo podľa okolností s inými schválenými a preskúmanými (recognitio) liturgickými textami.
40. Nech sa pri zachovaní požiadaviek zdravej exegézy vynaloží všetka starostlivosť na to, aby sa zachovali slová biblických statí, ktoré sa všeobecne používajú v katechéze a v modlitbách ľudovej zbožnosti. Na druhej strane sa treba nadovšetko usilovať, aby sa nepreberali slová a štýl, ktorý by si katolícky ľud ľahko pomýlil s výrazovými prostriedkami nekatolíckych cirkevných spoločenstiev alebo iných náboženstiev, aby tak nedošlo k zmätkom alebo ťažkostiam.
41. Treba dbať o to, aby sa preklady zhodovali s takým chápaním biblických statí, ktoré vyplýva z liturgického požívania a tradície cirkevných otcov, zvlášť čo sa týka veľmi dôležitých textov ako sú žalmy a čítania na hlavné sviatky liturgického roka; v týchto prípadoch treba starostlivo dbať o to, aby preklad vyjadroval tradičný kristologický, typologický a duchovný význam a poukazoval na jednotu a úzky vzťah medzi Starým a Novým zákonom.34 Preto platí:
a) je vhodné sa pridŕžať vydania Novej Vulgáty, keď je potrebné zvoliť medzi viacerými možnými spôsobmi prekladu textu ten najvhodnejší na vyjadrenie významu, daného tradičnou interpretáciou a prijatého latinskou liturgickou tradíciou;
b) za tým účelom sa treba odvolať aj na najstaršie preklady Svätého písma ako je grécky preklad Starého zákona všeobecne nazvaný „Septuaginta“ (a LXX viris), ktorý kresťania používali už od prvotných čias Cirkvi;35
c) podľa už od nepamäti prijatej tradície, ktorá je zrejmá aj vo vyššie spomenutom preklade Septuaginty, sa má meno všemohúceho Boha, vyjadrené v hebrejčine posvätným tetragramom a preložené do latinčiny výrazom „Dominus“, v každom národnom jazyku vyjadriť slovom toho istého významu.
Prekladateľom sa nakoniec vrelo odporúča, aby pozorne vzali do úvahy históriu exegézy, ktorá sa dá odvodiť z biblických úryvkov citovaných v spisoch cirkevných otcov a tiež z biblických obrazov častých v umení a kresťanských hymnoch.
42. Hoci je potrebné dávať pozor, aby nebol zatienený historický kontext biblických statí, prekladateľ by mal mať tiež na zreteli, že Božie slovo ohlasované v liturgii nie je iba historickým dokumentom. Biblický text totiž nepojednáva iba o významných osobách a udalostiach Starého a Nového zákona, ale aj o tajomstvách spásy, a tak sa vzťahuje na veriacich dnešnej doby a na ich životy. Pri rešpektovaní princípu vernosti originálnemu textu, keď niektorý výraz ponúka na výber z viacerých možností prekladu, treba zvoliť takú možnosť, ktorá umožní poslucháčovi rozoznať seba samého a aspekty vlastného života, najživšie ako je to možné, v osobách a udalostiach nachádzajúcich sa v texte.
43. Všetky výrazové prostriedky, ktoré predstavujú podobu a správanie nebeských bytostí ľudskou formou alebo ich vyjadrujú ohraničenými a konkrétnymi výrazmi, čo sa stáva často v biblickom jazyku (antropomorfizmus), si vždy zachovajú svoju účinnosť, ak sú preložené doslovne, ako vo vydaní Novej Vulgáty slová ambulare, brachium, digitus, manus, alebo vultus (Dei), rovnako ako caro, cornu, os, semen visitare. Je lepšie, ak sa takéto výrazy nevysvetľujú alebo neinterpretujú abstraktnejším alebo všeobecnejším ľudovým výrazom. Čo sa týka niektorých výrazov, napríklad tých, ktoré sú preložené v Novej Vulgáte ako anima a spiritus, majú sa zachovať princípy spomenuté vyššie v článkoch 40 – 41. Preto sa treba vyhnúť nahrádzaniu týchto výrazov osobným zámenom alebo abstraktnejším výrazom, iba ak by to bolo v danom prípade nevyhnutné. Treba mať na pamäti, že doslovný preklad výrazov, ktorý môže spočiatku v národnom jazyku znieť zvláštne, môže z tohto dôvodu podnietiť u poslucháča záujem a poskytnúť tak príležitosť na katechézu.
44. Aby bolo možné preklad ľahšie prednášať v liturgii, je nevyhnutné, aby sa vyhlo výrazom, ktoré sú pri počúvaní mätúce alebo nejednoznačné, takže poslucháč by neporozumel ich významu.
45. Okrem toho, čo je stanovené v Poriadku omšových čítaní (Ordo lectionum Missæ), je treba pri príprave Lekcionára biblických čítaní v národnom jazyku zachovať nasledujúce normy:
a) State Svätého písma obsiahnuté v úvodných poznámkach (Prænotanda) Poriadku omšových čítaní (Ordo lectionum Missæ) sa musia presne zhodovať s prekladom rovnakých úryvkov v biblických čítaniach obsiahnutých v Lekcionári.
b) Podobne sa majú nadpisy uvedené pred čítaniami, ktoré vyjadrujú obsah, presne pridržiavať biblického prekladu použitého v samotnom čítaní, ak sa táto zhoda nachádza aj v Poriadku omšových čítaní (Ordo lectionum missæ).
c) Rovnako slová stanovené v Poriadku omšových čítaní (Ordo lectionum Missæ) na začiatok čítania, nazvané „incipit“, sa majú čo najvernejšie zhodovať s biblickým prekladom v národnom jazyku, z ktorého boli prevzaté, a nemajú sa riadiť inými prekladmi. Čo sa týka takých prvkov, ktoré nepochádzajú z biblického textu, pri príprave Lekcionárov nech sú dôsledne preložené z latinčiny do národného jazyka, pokiaľ konferencia biskupov nepožiadala a nedostala predchádzajúce povolenie Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, ktorým by sa povolil iný spôsob začiatku čítaní.

3. Normy pre preklad iných liturgických textov

46. Vyššie stanovené normy a tie, ktoré sa týkajú Svätého písma, treba s potrebnými prispôsobeniami uplatňovať aj na liturgické texty cirkevnej kompozície.
47. Hoci je potrebné, aby preklad prenášal trvalý poklad modlitieb vyjadrený v určitom jazyku, ktorý by bol zrozumiteľný v kultúrnom kontexte, pre ktorý je určený, treba si tiež byť vedomý, že pravá liturgická modlitba nie je vytváraná len charakterom kultúry, ale samotná prispieva k rozvoju tejto kultúry; preto nemôže byť prekvapením, že takýto jazyk sa niekedy odlišuje od bežnej reči. Liturgický preklad, ktorý berie náležite do úvahy autoritu a integritu originálneho textu, prispieva k vývoju sakrálneho národného jazyka, v ktorom slová, syntax a gramatika majú byť vlastné Božiemu kultu, hoci neprestanú mať silu a autoritu v každodennom jazyku, ako sa to stalo pri jazykoch národov evanjelizovaných pred dávnou dobou.
48. Texty na hlavné sviatky liturgického roku nech sú ponúknuté veriacim v ľahko zapamätateľnom preklade, aby tak mohli byť využité aj pri osobných modlitbách.

A. Slová

49. Je charakteristikou rímskej liturgickej tradície i tradície ostatných katolíckych obradov, že vo vlastných modlitbách majú ucelený systém slov a výrazov, potvrdených knihami Svätého písma a cirkevnou tradíciou, a predovšetkým spismi cirkevných otcov. Z tohto dôvodu spôsob prekladu liturgických kníh má zachovať súlad medzi samotným biblickým textom a liturgickými textami cirkevnej kompozície, ktoré obsahujú biblické výrazy alebo zmienky vyplývajúce z Biblie.36 Pri preklade takýchto textov je potrebné, aby prekladateľ dodržiaval spôsob vyjadrovania vlastný prekladu Svätého písma už schváleného pre používanie v liturgii na územiach, pre ktoré je preklad určený. Zároveň sa treba postarať, aby sa vyhlo preťaženiu textu prostredníctvom ťažkopádneho prepracovania delikátnejších biblických alúzií.
50. Keďže liturgické knihy rímskeho obradu obsahujú mnoho dôležitých slov teologickej a duchovnej tradície rímskej Cirkvi, treba sa postarať, aby sa tento slovník zachoval, a aby sa nenahradil inými výrazmi, cudzími pre liturgické a katechetické používanie Božieho ľudu v konkrétnom kultúrnom a cirkevnom kontexte. Preto sa majú zvlášť dodržiavať nasledujúce princípy:
 a) Pri preklade slov, ktoré majú zvláštny teologický význam, sa treba snažiť o patričnú zhodu medzi liturgickým textom a autoritou schváleným prekladom Katechizmu Katolíckej cirkvi do národného jazyka, ak taký preklad existuje alebo sa pripravuje do daného alebo veľmi príbuzného jazyka;
b) Ak by nebolo vhodné v liturgickom texte zachovať rovnaké slovo alebo výraz, aký sa nachádza v Katechizme, prekladateľ sa musí postarať, aby sa vyjadril plný doktrinálny a teologický zmysel, ktorý je obsiahnutý v slovách i v celom texte;
c) Nech sa zachovajú slová, ktoré sa postupne vyvinuli v určitom národnom jazyku na rozlíšenie jednotlivých liturgických služobníkov, posvätných nádob, náčinia a rúch od podobných osôb a vecí, ktoré sa každodenne používajú, a nech sa nenahrádzajú slovami, ktorým chýba takýto posvätný charakter;
d) Pri preklade veľmi významných slov treba zachovávať nemenné kritérium v rozličných častiach liturgie, pričom treba brať do úvahy normy uvedené nižšie v čl. 53.
51. Rozmanitosti slov v originálnom texte nech zodpovedá, pokiaľ je to možné, rozmanitosť v preklade. Napríklad, ak sa v národnom jazyku používa rovnaký výraz na preklad rôznych latinských slovies, ako satiari, sumere, vegetaripasci na jednej strane, alebo podstatných mien ako caritas či dilectio na druhej strane, alebo tiež výrazov ako anima, animus, cor, mensspiritus, opakovanie môže urobiť text nudným a oslabeným. Tak isto nedostatok v preklade rôznych spôsobov oslovenia Boha ako Domine, Deus, Omnipotens æterne Deus, Pater, atď. alebo rôznych slov vyjadrujúcich prosbu, môže preklad urobiť monotónnym a ochudobniť bohatý a nádherný spôsob, ktorým sa v originálnom texte vyjadruje vzťah medzi veriacimi a Bohom.
52. Prekladateľ nech sa snaží zachovať „denotatio“, teda prvotný význam slov a výrazov, ktoré sa nachádzajú v originálnom texte rovnako ako „connotatio“, teda významový odtieň alebo ním vyvolané emócie, a tak zachovať text otvorený iným úrovniam významu, ktoré možno vyslovene chcel originálny text.
53. Vždy, keď má latinské slovo značnú dôležitosť a je ho ťažké presne preložiť do súčasného jazyka (ako slová munus, famulus, consubstantialis, propitius, atď.), sa môžu pri preklade použiť rôzne riešenia: vyjadriť ho jedným slovom alebo opisne, alebo vytvoriť nové slovo, prípadne upravené alebo prepísané upraveným pravopisom vzhľadom na originálny text (porovnaj vyššie čl. 21), alebo použiť už existujúce slovo s viacerými významami.37
54. Pri prekladoch sa treba vyhnúť tendencii psychologizovať, čo sa stáva predovšetkým, ak sa nahrádzajú výrazy, ktoré pojednávajú o teologálnych čnostiach, inými, ktoré sa vzťahujú len na ľudské pocity. Čo sa týka slov alebo výrazov, ktorými sa vyjadruje teologický pojem osobitnej božej kauzality (vyjadrenej v latinčine napríklad slovami „præsta ut...“), treba sa vyhnúť ich nahradeniu slovami alebo výrazmi, ktoré vyjadrujú iba vonkajší a profánny druh pomoci.
55. Isté slová, ktoré sa na prvý pohľad zdajú byť použité v latinskom liturgickom texte z dôvodu metriky alebo pre iné motívy literárnej techniky, majú často v skutočnosti teologický význam, a teda v prekladoch, pokiaľ je to možné, musia byť zachované. Je nevyhnutné, aby výrazy, ktoré vyjadrujú aspekty tajomstiev viery a správny postoj kresťanského ducha, boli preložené s maximálnou presnosťou.
56. Výrazy, ktoré od počiatku patria do pokladu celej Cirkvi alebo jej väčšej časti, a iné, ktoré sa pridali k všeobecnému intelektuálnemu dedičstvu, nech sa v preklade, pokiaľ je to možné, doslovne zachovajú, ako napríklad slová odpovede ľudu „Et cum spiritu tuo“ alebo výraz „mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa“ v úkone kajúcnosti v Ordo Missæ.

B. Syntax, štýl a literárny druh

57. Osobitný charakter rímskeho obradu, ktorý dokáže skutočnosti vyjadriť stručne a výstižne, nech sa, pokiaľ je to možné, v preklade zachová. Okrem toho vo viacerých častiach liturgických kníh sa zdá veľmi vhodné preložiť ten istý výraz rovnakým spôsobom. Je potrebné zachovať nasledujúce princípy:
a) Spojenie medzi výrokmi, tak ako sa javí napríklad v podraďovacích a vzťažných súvetiach, v usporiadaní slov a v rôznych typoch paralelizmu, nech sa v národnom jazyku, pokiaľ je to možné, vhodným spôsobom zachová.
b) Pri preklade slov, ktoré obsahuje originálny text, nech sa, pokiaľ je to možné, zachová rovnaká osoba, číslo a rod.
c) Nech sa zachová teologický význam slov, ktoré vyjadrujú kauzalitu, finalitu a konsekvenciu (ako ut, ideo, enimquia), hoci sa použijú rôzne spôsoby vyjadrenia podľa jednotlivých jazykov.
d) Princípy uvedené vyššie (v čl. 51) týkajúce sa rozmanitosti slov, nech sa dodržia, pokiaľ je to možné, aj čo sa týka rozličnosti syntaxe a štýlu (napríklad pozícia slov vo vokatíve obracajúcich sa na Boha v kolekte).
58. Má sa zachovať literárny a rétorický druh rôznych textov rímskej liturgie.38   
59. Keďže liturgické texty sú na základe svojho charakteru určené na ústne ohlasovanie a počúvanie počas liturgického slávenia, sú im vlastné isté spôsoby vyjadrovania a líšia sa od bežného hovorového štýlu alebo od textov čítaných súkromne v tichosti; príkladom toho sú niektoré opakujúce sa a rozlíšiteľné vzory syntaxe a štýlu, vznešený alebo slávnostný spôsob, aliterácia a asonancia, živé a konkrétne obrazy, opakovanie, paralelizmus a kontrast, rytmus a lyrický impulz poetických kompozícií. Ak nie je možné v národnom jazyku použiť rovnaké štylistické prvky ako v originálnom texte (ako sa to často stáva v prípade aliterácie alebo asonancie), prekladateľ musí zabezpečiť želaný efekt týchto prvkov na poslucháča, čo sa týka námetu alebo kontrastu medzi pojmami alebo pátosu, atď. Je vhodné použiť, pokiaľ je to možné, všetky možnosti národného jazyka na úplné dosiahnutie tohto cieľa, nielen čo sa týka prejednávaného predmetu, ale aj čo sa týka iných aspektov. V básnických textoch je vhodná väčšia flexibilita v preklade, aby sa zachovala funkcia danej literárnej formy pri vyjadrení obsahu textu. Napriek tomu výrazy, ktoré majú osobitný doktrinálny a duchovný význam alebo tie, ktoré sú zvlášť známe, nech sú preložené, pokiaľ je to možné, doslovne.
60. Veľká časť liturgických textov bola vytvorená, aby ju spieval celebrujúci kňaz, diakon, spevák, ľud alebo schola cantorum. Preto je vhodné preložiť text takým spôsobom, aby sa dal zhudobniť. Pri úprave textu kvôli zhudobneniu nech sa dáva plná pozornosť autorite textu samého, a teda, aby sa na uľahčenie spevu neparafrázovali texty prevzaté zo Svätého písma alebo odvodené z liturgie, ktoré už boli preskúmané (recognitio), a aby sa nenahradzovali hymnami považovanými za rovnocenné.39
61. Texty určené na spev sú osobitne dôležité, lebo sprostredkovávajú veriacim zmysel dôstojnosti slávenia a prostredníctvom jednoty hlasov jasne ukazujú jednotu vo viere a v láske.40 Hymny a spevy obsiahnuté v súčasných typických vydaniach predstavujú iba nepatrnú časť obrovského historického pokladu latinskej Cirkvi a je veľmi dôležité, aby sa zachovali v tlačených vydaniach v národných jazykoch, hoci uvedené vedľa iných, zložených priamo v národnom jazyku. Texty spevov skomponovaných v národnom jazyku by mali čerpať pokiaľ možno zo Svätého písma alebo z liturgického dedičstva.
62. Mnohé liturgické texty cirkevnej kompozície sú spojené s obradným úkonom vyjadreným osobitným postojom, gestom alebo použitím znaku. Preto pri príprave vhodného prekladu treba brať ohľad na okolnosti, ako je čas potrebný na recitovanie textu, jeho vhodnosť na recitovanie alebo na spev alebo na súvislé opakovanie, atď.

4. Normy pre osobitné druhy textov

A. Eucharistické modlitby

63. Vrchol celej liturgickej činnosti je slávenie omše, v ktorej eucharistická modlitba alebo anafora zaujíma prvé miesto.41 Preto musia byť schválené preklady eucharistických modlitieb pripravené so všetkou starostlivosťou, predovšetkým, čo sa týka sviatostných formúl, pre ktoré je stanovený zvláštny postup opísaný nižšie v čl. 85 – 86.
64. Prípadné neskoršie revízie prekladov nesmú bez potreby závažným spôsobom meniť už schválený text eucharistickej modlitby v národnom jazyku, ktorý si už veriaci postupne zapamätali. Vždy, keď sa považuje za potrebný úplne nový preklad, nech sa zachovajú normy uvedené nižšie v čl. 74.

B. Krédo (Symbolum) alebo vyznanie viery

65. Krédo (Symbolum) alebo vyznanie viery má za cieľ umožniť, aby všetok zhromaždený Boží ľud odpovedal na Božie slovo ohlasované v čítaniach zo Svätého písma a vysvetľované prostredníctvom homílie, a aby vyjadrením viery formulou schválenou na používanie v liturgii potvrdzoval a vyznával veľké tajomstvá viery.42 Krédo (Symbolum) má byť preložené presnými výrazmi, ktoré mu vyhradila, pri zachovaní používania prvej osoby singuláru, tradícia latinskej Cirkvi, ktorá výslovne vyhlasuje: „vyznanie viery je odovzdávané v Symbole v mene celej Cirkvi, ktorá sa zjednocuje prostredníctvom viery.“43 Okrem toho výraz „carnis resurrectionem“ sa má preložiť doslovne vždy, keď je v liturgii predpísané alebo sa môže použiť Apoštolské vyznanie viery (Symbolum apostolorum).44

C. Úvodné poznámky (Prænotanda), rubriky  a texty právneho charakteru

66. Všetky časti tej istej knihy musia byť preložené v rovnakom poriadku, v akom sú uvedené v latinskom texte typického vydania, bez vynechania Institutio generalis, Prænotanda, inštrukcií uvedených pred rôznymi obradmi, ako i osobitných rubrík, ktoré sú podporou celej štruktúry liturgie.45 Rozlíšenie medzi rôznymi liturgickými funkciami a výrazy označujúce rôznych liturgických služobníkov, tak ako sa nachádzajú v rubrikách typického vydania, musia byť v preklade presne zachované podľa predchádzajúcich ustanovení v čl. 50c.46
67. Tam, kde úvodné poznámky (Prænotanda) alebo iné texty typického vydania vyslovene vyžadujú úpravy alebo spresnenia zo strany konferencie biskupov, ako napríklad časti Misála, ktoré majú byť presnejšie definované konferenciou biskupov,47 je dovolené vložiť tieto úpravy do textu pod podmienkou, že predtým boli preskúmané (recognitio) Apoštolskou stolicou. Kvôli ich povahe nie je v tomto prípade vhodné, aby boli tieto časti preložené presne tak, ako sú uvedené v typickom vydaní. Avšak treba sa zmieniť o schvaľovacích dekrétoch konferencie biskupov, rovnako ako o následnom preskúmaní (recognitio) Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí.
68. Vo vydaniach v národnom jazyku treba na začiatku vložiť dekréty, ktorými boli vyhlásené kompetentným dikastériom Apoštolskej stolice typické vydania, podľa ustanovení uvedených v čl. 78. Tiež je potrebné vložiť dekréty potvrdzujúce preskúmanie (recognitio) prekladov zo strany Apoštolskej stolice alebo o nich urobiť zmienku uvedením dňa, mesiaca, roku a protokolárneho čísla dekrétu vydaného dikastériom. Keďže ide tiež o historické dokumenty, názvy dikastérií a iných organizmov Apoštolskej stolice sa majú preložiť presne podľa stavu vecí v deň vyhlásenia dokumentu a nemajú sa upravovať s ohľadom na súčasný názov toho istého alebo zodpovedajúceho organizmu.
69. Vydania liturgických kníh v národnom jazyku musia vo všetkých častiach zodpovedať názvami, poradím textov, rubrikami a číslovaním typickému vydaniu, iba ak by úvodné poznámky (Prænotanda) týchto kníh stanovovali niečo iné. Je treba navyše vložiť doplnky, schválené Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí, a to buď v prílohe alebo v dodatku, podľa toho, čo stanoví Apoštolská stolica.

III. PRÍPRAVA PREKLADU A VYTVORENIE KOMISIÍ

1. Spôsob prípravy prekladu

70. Na základe zverenia prípravy liturgických prekladov biskupom48, touto osobitnou prácou sa poveruje liturgická komisia, ktorú povinne ustanovuje konferencia biskupov. Tam, kde taká komisia chýba, sa má príprava prekladu zveriť dvom alebo trom biskupom, expertom v liturgii, biblických štúdiách, filológii alebo hudbe.49 Čo sa týka preskúmania a schválenia textov, každý jeden biskup musí považovať túto úlohu za záležitosť vážnu, bezprostrednú, slávnostnú a osobnú.
71. V krajinách, v ktorých sa používa viac jazykov, sa majú preklady vyhotoviť do jednotlivých národných jazykov a ich preskúmanie sa zverí zainteresovaným biskupom.50 Predsa však konferencii biskupov, ako takej, prináleží právo a moc ohľadne všetkých úkonov spomenutých v tejto inštrukcii, ktoré sa týkajú konferencie; a teda prináleží celej konferencii biskupov schvaľovať texty a predkladať ich Apoštolskej stolici na preskúmanie (recognitio).
72. Biskupi, keď uskutočňujú im zverenú úlohu pripraviť preklady liturgických textov, majú sa starostlivo postarať o to, aby preklady boli viac výsledkom spoločnej práce ako práce jednej osoby alebo úzkej skupiny osôb.
73. Vždy, keď sa vydá latinské typické vydanie akejkoľvek liturgickej knihy, má sa včas vypracovať preklad tejto knihy, ktorá sa má po povinnom schválení konferenciou biskupov poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí na preskúmanie (recognitio), podľa noriem stanovených touto inštrukciou s ohľadom na ďalšie právne normy.51 Ak ide len o úpravy časti latinského typického vydania alebo o vloženie niektorých nových prvkov, tieto zmeny musia byť úplne a verne vykonané vo všetkých následných vydaniach v národnom jazyku.
74. Je nevyhnutné, aby sa zachovala istá stabilita, pokiaľ je to možné, v postupných vydaniach v národnom jazyku. Časti, ktoré si má ľud zapamätať, zvlášť ak sa spievajú, sa môžu zmeniť iba zo spravodlivej a vážnej príčiny. Avšak, ak sa zistí, že je nevyhnutné vykonať zmeny preto, aby text zodpovedal normám tejto inštrukcie, bude vhodné, ak sa vykonajú všetky súčasne. Ak sa tak má stať, zverejnenie nového textu nech sprevádza primeraná doba katechézy.
75. Preklad liturgických kníh vyžaduje nielen výnimočný stupeň odbornosti, ale aj ducha modlitby a dôvery v Božiu pomoc, ktorý nie je určený len pre prekladateľov, ale pre samotnú Cirkev počas celého procesu, ktorý vedie k schváleniu stabilného a definitívneho textu. Ochota nechať vlastnú prácu preskúmať a upraviť inými je podstatná vlastnosť, ktorú má mať každý, kto prijíma úlohu pripraviť preklad liturgických kníh. Navyše všetky preklady a texty zostavené v národnom jazyku, v čom sú zahrnuté aj úvodné poznámky (Prænotanda) a texty rubrík, majú byť bez mena autora, či ide o osobu alebo inštitúciu pozostávajúcu z viacerých osôb, ako sa to robí v typických vydaniach.52
76. Pri uplatňovaní rozhodnutí Druhého vatikánskeho koncilu sa vo svetle skúsenosti takmer štyridsaťročnej koncilovej liturgickej obnovy ukázalo, že preklady liturgických textov – aspoň do najviac rozšírených jazykov – sú potrebné nielen pre biskupov, ktorí vedú partikulárne cirkvi, ale tiež pre samotnú Apoštolskú stolicu, aby mohla účinne vykonávať jej univerzálnu starostlivosť o veriacich v Ríme a v celom svete. V skutočnosti v Rímskej diecéze, zvlášť v početných kostoloch a inštitúciách mesta, ktoré závisia od tejto diecézy alebo od organizmov Apoštolskej stolice, ako i pri aktivitách dikastérií rímskej kúrie a pápežských reprezentácií, sa často používajú hlavné jazyky aj v liturgických sláveniach. Preto sa uznalo za vhodné, aby sa v budúcnosti Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, čo sa týka spomenutých hlavných jazykov, viac podieľala na príprave prekladov.
77. Je navyše nevyhnutné vyhotoviť, čo sa týka hlavných jazykov, úplný preklad všetkých liturgických kníh v rozumnom časovom rozpätí. Preklady už skôr schválené ad interim sa majú vylepšiť alebo, podľa okolností, celé nanovo posúdiť, potom sa majú predložiť biskupom na ich definitívne schválenie podľa noriem tejto inštrukcie a následne majú byť odoslané Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí na preskúmanie (recognitio) Apoštolskou stolicou.53
78. Čo sa týka menej rozšírených jazykov schválených na liturgické používanie, je možné na základe pastoračných potrieb a so súhlasom Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, vyhotoviť preklady dôležitejších liturgických kníh. Jednotlivé knihy, ktoré sa takto vyberú, majú byť úplne preložené v zhode s čl. 66. Čo sa týka dekrétov, Institutio generalis, Prænotanda a inštrukcií, je dovolené ich vytlačiť v jazyku odlišnom od toho, ktorý sa používa pri slávení, len aby ho dobre rozumeli kňazi a diakoni, ktorí celebrujú v danom regióne. Je dovolené vytlačiť latinské znenie dekrétov ako doplnok ich prekladu alebo ako jeho náhrada.

2. Schválenie prekladu a žiadosť o preskúmanie (recognitio) Apoštolskou stolicou

79. Schválenie liturgických textov, či už definitívne, ad interim alebo ad experimentum, sa musí vykonať dekrétom. Aby sa to legitímne vykonalo, je potrebné dodržať nasledovné:54
a) Aby bol dekrét právoplatný, vyžadujú sa dve tretiny tajných hlasov spomedzi všetkých, ktorí v konferencii biskupov majú rozhodujúci hlas.
b) Všetky dokumenty, ktoré majú byť preskúmané Apoštolskou stolicou, vyhotovené v dvoch exemplároch, podpísané predsedom a sekretárom konferencie a náležite opatrené pečaťou, majú byť odoslané Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí. Tieto aktá majú obsahovať:
i)     mená biskupov alebo tých, ktorí sú im podľa práva rovní, prítomných na zasadaní,
ii)     správu (relatio) o rozhodnutiach, ktorá má obsahovať výsledok hlasovania o každom jednotlivom dekréte, počet hlasujúcich, počet súhlasných hlasov, zamietavých hlasov a tých, ktorí sa hlasovania zdržali.
c) Treba odoslať dve vyhotovenia liturgických textov preložených do národného jazyka; keď je to možné, tieto texty sa majú poslať aj na počítačovej diskete.
d) V osobitnej správe treba jasne uviesť:55
i)     metódy alebo kritériá použité pri vyhotovovaní prekladu,
ii)     zoznam osôb, ktoré sa podieľali na jednotlivých etapách prác, s krátkym uvedením ich kvalifikácie a odbornosti,
iii)    treba jasne označiť úpravy vzhľadom na predchádzajúci preklad rovnakého vydania liturgickej knihy spolu s dôvodmi týchto zmien,
iv)    prehľad úprav, ktoré bolo nevyhnutné vykonať vzhľadom na typické vydanie v latinskom jazyku, rovnako ako dôvody týchto úprav s uvedením predchádzajúceho povolenia Apoštolskej stolice na vykonanie takých zmien.
80. Prax preskúmania (recognitio) všetkých prekladov liturgických textov Apoštolskou stolicou56 prináša potrebnú garanciu, že preklad je autentický a zhodný s originálnymi textami a vyjadruje, a tiež podporuje opravdivý zväzok spoločenstva s nástupcom svätého Petra a jeho bratmi v biskupskej službe. Toto preskúmanie (recognitio) nie je len obyčajnou formalitou, ale úkonom správnej moci, nevyhnutne potrebným (v prípade, že chýba, úkony konferencie biskupov nemajú právnu silu), prostredníctvom ktorého môžu byť stanovené aj podstatné úpravy.57 Teda nie je dovolené publikovať preložené liturgické texty alebo texty novej kompozície pre celebrantov alebo vo všeobecnosti pre ľud, ak chýba recognitio. Keďže je potrebné, aby sa lex orandi vždy zhodoval s lex credendi, a aby vyjadroval a posilňoval vieru kresťanského ľudu, liturgické preklady nemôžu byť hodné Boha, ak nevyjadrujú verne v národnom jazyku bohatstvo katolíckej náuky obsiahnutej v originálnom texte tak, aby sa posvätný jazyk prispôsobil dogmatickému obsahu, ktorý odovzdáva.58 Treba dodržať zásadu, podľa ktorej každá partikulárna cirkev má byť v zhode s univerzálnou Cirkvou nielen čo sa týka náuky viery a sviatostných znakov, ale aj vzhľadom na zvyky všeobecne prijaté z apoštolskej a nepretržitej tradície59; z tohto dôvodu preskúmanie (recognitio) Apoštolskou stolicou má za cieľ bdieť nad tým, aby samotné preklady, tak ako aj zákonne vykonané úpravy, neškodili jednote Božieho ľudu, ale ju vždy posilňovali.60
81. Recognitio udelené Apoštolskou stolicou má byť uvedené v tlačenom vydaní spolu s vyhlásením „concordat cum originali“ podpísaným predsedom liturgickej komisie konferencie biskupov a s „imprimatur“ podpísaným predsedom samotnej konferencie.61 Dve vyhotovenia z každého vytlačeného vydania treba ešte k tomu poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.62
82. Každá zmena liturgickej knihy, ktorá už bola schválená konferenciou biskupov a následne preskúmaná (recognitio) Apoštolskou stolicou, čo sa týka výberu textov z už publikovaných liturgických kníh alebo zmeny usporiadania textov, musí byť vykonaná podľa postupov stanovených v čl. 79 a noriem uvedených v čl. 22. Akýkoľvek iný postup môže byť v osobitných okolnostiach zvolený len na základe predpisov v štatútoch konferencie biskupov alebo v rovnocennej legislatíve, ktorá bola schválená Apoštolskou stolicou.63
83. Pokiaľ ide o vydania liturgických kníh v národnom jazyku, schválenie konferencie biskupov a preskúmanie (recognitio) Apoštolskou stolicou sú platné, len ak sú použité na teritóriu danej konferencie, a teda nemôžu byť použité na inom teritóriu bez súhlasu Apoštolskej stolice, okrem osobitných okolností spomenutých v čl. 18 a 76 a pri zachovaní tam stanovených noriem.
84. Kde konferencia biskupov nedisponuje finančnými zdrojmi alebo inými dostatočnými prostriedkami pre prípravu a tlač liturgických kníh, predseda konferencie oboznámi s touto situáciou Kongregáciu pre Boží kult a disciplínu sviatostí, ktorej prináleží stanoviť alebo schváliť iné riešenie, ako je publikovanie liturgických kníh spolu s inou konferenciou alebo prijatie už inde používaných kníh. Takéto povolenie je Apoštolskou stolicou dané len pre konkrétny prípad.

3. Preklad a schválenie sviatostných formúl

85. Čo sa týka prekladov sviatostných formúl, ktoré Kongregácia pre Boží kult musí predložiť na posúdenie Najvyššiemu veľkňazovi, je potrebné okrem nariadení, ktoré sa týkajú prekladov iných liturgických textov, dodržať aj nasledovné ustanovenia:64
a) keď ide o anglický, francúzsky, nemecký, španielsky, taliansky a portugalský jazyk, celá dokumentácia má byť vyhotovená v jednom z týchto jazykov;
b) ak sa preklad odlišuje od už preloženého a schváleného textu v národnom jazyku, treba uviesť dôvody tejto zmeny;
c) predseda a sekretár konferencie biskupov musia potvrdiť, že preklad bol schválený konferenciou biskupov.
86. Ak ide o menej rozšírené jazyky, treba vykonať všetko podľa vyššie spomenutých nariadení. Avšak dokumenty treba vyhotoviť s veľkou pozornosťou v jednom z vyššie uvedených jazykov, ktoré sú viacej rozšírené, tak aby bol vyjadrený význam každého jednotlivého slova národného jazyka. Predseda a sekretár konferencie biskupov potvrdia autentickosť tohto prekladu potom, čo si vypočuli mienku hodnoverných odborníkov, ak je to potrebné.65

4. Jednotné znenie liturgických textov

87. Odporúča sa, aby existovala iba jediná verzia kníh a iných liturgických textov pre každý národný jazyk na základe dohody medzi biskupmi regiónov, v ktorých sa daný jazyk používa.66 Ak by sa to kvôli rozličným okolnostiam ukázalo nemožné, musí sa každá konferencia biskupov, po predchádzajúcej porade s Apoštolskou stolicou, rozhodnúť medzi úpravou existujúceho prekladu alebo prípravou nového prekladu. V oboch prípadoch vyžadujú dokumenty preskúmanie (recognitio) zo strany Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí.
88. Ak ide o Ordo Missæ a časti posvätnej liturgie, ktoré zahŕňajú priamu účasť ľudu, v každom jazyku treba vyhotoviť iba jeden preklad67, pokiaľ sa v osobitných prípadoch nerozhodne inak.
89. Texty, ktoré sú podľa noriem uvedených v čl. 87 – 88 spoločné pre viaceré konferencie biskupov, majú byť zvyčajne schválené každou konferenciou, ktorá ich bude používať, skôr, ako získajú potvrdenie od Apoštolskej stolice.68
90. Pri zachovaní potrebnej úcty voči rozličným katolíckym tradíciám a voči princípom a normám uvedeným v tejto inštrukcii, je veľmi vhodné, aby existovalo isté spojenie a koordinácia, ak je to možné, medzi prekladmi určenými na všeobecné používanie v rôznych rítoch Katolíckej cirkvi, hlavne čo sa týka textov Svätého písma. Biskupi latinskej Cirkvi nech postupujú v duchu úctivej a bratskej spolupráce.
91. Podobný súlad sa tiež žiada s partikulárnymi nekatolíckymi východnými cirkvami alebo s autoritami protestantských cirkevných spoločenstiev69, ak nejde o liturgický text, ktorý sa týka stále prejednávaných doktrinálnych otázok, a pod podmienkou, že cirkvi alebo cirkevné spoločenstvá majú dostatočný počet členov a že tí, s ktorými sa konzultuje, skutočne zastupujú tieto cirkevné spoločenstvá. Aby sa medzi veriacimi vyhlo akémukoľvek riziku pohoršenia alebo zmätenia, Katolícka cirkev si pri týchto dohodách, a taktiež v civilnom práve, musí zachovať úplnú slobodu konania.

5. Zmiešané komisie

92. Aby sa jednota zachovala aj v liturgických knihách preložených do národných jazykov a aby sa nemíňali nadarmo prostriedky a sily Cirkvi, Apoštolská stolica podporuje, spomedzi možných riešení, vytvorenie zmiešaných komisií, čiže komisií, na ktorých práci sa podieľa viacero konferencií biskupov.70
93. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí zriaďuje zmiešanú komisiu tohto typu, ak o to žiadajú zainteresované konferencie biskupov; komisia sa riadi štatútom schváleným Apoštolskou stolicou.71 Aj keď sa vyžaduje, čo sa týka požiadavky na vznik a tvorbu štatútov, aby každá jednotlivá konferencia biskupov, ktorá má podiel v komisii, prijala toto rozhodnutie skôr, ako sa príslušná požiadavka odošle Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí, predsa sa však z dôvodu veľkého počtu konferencií a času potrebného na hlasovanie alebo z dôvodu osobitnej pastoračnej potreby, ak to považuje to isté dikastérium za vhodné, nevylučuje, aby boli štatúty pripravené a schválené samotným dikastériom, po vypočutí mienky, pokiaľ je to možné, aspoň niektorých zainteresovaných biskupov.
94. Zmiešaná komisia poskytuje kvôli svojmu osobitnému charakteru podporu biskupom a nenahrádza ich vzhľadom na ich pastoračné poslanie a vzťahy s Apoštolskou stolicou.72 Zmiešaná komisia nie je niekým tretím, ktorý by sa vkladal medzi Apoštolskú stolicu a konferencie biskupov a nemá byť považovaná za prostriedok komunikácie medzi nimi. Členovia komisie sú vždy biskupi alebo tí, čo sú biskupom podľa práva rovní. Je úlohou biskupov riadiť komisiu, keďže sú jej členmi.
95. Je vhodné, ak sú medzi biskupmi, ktorí sa podieľajú na práci zmiešanej komisie, aspoň niektorí zodpovední za liturgickú oblasť v ich vlastných konferenciách, ako napríklad predseda liturgickej komisie danej konferencie.
96. Takáto komisia, pokiaľ je to možné, vykonáva svoju úlohu s pomocou liturgických komisií z rôznych zainteresovaných konferencií biskupov, čo sa týka odborníkov, technických prostriedkov a administratívnej pomoci. Bude postupovať predovšetkým koordinovaním práce tak, že napríklad prvú schému prekladu pripraví liturgická komisia jednej konferencie biskupov a tá je potom, aj z dôvodu rozdielnosti výrazov používaných v rovnakom jazyku na rozličných teritóriách, zdokonaľovaná ďalšími komisiami.
97. Je vhodné, aby sa aspoň niektorí biskupi zúčastnili na jednotlivých etapách práce, kým sa definitívny text predloží na preskúmanie a schválenie plenárnemu zasadaniu konferencie biskupov a kým ho sám predseda konferencie, ktorý ho musí spolu so sekretárom podpísať, odošle na preskúmanie (recognitio) Apoštolskej stolici podľa noriem práva.
98. Zmiešané komisie sa zároveň majú obmedziť na texty typických vydaní, vylúčiť teoretické otázky nesúvisiace priamo s touto prácou a nemajú udržiavať vzťahy s inými zmiešanými komisiami ani tvoriť nové texty.
99. Ostáva veľká potreba zriadiť komisie posvätnej liturgie, sakrálnej hudby a sakrálneho umenia podľa noriem práva v každej diecéze a území konferencie biskupov.73 Každá z nich má vykonávať priamo svoje vlastné úlohy a nemá žiadnym spôsobom svoje kompetencie presúvať na zmiešanú komisiu.
100. Všetci hlavní spolupracovníci každej zmiešanej komisie, ktorí nie sú biskupmi a ktorým bola komisiou stabilne zverená táto úloha, potrebujú pred začiatkom práce prehlásenie „nihil obstat“ od Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, ktorá preskúma ich akademické tituly, potvrdenia ich kompetencie a rovnako odporúčanie svojich diecéznych biskupov. V štatútoch, ktoré sa majú vytvoriť podľa vyššie uvedeného čl. 93, sa bližšie stanoví, akým spôsobom treba žiadať „nihil obstat“.
101. Všetci, vrátane odborníkov, majú vykonávať svoju prácu bez uvedenia mena a pri zachovaní diskrétnosti, a ak nie sú biskupmi, majú byť zaviazaní týmito podmienkami dohodou.
102. Je tiež vhodné, aby sa v pravidelných intervaloch stanovených štatútmi obmieňali úlohy členov, spolupracovníkov a odborníkov. Na základe potrieb jednotlivých komisií, ktoré by sa mohli vynoriť v priebehu prác, Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí môže, ak bude o to požiadaná, predĺžiť určitým členom, spolupracovníkom alebo odborníkom prostredníctvom indultu mandát daný štatútmi.
103. Čo sa týka už jestvujúcich zmiešaných komisií, ich štatúty musia byť preskúmané podľa normy v čl. 93 a na základe ďalších ustanovení tejto inštrukcie do dvoch rokov od začiatku jej platnosti.
104. Pre dobro veriacich si Apoštolská stolica vyhradzuje právo pripraviť a schváliť pre používanie v liturgii preklady v akomkoľvek jazyku.74 Avšak, hoci je niekedy potrebné, aby Apoštolská stolica zasahovala do prípravy prekladov prostredníctvom Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, stále prináleží príslušnej konferencii biskupov ich schválenie na používanie v liturgii v hraniciach daného cirkevného teritória, iba ak by bolo zo strany Apoštolskej stolice v schvaľovacom dekréte prekladu výslovne uvedené niečo iné. Následne má konferencia poslať Apoštolskej stolici na preskúmanie (recognitio) schvaľovací dekrét pre jej územie spolu so samotným textom podľa noriem tejto inštrukcie a iných právnych predpisov.
105. Z dôvodov uvedených v čl. 76 a 84 a kvôli iným naliehavým pastoračným potrebám sa zriaďujú dekrétom Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí komisie, rady, výbory a pracovné skupiny, ktoré podliehajú priamo Apoštolskej stolici, aby sa zaoberali prekladmi jednej alebo viacerých liturgických kníh do jedného alebo viacerých jazykov. V tomto prípade sa v hraniciach možností vypočuje názor aspoň niektorých zainteresovaných biskupov.

6. Tvorba nových liturgických textov v národnom jazyku

106. Čo sa týka tvorby nových liturgických textov zostavených v národných jazykoch, ktoré budú prípadne pridané k prekladu latinských textov typického vydania, nech sa zachovajú už platné normy, zvlášť tie, ktoré obsahuje inštrukcia Varietates legitimæ.75 Každá konferencia biskupov má ustanoviť jednu alebo viac komisií pre tvorbu textov alebo na štúdium spôsobu ich primeranej úpravy. Texty, ktoré takto vzniknú, sa majú pred tým, ako budú publikované v akejkoľvek knihe určenej pre celebranta alebo všeobecne pre veriacich, poslať na preskúmanie (recognitio) Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.76
107. Treba si byť vedomý, že tvorba nových textov modlitieb alebo rubrík nie je cieľom sama o sebe, ale má sa podniknúť len na základe osobitných kultúrnych alebo pastoračných potrieb. Z tohto dôvodu táto úloha prináleží výslovne miestnym a národným liturgickým komisiám a v žiadnom prípade nie komisiám, o ktorých sa hovorí v čl. 92 – 104. Nové texty vytvorené v národnom jazyku, ako aj ďalšie úpravy, ktoré sú dovolene vykonané, nesmú obsahovať nič protirečiace funkcii, zmyslu, štruktúre, štýlu, teologickému obsahu alebo tradičnému slovníku, ako ani iným dôležitým vlastnostiam textov, ktoré sa nachádzajú v typických vydaniach.77
108. Liturgické spevy a hymny majú osobitnú dôležitosť a účinnosť. Predovšetkým v nedeľu, „Deň Pána“, spevy veriaceho ľudu, zhromaždeného na slávenie svätej omše, nevyjadrujú autentický obsah liturgie o nič menej ako modlitby, čítania a homília, keďže podnecujú zmysel spoločenstva vo viere a v láske.78 Ak sú veriacimi dostatočne používané, majú ostať stabilné, čím sa vyhne zmäteniu medzi ľudom. Do piatich rokov od vydania tejto inštrukcie, konferencie biskupov, s nevyhnutnou spoluprácou s dotknutými národnými a diecéznymi komisiami a s inými odborníkmi, majú pripraviť vydanie direktória alebo zoznamu textov určených na liturgický spev. Tento zoznam má byť z dôvodu potrebného preskúmania (recognitio) odoslaný Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

IV. VYDÁVANIE LITURGICKÝCH KNÍH

109. Z liturgických kníh rímskeho obradu, ktoré obsahujú len latinský text, sa nazýva „typické vydanie“ to, ktoré bolo publikované dekrétom kongregácie kompetentnej v danom čase.79 Typické vydania publikované pred touto inštrukciou boli vydávané prostredníctvom vatikánskej tlačiarne Typis Polyglottis Vaticanis alebo prostredníctvom vatikánskeho vydavateľstva Libreria Editrice Vaticana; v budúcnosti budú vytlačené tlačiarňou Tipografia Vaticana a vydavateľské práva budú vyhradené pre vydavateľstvo Libreria Editrice Vaticana.
110. Normy tejto inštrukcie, čo sa týka všetkých práv, sa vzťahujú na typické vydania, ktoré boli alebo budú publikované, či ide o celú knihu alebo jej časť: menovite vydania Missale Romanum, Ordo Missæ, Lectionarium Missalis Romani, Evangeliarium Missalis Romani, Missale parvum vyňatý z Rímskeho misála a Lekcionára, Passio Domini Nostri Iesu Christi, Liturgia Horarum, Rituale Romanum, Pontificale Romanum, Martyrologium Romanum, Collectio Missarum et Lectionarium de Beata Maria Virgine, Graduale Romanum, Antiphonale Romanum a iných kníh gregoriánskeho spevu alebo vydania kníh rímskeho obradu, ktoré sa vydávajú ako typické vydania prostredníctvom dekrétu, ako napríklad Cæremoniale EpiscoporumCalendarium Romanum.
111. Čo sa týka liturgických kníh rímskeho obradu vydaných ako typické vydania pred alebo po Druhom vatikánskom koncile prostredníctvom dekrétu kongregácií kompetentných v danom čase, Apoštolská stolica si vyhradzuje a drží autorské práva, nazývané „copyright“, prostredníctvom Správy majetkov Apoštolskej stolice (Administratio Patrimonii) alebo v jej mene a s jej mandátom prostredníctvom vydavateľstva Libreria Editrice Vaticana. Udeľovanie povolení na dotlač však prináleží Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.
112. Vydania liturgických kníh rímskeho obradu sa nazývajú „iuxta typicam“, ak ide o knihy v latinskom jazyku, ktoré pripraví vydavateľ po publikovaní typického vydania na základe povolenia Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí.
113. Čo sa týka vydaní „iuxta typicam“ určených na používanie v liturgii, právo vytlačiť knihy, ktoré reprodukujú len latinský text, je rezervované pre vydavateľstvo Libreria editrice Vaticana a pre tie vydavateľstvá, ktorým Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí dala výslovnú autorizáciu prostredníctvom zmluvy, iba ak by z noriem samotného typického vydania vyplývalo niečo iné.
114. Právo prekladať liturgické knihy rímskeho obradu do národného jazyka alebo ich len schváliť podľa práva pre používanie v liturgii a publikovať ich pre svoje teritórium patrí výlučne konferencii biskupov, s ohľadom na právo preskúmania (recognitio)80 a autorské práva Apoštolskej stolice, ktoré sú stanovené v tejto inštrukcii.
115. Čo sa týka vydaní liturgických kníh preložených do národného jazyka, ktoré sú vlastníctvom danej konferencie biskupov, vydavateľské právo je vyhradené vydavateľom, ktorým to spomenutá konferencia biskupov vyslovene povolila na základe zmluvy v zhode s civilným právom a platnou právnou praxou ohľadom vydávania kníh v každej krajine.
116. Aby vydavateľ mohol vytlačiť vydanie „iuxta typicam“, určené pre používanie v liturgii, musí:
a) ak ide o knihy obsahujúce len latinský text, musí zakaždým získať povolenie Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, potom uzavrieť dohodu, v ktorej budú špecifikované podmienky pre publikovanie spomínaných kníh, so Správou majetkov Apoštolskej stolice (Administratio Patrimonii Sedis Apostolicæ) alebo s vydavateľstvom Libreria Editrice Vaticana, ktoré koná v mene a s mandátom Správy majetkov;
b) ak ide o knihy obsahujúce text v národnom jazyku, získať súhlas, podľa okolností, od predsedu konferencie biskupov, inštitútu alebo komisie, ktorá na základe povolenia Svätej stolice pôsobí v mene viacerých konferencií, a rovnako sa dohodnúť na podmienkach pre publikovanie daných kníh, podľa noriem práva, ktoré sú v danej krajine v platnosti;
c) ak ide o knihy, ktoré obsahujú predovšetkým text v národnom jazyku, ale tiež vo väčšej miere latinský text, pre latinskú časť treba zachovať normy uvedené v čl. 116a.
117. Vydavateľské a autorské práva na všetky preklady liturgických textov alebo aspoň práva v oblasti civilnej legislatívy, ktoré sú nevyhnutné pre zachovanie úplnej slobody pri vydávaní a úprave textov, majú ostať konferenciám biskupov alebo ich liturgickým komisiám.81 Ten istý organizmus nech použije všetky opatrenia umožnené právom, ktoré sú nevyhnutné na zamedzenie a nápravu neoprávneného použitia textov.
118. Tam, kde autorské právo na preklad liturgických textov do národného jazyka vlastnia spoločne viaceré konferencie biskupov, má byť vyhotovená licenčná dohoda pre jednotlivé konferencie, aby mohla, pokiaľ je to možné, každá konferencia spravovať danú vec podľa noriem práva. Inak môže byť Apoštolskou stolicou, po predchádzajúcej porade s biskupmi, vytvorený orgán na túto správu.
119. Zhoda liturgických kníh s typickým vydaním schváleným pre používanie v liturgii, ak ide o text vyhotovený iba v latinčine, má byť potvrdená Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí; ak však ide o text v národnom jazyku alebo, ak ide o prípad uvedený v čl. 116c, je potrebné získať potvrdenie ordinára miesta, kde sa knihy vydávajú.82
120. Knihy určené pre ľud, ktoré obsahujú texty v národnom jazyku, majú byť vyznačené takou dôstojnosťou, aby samotný vonkajší vzhľad knihy privádzal veriacich k väčšej úcte voči Božiemu slovu a posvätným veciam.83 Je preto nevyhnutné, aby sa v čo najkratšom možnom čase prekonala dočasná fáza charakterizovaná letákmi alebo brožúrkami všade, kde existujú. Všetky knihy určené na používanie celebrujúcimi kňazmi alebo diakonmi majú byť dostatočne veľkých rozmerov, aby sa mohli rozlíšiť od kníh určených na súkromné používanie veriacich. Treba z nich odstrániť prehnaný prepych, ktorý by nevyhnutne zvyšoval cenu týchto kníh, ktorá by sa niekomu mohla zdať prehnaná. Ilustrácie obálky a vo vnútri knihy majú byť vyhotovené vznešeným a zároveň jednoduchým štýlom, ktorý nech má trvalú a všeobecnú povahu v danom kultúrnom kontexte.
121. Taktiež pri vydávaní pastoračných pomôcok pre súkromné používanie veriacich, ktoré majú za úlohu napomáhať ich účasť na liturgickom slávení, vydavatelia musia brať do úvahy autorské práva:
a) Svätej stolice, ak ide o latinský text alebo gregoriánsku hudbu vydanú v spevníkoch pred alebo po Druhom vatikánskom koncile s výnimkou tých, ktoré je alebo bude všeobecne povolené použiť všetkým;
b) konferencie biskupov alebo viacerých konferencií biskupov spoločne, ak ide o text v národnom jazyku a o hudbu vytlačenú v tom istom texte, ktoré sú vlastníctvom konferencie alebo konferencií.
Pre tento typ publikácií, zvlášť ak sú publikované vo forme kníh, je nevyhnutná autorizácia diecézneho biskupa podľa normy práva.84
122. Treba sa postarať o to, aby sa pri výbere vydavateľov, ktorým sa zverí publikovanie liturgických kníh, odmietli tí, ktorých vydané knihy sa nezdajú byť v zhode s duchom a normami katolíckej tradície.
123. Čo sa týka textov pripravovaných v zhode s partikulárnymi cirkvami a cirkevnými spoločenstvami oddelenými od plného spoločenstva so Svätou stolicou je potrebné, aby si katolícki biskupi a Apoštolská stolica uchovali plné právo na vykonanie zmien a úprav, ktoré môžu byť považované za potrebné pre ich používanie medzi katolíkmi.
124. Podľa úsudku konferencie biskupov, brožúrky a letáky s liturgickými textami, ktoré sú určené pre veriacich, môžu byť vyňaté zo všeobecného pravidla, že liturgické knihy pripravené v národnom jazyku musia obsahovať všetko, čo sa nachádza v latinskom typickom texte alebo typickom vydaní. Čo sa týka oficiálnych vydaní určených na používanie kňazom, diakonom alebo kompetentným laickým služobníkom, musia sa zachovať normy spomenuté vyššie v čl. 66 – 69.85
125. Okrem toho, čo obsahuje alebo predpokladá typické vydanie alebo je osobitne uvedené v tejto inštrukcii, nesmie byť k vydaniu v národnom jazyku pridaný žiaden text bez predchádzajúceho schválenia Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

V. PREKLAD VLASTNÝCH LITURGICKÝCH TEXTOV (PROPRIÍ)

1. Diecézne propriá

126. Pri príprave prekladu textov diecézneho propria, schváleného Apoštolskou stolicou ako „typické“, je potrebné dodržať nasledujúce ustanovenia:
a) preklad má byť vykonaný diecéznou liturgickou komisiou86 alebo inou komisiou ustanovenou diecéznym biskupom na tento účel a potom má byť schválený diecéznym biskupom po porade s klérom a odborníkmi v danej veci;
b) preklad nech sa predloží na preskúmanie (recognitio) Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí zároveň s troma exemplármi typického textu spolu s prekladom;
c) navyše treba vyhotoviť správu (relatio), ktorá má obsahovať:
i)     dekrét, ktorým Apoštolská stolica schválila typický text,
ii)     metódy a kritériá použité pri preklade,
iii)    zoznam osôb, ktoré sa zúčastnili práce v rôznych etapách spolu s krátkym popisom ich odbornosti, špecializácie a akademických titulov;
d) ak ide o menej rozšírené jazyky, príslušná konferencia biskupov musí potvrdiť, že text bol presne preložený do daného jazyka, ako je to uvedené vyššie v čl. 86.
127. Vo vytlačených textoch sa musia nachádzať dekréty, ktorými Apoštolská stolica potvrdila preskúmanie (recognitio) prekladov alebo sa aspoň má urobiť zmienka, že preskúmanie (recognitio) bolo vykonané, spolu s uvedením dňa, mesiaca, roku a protokolárneho čísla dekrétu dikastéria v súlade s normami uvedenými v čl. 68. Dve vyhotovenia vytlačených textov treba poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

2. Propriá rehoľných rodín

128. Pri príprave prekladu textov liturgického propria rehoľnej rodiny (teda inštitútu zasväteného života, spoločnosti apoštolského života alebo iných združení a skupín zákonne schválených, ktoré ich majú právo používať) schválených Apoštolskou stolicou ako „typické“, treba zachovať nasledujúce nariadenia:
a) preklad má vyhotoviť generálna liturgická komisia alebo iná komisia zriadená na tento účel najvyšším predstaveným alebo aspoň s mandátom provinciálneho predstaveného a potom má byť schválený najvyšším predstaveným s rozhodujúcim hlasom jeho konzília, po porade, podľa možností, s odborníkmi a vhodnými členmi inštitútu alebo spoločnosti;
b) preklad má byť predložený na preskúmanie (recognitio) Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí zároveň s troma exemplármi typického textu spolu s prekladom;
c) navyše má byť vypracovaná správa (relatio), ktorá má obsahovať:
i)     dekrét, ktorým Apoštolská stolica schválila typický text,
ii)     metódy a kritériá použité pri preklade,
iii)    zoznam osôb, ktoré sa zúčastnili práce v rôznych etapách spolu s krátkym popisom ich odbornosti, špecializácie a akademických titulov;
d) ak ide o menej rozšírené jazyky, konferencia biskupov musí potvrdiť, že text bol presne preložený do daného jazyka, ako je to uvedené vyššie v čl. 86;
e) pre rehoľné rodiny diecézneho práva je treba uplatniť predchádzajúce ustanovenia s tou úpravou, že text má byť Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí poslaný diecéznym biskupom spolu s úsudkom o jeho schválení.
129. V liturgických propriách rehoľných rodín má byť použitý preklad Svätého písma schválený pre používanie v liturgii v danom jazyku a na danom teritóriu podľa normy práva. Ak sa to zdá zložité, nech sa vec predloží Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.
130. Vo vytlačených textoch sa musia nachádzať dekréty, ktorými Apoštolská stolica potvrdila preskúmanie (recognitio) prekladov alebo sa aspoň má urobiť zmienka, že preskúmanie (recognitio) bolo vykonané, spolu s uvedením dňa, mesiaca, roku a protokolárneho čísla dekrétu dikastéria v súlade s normami uvedenými v čl. 68. Dve vyhotovenia vytlačených textov treba poslať Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

ZÁVER

131. Schválenie udelené v minulosti jednotlivým liturgickým prekladom ostáva v platnosti, aj keď použitý princíp alebo kritérium sa líši od tých, ktoré sú uvedené v tejto inštrukcii. Avšak odo dňa zverejnenia tejto inštrukcie začína nová etapa, čo sa týka vykonávania úprav alebo nového prehodnotenia zavedenia národného jazyka do používania v liturgii, ako aj revidovania už vyhotovených prekladov do národných jazykov.
132. Do piatich rokov od zverejnenia tejto inštrukcie sú predsedovia konferencií biskupov a najvyšší predstavení rehoľných rodín a právne rovnocenných inštitútov povinní predložiť Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí kompletnú správu o liturgických knihách v národnom jazyku, ktoré sa používajú na ich území alebo v inštitúte.
133. Normy stanovené touto inštrukciou sú plne platné pre úpravu existujúcich prekladov a treba dbať na to, aby sa takéto úpravy následne neodkladali. Toto nové úsilie, ako sa dúfa, poskytne stabilitu v živote Cirkvi a zároveň položí pevný základ na podporu liturgického života Božieho ľudu a na vykonanie intenzívnej obnovy katechézy.

Táto inštrukcia bola pripravená Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí z poverenia Najvyššieho veľkňaza udeleného prostredníctvom listu Jeho Eminencie kardinála štátneho sekretára z 1. februára 1997 (prot. č. 408.304) a Najvyšší veľkňaz Ján Pavol II. ju osobne schválil a potvrdil svojou autoritou pri audiencii udelenej dňa 20. marca 2001 Jeho Eminencii kardinálovi štátnemu sekretárovi a nariadil, aby bola zverejnená a aby vstúpila do platnosti 25. apríla toho istého roku.

Z budovy Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí 28. marca 2001.


Jorge A. kardinál Medina Estévez
        prefekt

+ Francesco Pio Tamburrino
       arcibiskup sekretár


Originál: Acta Apostolicæ Sedis 93 (2001) 685 – 726
Preklad z latinčiny: Mgr. Andrej Krivda, s použitím prekladu sr. M. Klaudie Brajerovej SDR – Liturgický inštitút Jána Jaloveckého, Košice
Jazyková úprava: Mgr. Erika Brezánska

Poznámka redakcie: Preklad nebol potvrdený Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí, má len informatívny charakter


Text prevzatý z: Liturgia. Časopis pre liturgickú obnovu 20 (2010) 106 – 144



1 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia o Posvätnej Liturgii Sacrosanctum Concilium, č. 1, 14, 21, 33; porov. Tridentský ekumenický koncil, Sess. XXII, 17. september 1562, De ss. Missæ sacrif., c. 8: Denz.-Schönm. n. 1749.
2 Preklad daného textu do iného jazyka sa v latinčine často vyjadruje slovami versio, conversio, interpretatio, redditio, ale aj mutatio, transductio alebo podobnými výrazmi. To je aj prípad konštitúcie Sacrosanctum Concilium a mnohých iných nedávnych dokumentov Svätej stolice. Avšak význam, často pripísaný týmto termínom v moderných jazykoch, má za následok odchýlku alebo rozpor s originálnym textom a jeho významom. Z dôvodu, aby bola vylúčená akákoľvek nejednoznačnosť v tejto inštrukcii, ktorá pojednáva výlučne o tejto téme, bol uprednostnený výraz translatio s jemu príbuznými slovami. Hoci ich používanie predstavuje ťažkosti, čo sa týka štýlu latinčiny alebo pripomína novotvar, tieto výrazy majú určitý medzinárodný charakter a sú schopné vyjadriť súčasný úmysel Apoštolskej stolice, keďže ich je možné použiť v mnohých jazykoch bez nebezpečenstva omylu.
3 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-302.
4 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Dekrét o Východných cirkvách Orientalium Ecclesiarum, č. 1.
5 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 4; Dekrét Orientalium Ecclesiarum, č. 2, 6.
6 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 38; Pavol VI., Apoštolská konštitúcia Missale Romanum: AAS 61 (1969) 217-222. Porov. Rímsky Misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 399.
7 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Štvrtá inštrukcia o správnom uskutočňovaní Konštitúcie Druhého vatikánskeho koncilu o posvätnej Liturgii Varietates legitimæ, č. 17: AAS 87 (1995) 294-295; Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 397.
8 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 38; Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 397.
9 Pavol VI., Príhovor Rade na uskutočňovanie Konštitúcie o posvätnej Liturgii, 14. október 1968: AAS 60 (1968) 736.
10 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, č. 36: AAS 87 (1995) 294-295; porov. tiež Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 398.
11 Porov. Ján Pavol II., Apoštolský list Vicesimus quintus annus, 4. december 1988, č. 20: AAS 81 (1989) 916.
12 Porov. Pavol VI., Príhovor k prekladateľom liturgických textov do národných jazykov, 10. november 1965: AAS 57 (1965) 968.
13 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ: AAS 87 (1995) 288-314.
14 Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov „De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis“, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-301.
15 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 36 §3; Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, list predsedom konferencií biskupov „De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis“, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-301.
16 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 36 §3; Pavol VI., Apoštolský list Sacram Liturgiam, 25. január 1964: AAS 56 (1964) 143; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, 26. september 1964, č. 27-29: AAS 56 (1964) 883; porov. Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-302.
17 Porov. napr. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Normæ de celebranda Missa in „esperanto“, 20. marec 1990: Notitiæ 26 (1990) 693-694.
18 Porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 41: AAS 56 (1964) 886.
19 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 33; Dogmatická konštitúcia o Božom zjavení Dei Verbum, č. 8; porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 2.
20 Porov. Rada na uskutočňovanie Konštitúcie o Posvätnej Liturgii, List predsedom konferencií biskupov, 21. jún 1967: Notitiæ 3 (1967) 296; Kardinál štátny sekretár, List pro-prefektovi Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, 1. február 1997.
21 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994, č. 53: AAS 87 (1995) 308.
22 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994, č. 39: AAS 87 (1995) 303.
23 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994: AAS 87 (1995) 288-314; porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie, Všeobecné smernice, č. 397.
24 Porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 40, a: AAS 56 (1964) 885.
25 Porov. Pavol VI., Príhovor k prekladateľom liturgických textov do národných jazykov, 10. november 1965: AAS 57 (1965) 968; Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994, č. 53: AAS 87 (1995) 308.
26 Porov. Ján Pavol II., Príhovor k niektorým biskupom Spojených Štátov Amerických na návšteve Ad limina Apostolorum, 4. december 1993, č. 2: AAS 86 (1994) 755-756.
27 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 33.
28 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 116; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Musicam sacram, 5. marec 1967, č. 50: AAS 59 (1967) 314; Posvätná kongregácia obradov, List, ktorým bol biskupom poslaný zväzok Iubilate Deo, 14. apríl 1974: Notitiæ 10 (1974) 123; Ján Pavol II., List Dominicæ Cenæ, 24. február 1980, č. 10: AAS 72 (1980) 135; Príhovor k niektorým biskupom Spojených Štátov Amerických na návšteve Ad limina Apostolorum, 9. október 1998, č. 3: AAS 91 (1999) 353-354; porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie, Všeobecné smernice, č. 41.
29 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 35, 52; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 54: AAS 56 (1964) 890; porov. Ján Pavol II., Apoštolská exhortácia Catechesi tradendæ, 16. október 1979, č. 48: AAS 71 (1979) 1316; Rímsky misál, tretie typické vydanie, Všeobecné smernice, č. 65.
30 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Dekrét o ekumenizme Unitatis redintegratio; Deklarácia o postoji Cirkvi k nekresťanským náboženstvám Nostra ætate.
31 Porov. Pavol VI., Apoštolská konštitúcia Laudis canticum, 1. november 1970, č. 8: AAS 63 (1971) 532-533; Posvätné ofícium, Liturgia hodín podľa rímskeho obradu, druhé typické vydanie 1985: Institutio Generalis de Liturgia Horarum, č. 100; Ján Pavol II., Apoštolský list Vicesimus quintus annus, č. 8: AAS 81 (1989) 904-905.
32 Porov. Tridentský ekumenický koncil, Sessio IV, 8. apríl 1546, De libris sacris et de traditionibus recipiendis, a De vulgata editione Bibliorum et de modo interpretandi s. Scripturam: Denz.-Schönm., č. 1501-1508; Ján Pavol II., Apoštolská konštitúcia Scripturarum thesaurus, 25. apríl 1979: AAS 71 (1979) 558-559.
33 Porov. Pavol VI., Príhovor kardinálom a prelátom Rímskej kúrie, 23. december 1966, č. 11: AAS 59 (1967) 53-54; porov. Príhovor kardinálom a prelátom Rímskej kúrie, 22. december 1977: AAS 70 (1978) 43; porov. Ján Pavol II., Apoštolská konštitúcia Scripturarum thesaurus, 25. apríl 1979: AAS 71 (1979) 558; Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum, druhé typické vydanie 1986, Præfatio ad Lectorem.
34 Porov. Posvätné ofícium, Liturgia hodín podľa rímskeho obradu, druhé typické vydanie 1985: Institutio Generalis de Liturgia Horarum, č. 100-109.
35 Porov. Druhý vatikánsky koncil, Konštitúcia Dei Verbum, č. 22.
36 Porov. Pavol VI., Apoštolská exhortácia Marialis cultus, 11. február 1974, č. 30: AAS 66 (1974) 141-142.
37 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, č. 53: AAS 87 (1995) 308.
38 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, č. 53: AAS 87 (1995) 308; porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 392.
39 Porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 53, 57.
40 Porov. Ján Pavol II., Apoštolský list Dies Domini, č. 50: AAS 90 (1998) 745.
41 Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 78.
42 Porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 67.
43 S. Thomas Aquinas, Summa Theologiæ, IIa Hae, I, 9.
44 Porov. Posvätná kongregácia pre náuku viery, Communicatio, 2. december 1983: Notitiæ 20 (1984) 181.
45 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 63b; Posvätná kongregácia pre Boží kult, Deklarácia De interpretationibus popularibus novorum textuum liturgicorum, 15. september 1969: Notitiæ 5 (1969) 333-334.
46 Porov. Kongregácia pre klerikov a iné, Inštrukcia Ecclesiæ de mysterio, 15. august 1997, č. 1-3, 6-12: AAS 89 (1997) 861-865, 869-874.
47 Porov. Rímsky misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 389.
48 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 36; porov. Kódex kánonického práva, kán. 838 §3.
49 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 44; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 40b, 44: AAS 56 (1964) 885-886.
50 Porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 40d: AAS 56 (1964) 886.
51 Porov. Kódex kánonického práva, kán. 838.
52 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, Deklarácia, 15. máj 1970: Notitiæ 6 (1970) 153.
53 Porov. Ján Pavol II., Apoštolský list Vicesimus quintus annus, č. 20: AAS 81 (1989) 916.
54 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 36; Pavol VI., Apoštolský list Sacram Liturgiam, IX: AAS 56 (1964) 143; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 27-29: AAS 56 (1964) 883; Centrálna komisia na koordinovanie pokoncilových prác a interpretáciu koncilových dekrétov, Responsum ad propositum dubium: AAS 60 (1968) 361; porov. Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 302.
55 Porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 30: AAS 56 (1964) 883; Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 302.
56 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 36; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 20-21, 31: AAS 56 (1964) 882, 884; Kódex kánonického práva, kán. 838.
57 Porov. Pápežská komisia na revíziu kódexu práva, Acta: Communicationes 15 (1983) 173.
58 Porov. Pavol VI., Príhovor k členom a odborníkom Rady na vykonávanie Konštitúcie o posvätnej liturgii, 13. október 1966: AAS 58 (1966) 1146; Príhovor k členom a odborníkom Rady na vykonávanie Konštitúcie o posvätnej liturgii, 14. október 1968: AAS 60 (1968) 734.
59 Rímsky misál, tretie typické vydanie, Všeobecné smernice, č. 397.
60 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Dogmatická konštitúcia o Cirkvi Lumen Gentium, č. 13; porov. Ján Pavol II., Apoštolský list motu proprio, Apostolos suos, 21. máj 1998, č. 22: AAS 90 (1998) 655-656.
61 Porov. Kódex kánonického práva, kán. 838 §3.
62 Porov. Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 302.
63 Porov. Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-302.
64 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De normis servandis quoad libros liturgicos in vulgus edendos, illorum translatione in linguas hodiernas peracta, 25. október 1973: AAS 66 (1974) 98-99; Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-302.
65 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De normis servandis quoad libros liturgicos in vulgus edendos, illorum translatione in linguas hodiernas peracta, 25. október 1973: AAS 66 (1974) 98-99; Posvätná kongregácia pre sviatosti a Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De linguis vulgaribus in S. Liturgiam inducendis, 5. jún 1976: Notitiæ 12 (1976) 300-302.
66 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, Normæ De unica interpretatione textuum liturgicorum, 6. február 1970: Notitiæ 6 (1970) 84-85; porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 40c: AAS 56 (1964) 886.
67 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, Normæ De unica interpretatione textuum liturgicorum, 6. február 1970: Notitiæ 6 (1970) 84-85.
68 Porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, Normæ De unica interpretatione textuum liturgicorum, 6. február 1970: Notitiæ 6 (1970) 85.
69 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Dei Verbum, č. 22; Kódex kánonického práva, kán. 825 §2; Pápežská komisia na podporu jednoty kresťanov, Directorium Œcumenicum, 25. marec 1993, č. 183-185, 187: AAS 85 (1993) 1104-1106; porov. Kódex kánonov východných cirkví, kán. 655 §1.
70 Porov. Rada na uskutočňovanie Konštitúcie o posvätnej Liturgii, Ep. Præsidis, 16. október 1964: Notitiæ 1 (1965) 195; Pavol VI., Príhovor k prekladateľom liturgických textov do ľudových jazykov, 10. november 1965: AAS 57 (1965) 969; Posvätná kongregácia pre Boží kult, Normæ De unica interpretatione textuum liturgicorum, 6. február 1970: Notitiæ 6 (1970) 84-85.
71 Porov. Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 23c: AAS 56 (1964) 882; Kódex kánonického práva, kán. 94, 117, 120; porov. Ján Pavol II., Apoštolská konštitúcia Pastor bonus, 28. jún 1988, čl. 65: AAS 80 (1988) 877.
72 Porov. Ján Pavol II., Apoštolský list Apostolos suos, 21. máj 1998, č. 18-19: AAS 90 (1998) 653-654.
73 Porov. Pius XII., Encyklika Mediator Dei, 20. november 1947: AAS 39 (1947) 561-562; porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 44-46; Pavol VI., Apoštolský list Sacram Liturgiam: AAS 56 (1964) 141; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 44-46: AAS 56 (1964) 886-887.
74 Kódex kánonického práva, kán. 333, 360; Ján Pavol II., Apoštolská konštitúcia Pastor Bonus, 28. jún 1988, čl. 62-65: AAS 80 (1988) 876-877; porov. Posvätná kongregácia pre Boží kult, List predsedom konferencií biskupov De normis servandis quoad libros liturgicos in vulgus edendos, illorum transaltione in linguas hodiernas peracta, 25. október 1973, č. 1: AAS 66 (1974) 98.
75 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994: AAS 87 (1995) 288-314.
76 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Inštrukcia Varietates legitimæ, 25. január 1994, č. 36: AAS 87 (1995) 302.
77 Porov. Rímsky Misál, tretie typické vydanie: Všeobecné smernice, č. 398.
78 Ján Pavol II., Apoštolský list Dies Domini, 31. máj 1998, č. 40, 50: AAS 90 (1998) 738, 745.
79 Porov. Kódex kánonického práva, kán 838 §2.
80 Porov. Kódex kánonického práva, kán. 838 §3.
81 Posvätná kongregácia pre Boží kult, Declaratio, 15. máj 1970: Notitiæ 6 (1970) 153.
82 Porov. Kódex kánonického práva, kán. 826 §2; porov. tiež vyššie č. 111.
83 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 122; Posvätná kongregácia obradov, Inštrukcia Inter Œcumenici, č. 40e: AAS 56 (1964) 886.
84 Kódex kánonického práva, kán. 826 §3.
85 Porov. Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 63b; Posvätná kongregácia pre Boží kult, Declaratio De interpretationibus popularibus novorum textuum liturgicorum, 15. september 1969: Notitiæ 5 (1969) 333-334.
86 Porov. Pius XII., Encyklika Mediator Dei, 20. november 1947: AAS 39 (1947) 561-562; Druhý vatikánsky ekumenický koncil, Konštitúcia Sacrosanctum Concilium, č. 45.

 

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

I N Š T R U K C I A

REDEMPTIONIS SACRAMENTUM

SVIATOSŤ VYKÚPENIA

Usmernenie, na čo dbať a čomu sa vyhýbať vo vzťahu k nasvätejšej Eucharistii

Úvod

1. SVIATOSŤ VYKÚPENIA – najsvätejšiu Eucharistiu – Matka Cirkev uznáva s pevnou vierou a prijíma s radosťou, slávi ju a s úctou sa jej klania, čím zvestuje smrť Ježiša Krista a vyznáva jeho zmŕtvychvstanie, kým sám nepríde v sláve , aby ako nepremožiteľný Pán a Vládca, večný Kňaz a Kráľ vesmíru odovzdal kráľovstvo pravdy a života nesmiernej velebnosti všemohúceho Otca.

2. Náuka Cirkvi o najsvätejšej Eucharistii, v ktorej je všetko duchovné dobro Cirkvi, to jest sám Kristus, náš veľkonočný Baránok , ktorá je zdrojom a vrcholom celého kresťanského života a ktorej kauzálny vplyv je prítomný v samotných počiatkoch Cirkvi , bola počas stáročí vysvetľovaná s veľkou starostlivosťou a veľkou autoritou v koncilových a pápežských dokumentoch. Najnovšie pápež Ján Pavol II. v encyklike Cirkev žije z Eucharistie opäť vysvetlil dôležité body tejto náuky s prihliadnutím na cirkevnú situáciu dnešných čias.
Aby Cirkev náležite chránila toto veľké tajomstvo predovšetkým v slávení posvätnej liturgie aj v týchto časoch, najvyšší veľkňaz prikázal Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí v spolupráci s Kongregáciou pre náuku viery pripraviť túto inštrukciu, ktorá sa zaoberá niektorými predpismi týkajúcimi sa sviatosti Eucharistie. Preto teda to, čo sa podáva v tejto inštrukcii, treba čítať v súvislosti so spomínanou encyklikou Cirkev žije z Eucharistie.
V tejto inštrukcii nijako nejde o vypracovanie kompletných noriem o najsvätejšej Eucharistii, ale skôr na posilnenie väčšej úcty k liturgickým normám o osvojenie si niektorých pravidiel, ktoré už boli vyhlásené či ustanovené a zostávajú v platnosti, ako aj o ustanovenie niektorých iných, ktorými sa predošlé objasnia a doplnia, a tak o ich predloženie biskupom, ale i kňazom, diakonom a všetkým veriacim laikom, aby ich zachovával každý podľa svojho postavenia a možností.

3. Normy v tejto inštrukcii sú určené pre liturgiu rímskeho obradu a po vykonaní potrebných zmien aj pre ostatné právne uznávané obrady Latinskej cirkvi.

4. „Niet pochýb, že koncilová liturgická reforma priniesla veľké výhody na uvedomelejšiu, aktívnejšiu a plodnejšiu účasť veriacich na svätej oltárnej obete.“ No „nechýbajú tiene“ . Nemožno mlčať o svojvoľnostiach, aj veľmi vážnych, proti podstate liturgie a sviatostí, ako i proti tradícii a cirkevnej autorite, ktoré v dnešných časoch nezriedka poškodzujú liturgické slávenia v tom či onom cirkevnom prostredí. Na niektorých miestach sa svojvoľnosti v liturgii stali akýmsi zvykom, čo nemožno pripustiť a čomu treba zamedziť.

5. Zachovávanie noriem vydaných cirkevnou autoritou si vyžaduje zhodu mysle a slova, vonkajších úkonov, ako aj pozornosť srdca. Je jasné, že iba vonkajšie zachovávanie noriem by bolo proti podstate posvätnej liturgie, v ktorej Kristus Pán chce zhromaždiť svoju Cirkev, aby sa v ňom stala „jedno telo a jeden duch“ . Preto vonkajšie úkony majú byť osvietené vierou a láskou, ktoré nás spájajú s Kristom i navzájom medzi sebou a podnecujú lásku k chudobným a opusteným. Slová a liturgické obrady sú verným, po stáročia dozrievaným vyjadrením Kristovho zmýšľania a učia nás zmýšľať ako on ; ak uvedieme do zhody naše zmýšľanie s týmito slovami, naše srdcia pozdvihneme k Pánovi. Všetko, čo sa hovorí v tejto inštrukcii, má viesť k zhode nášho zmýšľania so zmýšľaním Krista, vyjadreným v liturgických textoch a obradoch.

6. Svojvoľnosti v liturgii „prispievajú k znejasneniu pravej katolíckej viery a náuky o tejto obdivuhodnej Sviatosti“ . Tým sa znemožňuje, aby mohli „veriaci istým spôsobom znova prežívať skúsenosť dvoch emauzských učeníkov: ,Otvorili sa im oči a spoznali ho´” . Pretože pred mocou a božstvom Boha a pred jasom jeho dobroty, prejavenej predovšetkým vo sviatosti Eucharistie, sa patrí, aby všetci veriaci mali a preukazovali zmysel pre úctu k Božej velebnosti, ktorého sa im dostalo skrze spásonosné umučenie jednorodeného Syna.

7. Koreňom svojvoľného nedodržiavania predpisov nezriedka býva falošné chápanie slobody. No Boh nám v Kristovi nezanechal iluzórnu slobodu, v ktorej môžeme robiť, čo chceme, ale slobodu, v ktorej môžeme robiť to, čo je dôstojné a správne. To platí nielen pre prikázania, ktoré dal priamo Boh, ale aj pre zákony, s náležitým prihliadnutím na povahu každej normy, vyhlásené Cirkvou. Preto treba, aby sa všetci prispôsobili nariadeniam ustanoveným legitímnou cirkevnou autoritou.

8. S veľkým žiaľom treba poznamenať, že sa vyskytujú „ekumenické iniciatívy, ktoré napriek vznešeným úmyslom občas vedú k eucharistickej praxi protirečiacej disciplíne, ktorou Cirkev vyjadruje svoju vieru“. Dar Eucharistie však „je priveľký, než aby sa mohli pripustiť nejasnosti a zužovanie jej významu“. Preto je vhodné niečo opraviť a presnejšie definovať, aby aj v tejto otázke „Eucharistia mohla naďalej žiariť v celej kráse svojho tajomstva“.

9. Svojvoľnosť v liturgii sa často zakladá na nevedomosti, pretože väčšinou sa odmieta to, čoho hlbší význam sa nechápe ani minulosť sa nepozná. Veď zo samotného Svätého písma, „z jeho vnuknutia a podnetu vznikli liturgické prosby, modlitby a spevy a z neho dostávajú svoj zmysel liturgické úkony a znaky“ . Čo sa týka viditeľných znakov, „ktoré používa posvätná liturgia na označenie neviditeľných božských skutočností, tie zvolil Kristus alebo Cirkev“ . Napokon štruktúry a formy posvätných slávení pre jednotlivé obrady či už východnej, alebo západnej tradície sú v zhode so všeobecnou Cirkvou aj čo sa týka zvykov všeobecne prijatých z neprerušenej apoštolskej tradície , ktoré má Cirkev verne a starostlivo odovzdávať budúcim generáciám. To všetko je múdro uchovávané a chránené liturgickými normami.

10. Cirkev sama nemá žiadnu moc nad tým, čo ustanovil Kristus a čo tvorí nemeniteľnú časť liturgie. Keby sa však narušilo puto sviatostí s Kristom, ktorý ich ustanovil, a s udalosťami, na ktorých bola založená Cirkev, veriacim by to nič neosožilo, ale by ich to vážne poškodilo. Posvätná liturgia je totiž úzko spätá s princípmi náuky, preto používanie neschválených textov a obradov vedie k tomu, že nevyhnutný súlad medzi zákonom modlitby a zákonom viery sa zmenšuje alebo stráca.

11. Tajomstvo Eucharistie je príliš veľké, než „aby si niekto mohol dovoliť nakladať s ním podľa svojich predstáv, ktoré by nerešpektovali posvätnú povahu a univerzálnu dimenziu tohto tajomstva“ . Kto teda takto koná, hoci by bol kňazom, sledujúc svoje náklonnosti, škodí podstatnej jednote rímskeho obradu, ktorá má byť dôsledne zachovaná , a koná skutky nijako sa nezhodujúce s hladom a so smädom po živom Bohu, ktoré pociťuje ľud dnešných čias, ani nevykonáva autentickú pastoračnú činnosť alebo správnu liturgickú obnovu, ale skôr okráda veriacich o ich bohatstvo a dedičstvo. Svojvoľné konanie v liturgii neprospieva ozajstnej obnove, ale narúša skutočné právo veriacich na liturgické slávenia, ktoré sú výrazom života Cirkvi podľa jej tradície a disciplíny. Svojvoľné konanie vnáša prvky deformácie a nejednotnosti do samotného slávenia Eucharistie, ktoré vynikajúcim spôsobom a svojou povahou smeruje k tomu, aby naznačovalo a obdivuhodne utváralo spoločenstvo božského života a jednotu Božieho ľudu. Dôsledkami toho sú neistota v náuke, pochybnosť a pohoršenie Božieho ľudu, a takmer nevyhnutne prudké reakcie, čo všetko v našich časoch, keď sa kresťanský život aj pod silným vplyvom sekularizácie často stáva veľmi ťažkým, privádza mnohých veriacich do veľkého zmätku a do zármutku.

12. Všetci veriaci však majú právo na pravú liturgiu a predovšetkým na také slávenie svätej omše, aké Cirkev chcela a ustanovila, aké sa predpisuje v liturgických knihách, ako aj v ostatných zákonoch a normách. Katolícki veriaci majú právo, aby obeta svätej omše bola pre nich slávená integrálnym spôsobom podľa úplného učenia Učiteľského úradu Cirkvi. Napokon katolícke spoločenstvo má právo na také slávenie najsvätejšej Eucharistie, aby sa naozaj javilo ako sviatosť jednoty a aby sa vylúčili všetky chyby a gestá, ktoré by mohli spôsobiť rozdelenie a rozbroje v Cirkvi.

13. Všetky normy a upozornenia vyložené v tejto inštrukcii sú v zhode - hoci rôznymi spôsobmi - s poslaním Cirkvi, ktorá má bedliť nad správnym a dôstojným slávením tohto veľkého tajomstva. O rôznych stupňoch, ktorými sa jednotlivé normy spájajú s najvyšším zákonom celého cirkevného práva, a tým je starostlivosť o spásu duší, hovorí posledná kapitola tejto inštrukcie.

PRVÁ KAPITOLA
RIADENIE POSVÄTNEJ LITURGIE

14. „Riadenie posvätnej liturgie závisí jedine od autority Cirkvi; touto autoritou je Apoštolská stolica a podľa príslušnej právnej normy biskup.“

15. Pápež, „zástupca Krista a pastier celej Cirkvi tu na zemi,(...) na základe svojej úlohy má v Cirkvi najvyššiu, plnú, bezprostrednú a univerzálnu riadnu moc, ktorú môže vždy slobodne vykonávať“ , aj komunikujúc s pastiermi a s ľudom.

16. Apoštolskej stolici prináleží riadiť posvätnú liturgiu celej Cirkvi, vydávať liturgické knihy, skúmať ich preklady do národných jazykov, ako aj dozerať na to, aby sa liturgické nariadenia, najmä tie, ktorými sa riadi slávenie najvznešenejšej obety svätej omše, všade verne zachovávali.

17. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí „sa zaoberá tým, čo pri neporušení kompetencie Kongregácie pre náuku viery patrí Apoštolskej stolici z hľadiska riadenia a napomáhania posvätnej liturgie, predovšetkým sviatostí. Podporuje a chráni disciplínu sviatostí najmä z hľadiska ich platnosti a dovoleného slávenia“. Tiež „pozorne dozerá, aby sa liturgické smernice presne zachovávali, aby sa predchádzalo svojvoľnostiam a tam, kde sa objavia, aby boli odstránené“ . V tejto veci má podľa tradície celej Cirkvi prvé miesto starostlivosť o slávenie svätej omše a o úctu, ktorá sa vzdáva Eucharistii aj mimo omše.

18. Veriaci majú právo, aby cirkevná autorita naplno a účinne riadila posvätnú liturgiu, aby sa nikdy nezdalo, že liturgia je súkromným vlastníctvom celebranta, ani komunity, v ktorej sa tajomstvá slávia .

1. O diecéznom biskupovi, veľkňazovi svojho stáda

19. Diecézny biskup, prvý vysluhovateľ Božích tajomstiev v partikulárnej cirkvi, ktorá mu bola zverená, je správcom, zveľaďovateľom a strážcom celého liturgického života. Lebo „biskup, vyznačený plnosťou sviatosti kňazstva, ,je správcom milosti najvyššieho kňazstva´ zvlášť v Eucharistii, ktorú sám obetuje alebo dáva obetovať a z ktorej Cirkev stále žije a vzrastá“ .

20. Cirkev sa prejavuje predovšetkým pri každom slávení svätej omše a najmä keď sa slávi v katedrále „za plnej a aktívnej účasti všetkého svätého Božieho ľudu, (...) na spoločnej modlitbe pri tom istom oltári, na čele s biskupom“, obklopeným svojimi kňazmi, diakonmi a posluhujúcimi. Okrem toho, každé „zákonité slávenie Eucharistie sa koná podľa smerníc biskupa, ktorému je zverená povinnosť predkladať Božej velebnosti kult poklony kresťanského náboženstva a upravovať ho podľa Pánových príkazov a v súlade s cirkevnými predpismi, podľa jeho osobitného úsudku prispôsobenými potrebám diecézy“.

21. Totiž „diecéznemu biskupovi prináleží v cirkvi, ktorá mu je zverená, v medziach svojej kompetencie vydávať normy pre liturgiu, ktoré všetkých zaväzujú“. Biskup však musí mať vždy pred očami, aby nebola odstránená tá sloboda, ktorá sa predvída v normách liturgických kníh, aby sa slávenie múdro prispôsobovalo kostolu alebo zhromaždeniu veriacich, alebo iným pastoračným okolnostiam, aby tak celý posvätný obrad bol naozaj primeraný citlivosti zhromaždených veriacich.

22. Biskup riadi partikulárnu cirkev, ktorá mu je zverená , a jeho úlohou je usmerňovať, viesť, podnecovať, niekedy aj napomínať, a plniť posvätnú úlohu, ktorú prijal v biskupskej vysviacke, tak, aby budoval svoj ľud v pravde a vo svätosti. Má vysvetľovať pravý význam liturgických obradov a textov a živiť v kňazoch, diakonoch i vo veriacich laikoch ducha posvätnej liturgie, aby títo všetci boli vedení k aktívnemu a osožnému sláveniu Eucharistie, a rovnako má zabezpečiť, aby celé telo Cirkvi - v diecéze, v národe aj vo svete - mohlo napredovať v rovnakom zmýšľaní, v jednote lásky.

23. Veriaci „majú byť oddaní biskupovi ako Cirkev Ježišovi Kristovi a ako Ježiš Kristus Otcovi, aby bolo všetko v jednotnom súlade a úplnosti na Božiu slávu“ . Všetci - aj členovia inštitútov zasväteného života a spoločenstiev apoštolského života, členovia všetkých cirkevných združení a hnutí každého druhu - podliehajú autorite diecézneho biskupa vo všetkom, čo sa týka liturgických náležitostí, bez zrušenia práv, ktoré im boli zákonite priznané. Diecézny biskup má právo a povinnosť bdieť nad liturgickými náležitosťami a v dôsledku toho robiť vizitáciu kostolov a oratórií na svojom území, aj tých, ktoré sú založené alebo spravované členmi spomínaných inštitútov, ak ich veriaci trvalo navštevujú.

24. Kresťanský ľud má zase právo, aby diecézny biskup bdel, aby sa nevkradlo svojvoľné konanie do cirkevnej disciplíny, najmä čo sa týka služby slova, slávenia sviatostí a svätenín, kultu Boha a svätých.

25. Komisie, rady alebo spoločnosti, ktoré ustanovil biskup na napomáhanie „rozvoja liturgie, posvätnej hudby a umenia v jeho diecéze“, majú konať podľa úmyslu a direktív biskupa a musia dôverovať jeho autorite a schvaľovaniu, aby si zodpovedne splnili svoju úlohu a aby sa zachovalo účinné riadenie biskupa v jeho diecéze. Vo všetkých týchto ustanoveniach, v ostatných inštitúciách a pri každom podujatí v oblasti liturgie, ako sa to už dávno zdôrazňuje, majú biskupi skúmať, či ich činnosť je ešte plodná , a pozorne zisťovať, aké nápravy alebo zmeny k lepšiemu treba urobiť v ich zložení a činnosti, aby nadobudli novú silu. Vždy sa má pamätať na to, že odborníkov treba vyberať spomedzi tých, ktorých pevnosť v katolíckej viere a znalosť v teológii a v kultúre je známa.

2. Konferencie biskupov

26. To isté platí aj pre tie komisie, ktoré boli na žiadosť koncilu ustanovené biskupskou konferenciou na ten istý cieľ. Ich členmi majú byť biskupi, ktorí sa jasne odlišujú od odborných spolupracovníkov. Tam, kde nestačí počet členov biskupskej konferencie, aby z nich mohla byť bez problémov zvolená alebo ustanovená liturgická komisia, treba vymenovať radu alebo skupinu odborníkov, ktorá, vždy pod vedením biskupa, plní, nakoľko môže, to isté poslanie, ale nech sa vyhne názvu „liturgická komisia“.

27. Apoštolská stolica už v roku 1970 oznámila a opäť v roku 1988 pripomenula potrebu rozhodnutia ukončiť všetky experimenty, čo sa týka slávenia svätej omše. A teda jednotliví biskupi ani ich konferencie nemajú nijakú moc dovoliť pokusy týkajúce sa liturgických textov a iných záležitostí predpísaných v liturgických knihách. Aby sa takéto pokusy mohli vykonávať v budúcnosti, vyžaduje sa povolenie Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, ktoré sa dáva písomne a o ktoré majú požiadať konferencie biskupov. Také povolenie sa udeľuje len z veľmi vážneho dôvodu. Čo sa týka podujatí inkulturácie v oblasti liturgie, treba dôsledne a integrálne dodržiavať osobitne stanovené normy.

28. Všetky normy týkajúce sa liturgie, ktoré na svojom území podľa práva určila konferencia biskupov, podliehajú preskúmaniu Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí, bez ktorého nemajú záväznú platnosť.

3. Kňazi

29. Kňazi, riadni, starostliví a nevyhnutní spolupracovníci biskupského stavu, povolaní slúžiť Božiemu ľudu, tvoria so svojím biskupom jediné presbytérium, ktoré sa venuje rozličným úlohám. „V jednotlivých miestnych spoločenstvách veriacich sprítomňujú určitým spôsobom biskupa, s ktorým sú spojení v duchu dôvery a veľkodušnosti, primerane svojmu stavu berú na seba jeho úlohy a starostlivosť a každý deň ich oddane plnia.“ A „pre účasť na kňazstve a poslaní biskupa nech v ňom kňazi naozaj uznávajú svojho otca a nech ho úctivo poslúchajú“. Okrem toho „majúc na zreteli dobro Božích detí, nech sa usilujú mať svoj podiel na pastoračnej práci celej diecézy, ba celej Cirkvi“.

30. Dôležitá úloha, ktorú „majú pri slávení Eucharistie najmä kňazi, ktorým prináleží predsedať mu in persona Christi, zaručujúc svedectvo a službu spoločenstva nielen komunite, ktorá má priamu účasť na slávení, ale aj všeobecnej Cirkvi, ktorá je povolaná vždy, keď ide o Eucharistiu. Je potrebné vyjadriť žiaľ nad tým, že najmä počnúc rokmi pokoncilovej liturgickej reformy, pre zle pochopený zmysel kreativity a prispôsobenia nechýbali vybočenia, ktoré mnohým spôsobili utrpenie“.

31. Dôsledne s tým, čo v obrade kňazskej vysviacky sľúbili a počas „Omše svätenia olejov“ každoročne obnovujú, „presbyteri majú na chválu Božiu a posvätenie kresťanského ľudu zbožne a verne podľa cirkevnej tradície sláviť tajomstvá Krista, najmä v obeti Eucharistie a vo sviatosti zmierenia“. Nech neodnímajú hlboký význam vlastnej služby tým, že deformujú liturgické slávenie svojvoľným menením, vynechávaním, alebo pridávaním. Svätý Ambróz povedal: „Nie v sebe, ale v nás je zraňovaná Cirkev. Chráňme sa teda, aby náš pád nebol ranou pre Cirkev“. Nech teda kňazmi, ktorí sa tak slávnostne zasvätili službe, nie je zraňovaná Božia Cirkev. Ba nech verne, a to pod autoritou biskupa bdejú, aby ani iní nerobili takéto deformácie.

32. „Farár sa má starať, aby sa najsvätejšia Eucharistia stala stredobodom farského zhromaždenia veriacich; má sa usilovať, aby sa veriaci sýtili nábožným slávením sviatostí a osobitne aby často pristupovali k sviatostiam najsvätejšej Eucharistie a pokánia; takisto sa má usilovať, aby veriaci boli vedení k modlitbe konanej aj v rodinách a aby sa vedome a aktívne zúčastňovali na posvätnej liturgii, ktorú farár musí vo svojej farnosti riadiť pod autoritou diecézneho biskupa, a je viazaný dozerať, aby sa nevkradli zlozvyky.“ Hoci je vhodné, aby mu pri účinnej príprave liturgických slávení, najmä svätej omše, pomáhali aj iní veriaci, v žiadnom prípade ich nemôže v tejto veci poveriť tým, čo je jeho vlastnou úlohou.

33. A nakoniec všetci „kňazi nech sa starajú náležite pestovať liturgickú náuku a umenie, aby im zverené kresťanské spoločenstvá pomocou ich liturgickej služby čoraz dokonalejšie velebili Boha, Otca, Syna a Ducha Svätého“. Nech sú naplnení tým obdivom a úžasom, ktorým napĺňa srdcia veriacich veľkonočné tajomstvo slávené v Eucharistii.

4. Diakoni

34. Diakoni, „ktorým vkladajú ruky nie na kňazstvo, ale na službu“, muži dobrej povesti, majú tak konať, aby s Božou pomocou naozaj boli uznaní za učeníkov toho, „ktorý neprišiel dať sa obsluhovať, ale slúžiť“, a bol uprostred svojich učeníkov „ako ten, ktorý slúži“. A títo posilnení darom Ducha Svätého vkladaním rúk slúžia Božiemu ľudu v spoločenstve s biskupom a jeho presbytériom. Majú mať teda biskupa za otca a poskytovať pomoc jemu i kňazom „v službe slova, oltára a lásky“.

35. Nech nikdy nezanedbávajú „udržiavať tajomstvo viery, ako hovorí apoštol Pavol, v čistom svedomí a túto vieru slovom i skutkom ohlasovať podľa evanjelia a tradície Cirkvi“, nech nezanedbajú posvätnej liturgii ako prameňu a vrcholu cirkevného života verne a pokorne slúžiť z celého srdca, „aby sa všetci, čo sa vierou a krstom stali Božími deťmi, vedno zhromažďovali v Cirkvi, chválili Boha, mali účasť na Obete a požívali Pánovu večeru“. Všetci diakoni teda zo svojej strany nech sa snažia, aby posvätná liturgia bola slávená podľa noriem náležite schválených liturgických kníh.

DRUHÁ KAPITOLA
ÚČASŤ VERIACICH LAIKOV NA SLÁVENÍ EUCHARISTIE

1. Aktívna a vedomá účasť

36. Slávenie omše, ako úkon Krista a Cirkvi, je stredobodom celého kresťanského života pre univerzálnu Cirkev, ako aj pre partikulárne cirkvi i pre jednotlivých veriacich, ktorých sa dotýka „rozličným spôsobom podľa rozdielnosti rádov, úloh a činnej účasti“. Takto kresťanský ľud „vyvolený ľud, kráľovské kňazstvo, svätý národ, ľud určený na vlastníctvo“ prejavuje svoje trvalé a hierarchické usporiadanie. „Všeobecné kňazstvo veriacich a služobné kňazstvo, čiže hierarchické, i keď sa líšia podstatne, a nielen iba stupňom, predsa navzájom súvisia; lebo jedno i druhé má svojím osobitným spôsobom účasť na jedinom Kristovom kňazstve“ .

37. Všetci veriaci, krstom oslobodení od svojich hriechov a začlenení do Cirkvi, sú poverení sviatostným znakom vykonávať kult kresťanského náboženstva, aby mocou svojho kráľovského kňazstva vytrvali v modlitbách a spolu chválili Boha, a seba samých prinášali ako živú, svätú, Bohu milú obetu, potvrdenú všetkými svojimi skutkami, aby všade na svete vydávali svedectvo Kristovi a tým, ktorí ich o to požiadajú, vedeli zdôvodniť nádej, ktorá je v nich, na večný život. Preto aj účasť laikov na Eucharistii a na ostatných sláveniach obradov Cirkvi nemôže pozostávať len v čisto pasívnej prítomnosti, ale má byť pravým výrazom viery a krstnej hodnosti.

38. Nepretržité učenie Cirkvi nielen o povahe Eucharistie ako hostiny, ale aj a najmä o povahe Eucharistie ako obety sa má správne pokladať za hlavný kľúč k plnej účasti na takej veľkej Sviatosti zo strany všetkých veriacich. Ak eucharistické tajomstvo „stratí svoju obetnú povahu, pozerá sa naň ako na niečo, čo nepresahuje význam a hodnotu bratského stretnutia a stolovania“.

39. Na podporu a prejavenie aktívnej účasti nedávna obnova liturgických kníh v duchu koncilu ponúkla aklamácie ľudu, odpovede, žalmy, antifóny, spevy, úkony, gestá či držanie tela a postarala sa o zachovávanie posvätného ticha v určitom čase, predvídajúc v rubrikách aj účasť veriacich. Okrem toho je daný väčší priestor primeranej slobode, ktorá spočíva v tom, že každé slávenie, zachovajúc liturgické predpisy, možno prispôsobiť potrebám zúčastnených, ich chápaniu, príprave ducha a povahe. Vo výbere spevov, hudby, modlitieb a biblických čítaní, v prednese homílie, v príprave modlitieb veriacich, v príležitostných predslovoch a pri výzdobe kostola podľa jednotlivých období je veľká možnosť vniesť do každého slávenia nejakú zmenu, čím sa jasnejšie prejaví bohatstvo liturgickej tradície a zohľadnením pastoračných potrieb sa vtlačí osobitný znak horlivému sláveniu, aby to napomohlo vnútornú spoluúčasť. Treba si však uvedomiť, že sila liturgických úkonov nespočíva v častej zmene v obradoch, ale v hlbšom chápaní Božieho slova a tajomstva, ktoré sa slávi.

40. Hoci slávenie liturgie má bezpochyby túto vlastnosť aktívnej účasti všetkých veriacich, nevyplýva z toho, že všetci musia nevyhnutne niečo robiť v materiálnom zmysle, okrem predvídaných gest a držania tela, ako keby každý jednotlivec nutne musel mať nejakú špeciálnu liturgickú úlohu. Katechetické vzdelávanie sa má viac usilovať o to, aby sa odstránili povrchné vedomosti a povrchná prax, ktoré sa niekde za posledné roky v tejto veci rozšírili, a aby sa vo všetkých veriacich vždy nanovo vzbudzovalo povedomie veľkého obdivu nad hĺbkou tajomstva viery, ktorým je Eucharistia; pri jej slávení Cirkev stále prechádza k novému „čnostnému životu“, zanechávajúc „staré hriešne návyky“. Pri slávení Eucharistie, ako aj v celom kresťanskom živote, ktorý z Eucharistie čerpá silu a k nej sa obracia, Cirkev padá na kolená ako svätý Tomáš, apoštol, a klania sa Pánovi - ktorý bol ukrižovaný, trpel, bol pochovaný, vstal z mŕtvych – „v plnosti jeho božského jasu a ustavične volá: ,Pán môj a Boh môj!’“ .
41. Na vzbudenie, podnecovanie a udržovanie vnútorného citu pre liturgickú spoluúčasť je veľmi užitočné podporovať, rozvíjať a ustavične rozširovať slávenie liturgie hodín, prijímanie sviatostí a úkony kresťanskej ľudovej zbožnosti. Takéto úkony, „hoci nepatria prísne podľa práva k posvätnej liturgii, predsa však majú svoju význam a dôstojnosť, treba pokladať za súvisiace s liturgickým poriadkom, najmä ak sú odporúčané a schválené Magistériom, čo platí predovšetkým o modlitbe ruženca“ . Okrem toho úkony zbožnosti privádzajú kresťanský ľud k sviatostiam, najmä k Eucharistii, „aj k meditácii nad tajomstvami nášho vykúpenia a k napodobňovaniu prekrásnych príkladov svätých v nebi, teda robia nás účastnými na liturgických sláveniach nie bez spásonosného ovocia“ .

42. Treba pripomenúť, že Cirkev sa nezhromažďuje z ľudskej vôle, ale je povolaná Bohom v Duchu Svätom a vierou odpovedá na jeho nezištné volanie (lebo po grécky ekklesia je blízka ku klesis, čiže volaniu). Ani eucharistická obeta sa nemá jednoznačne pokladať za „koncelebráciu“ kňaza spolu s prítomným ľudom. Naopak, Eucharistia, ktorú celebrujú kňazi, „je darom radikálne presahujúcim moc spoločenstva. (...) Spoločenstvo zhromažďujúce sa na slávení Eucharistie absolútne nutne potrebuje vysväteného kňaza, ktorý mu predsedá, aby sa mohlo stať skutočne eucharistickým. Na druhej strane, spoločenstvo nie je v stave samo si dať vysväteného služobníka“ . Je bezpodmienečne potrebná spoločná vôľa vyhnúť sa každej pochybnosti v tejto veci a poskytnúť liek na ťažkosti vzniknuté v posledných rokoch. Teda nech sa len opatrne používajú výrazy ako „celebrujúce spoločenstvo“ alebo „celebrujúce zhromaždenie“ – v národných jazykoch „celebrating assembly“, „asamblea celebrante“, „assemblée célébrante“, „assemblea celebrante“ a iné podobné.

2. Povinnosti veriacich laikov pri slávení Eucharistie

43. Pre dobro spoločenstva a celej Božej Cirkvi niektorí veriaci laici podľa tradície správne a chvályhodne vykonávajú daktoré služby pri slávení posvätnej liturgie. Je vhodné, aby si rôzne úlohy alebo jednotlivé časti tej istej úlohy medzi sebou rozdelili a ich vykonávali.

44. Okrem služby riadne ustanoveného akolytu a lektora medzi spomínanými úlohami sú úlohy akolytu a lektora poverených na určitý čas, s čím sa spájajú aj iné služby označené v Rímskom misáli, ako aj úloha pripraviť hostie, prať liturgickú bielizeň a podobne. Všetci „vysvätení služobníci ako aj veriaci laici, ktorí zastávajú úrad alebo službu, nech konajú len to a všetko to, čo im prináleží“ , a či už priamo v liturgickom slávení, alebo pri jeho príprave nech sa pričinia, aby sa liturgia Cirkvi konala dôstojne a s vkusom.

45. Treba sa vyhnúť nebezpečenstvu zatienenia doplňujúcej povahy medzi činnosťou klerikov a laikov, aby sa tak úloha laikov podrobovala – ako sa hovorí – nejakej „klerikalizácii“, zatiaľ čo vysvätení služobníci si nenáležite berú na seba úlohy, ktoré sú vlastné životu a činnosti veriacich laikov.

46. Veriaci laik, ktorý je povolaný na to, aby pomáhal pri liturgických sláveniach, má byť primerane poučený a vyznačovať sa kresťanským životom, vierou, mravmi a vernosťou Učiteľskému úradu Cirkvi. Patrí sa, aby nadobudol liturgické vedomosti podľa svojho veku, postavenia, životného stavu a náboženského vzdelania. Nech nie je vybratý taký, ktorého menovanie by mohlo vzbudiť počudovanie u veriacich.

47. Je veľmi chvályhodné, že sa zachováva dobrý zvyk, podľa ktorého určení chlapci alebo mládenci, obyčajne nazývaní miništranti, ako akolyti pomáhajú pri službe oltára a podľa svojich schopností dostávajú katechézu primeranú ich úlohe. Netreba zabudnúť, že z týchto chlapcov počas stáročí vzišlo nesmierne množstvo posvätných služobníkov. Je potrebné zakladať pre nich združenia a podporovať ich, a to aj za účasti a spolupráce rodičov, aby pastoračná starostlivosť o miništrantov bola čím účinnejšia. Ak tieto združenia majú medzinárodný charakter, prináleží Kongregácii pre Boží kult a disciplínu sviatostí, aby ich zakladala alebo schvaľovala a potvrdzovala ich štatúty. Do tejto služby pri oltári možno pripustiť dievčatá alebo ženy, podľa rozhodnutia diecézneho biskupa a pri zachovaní stanovených noriem.

TRETIA KAPITOLA
SPRÁVNE SLÁVENIE SVÄTEJ OMŠE

1. Matéria Najsvätejšej sviatosti

48. Chlieb, ktorý sa používa pri slávení najsvätejšej eucharistickej obety, musí byť nekvasený, iba pšeničný a čerstvo pripravený, aby nehrozilo nijaké nebezpečenstvo pokazenia. Z toho vyplýva, že chlieb zhotovený z inej matérie, hoc z obilnej, alebo taký, do ktorého boli primiešané iné látky než pšenica v takom množstve, že sa podľa spoločného hodnotenia nemôže nazvať pšeničným, nie je platnou matériou na slávenie obety a eucharistickej sviatosti. Je vážnou svojvoľnosťou pri príprave chleba na slávenie Eucharistie pridávať iné substancie, ako sú ovocie, cukor alebo med. Je zjavné, že hostie majú vyrábať tí, ktorí vynikajú nielen čestnosťou, ale sú aj skúsení v ich výrobe a majú i vhodné nástroje.

49. Z dôvodu vyjadrenia znaku je vhodné, aby sa niektoré časti získané lámaním eucharistického chleba podávali aspoň niekoľkým veriacim vo chvíli prijímania. „Malé hostie sa vôbec nevylučujú, keď si to vyžaduje počet veriacich, ktorí prijímajú sväté prijímanie, alebo iné pastoračné dôvody“, dokonca nech sa väčšinou používajú malé hostie, ktoré netreba ďalej lámať.

50. Víno, ktoré sa používa pri slávení eucharistickej obety, má byť prírodné, z hrozna, čisté a nepokazené, bez primiešania cudzích látok. V samotnom slávení svätej omše sa k nemu má primiešať trochu vody. Starostlivo sa má dbať, aby víno určené na Eucharistiu bolo zachovávané v perfektnom stave a nezoctovatelo. Je absolútne zakázané používať víno, o ktorého pravosti a pôvode sa pochybuje, lebo Cirkev vyžaduje istotu o podmienkach nevyhnutných pre platnosť sviatostí. Nepripúšťa sa žiadna zámienka v prospech iných nápojov akéhokoľvek druhu, ktoré nie sú platnou matériou.

2. Eucharistická modlitba

51. Používať sa môžu len tie eucharistické modlitby, ktoré sa nachádzajú v Rímskom misáli alebo sú legitímne schválené Apoštolskou stolicou, a to v možnostiach a v medziach, ktoré ona stanovila. „Nemožno trpieť, aby si niektorí kňazi nárokovali právo zostavovať eucharistické modlitby“ alebo ich texty, schválené Cirkvou, meniť, resp. zavádzať iné súkromne zostavené modlitby.

52. Prednesenie eucharistickej modlitby, ktorá je svojou povahou vrcholom celého slávenia, patrí kňazovi z moci jeho vysviacky. Je svojvoľnosťou, ak niektoré časti eucharistickej modlitby recituje diakon, laický miništrant alebo jednotlivec či všetci veriaci. Teda celú eucharistickú modlitbu má predniesť sám kňaz.

53. Kým celebrujúci kňaz prednáša eucharistickú modlitbu, „nech sa nekonajú iné modlitby alebo spevy, nech umĺkne aj organ a iné hudobné nástroje“, prípustné je to len pri riadne schválených odpovediach ľudu, o čom sa bude hovoriť ďalej.

54. Avšak aj ľud má vždy aktívnu účasť a nikdy nie iba pasívnu: ku kňazovi „sa pridružuje s vierou a v tichosti, ako aj s určenými vstupmi do priebehu eucharistickej modlitby; sú to odpovede v dialógu prefácie, Svätý, aklamácia po premenení a aklamácia Amen po záverečnej doxológii, ako aj iné aklamácie schválené konferenciou biskupov a preskúmané Svätou stolicou“.

55. Niekde sa rozšíril zlozvyk, že vo chvíli premenenia pri slávení svätej omše kňaz láme hostiu. Tento zlozvyk je proti cirkevnej tradícii. Treba ho odsúdiť a čo najskôr napraviť.

56. Aby sa zachovala starobylá tradícia a aby sa prejavilo cirkevné spoločenstvo, spomienka na pápeža a diecézneho biskupa sa v eucharistickej modlitbe nemá vynechať. Veď „samotné spoločenstvo eucharistického zhromaždenia je aj spoločenstvom s vlastným biskupom a s rímskym veľkňazom“.

3. Ostatné časti omše

57. Spoločenstvo veriacich má právo, aby predovšetkým pri nedeľnom slávení bola aj primeraná a pravá posvätná hudba, aby oltár, rúcha a liturgické plachty žiarili dôstojnosťou, krásou a čistotou, podľa noriem.

58. Taktiež všetci veriaci majú právo, aby slávenie Eucharistie bolo starostlivo pripravené vo všetkých jeho častiach, aby sa v ňom dôstojne a účinne ohlasovalo a vysvetľovalo Božie slovo, aby sa svedomito využila možnosť výberu liturgických textov a obradov podľa noriem a aby sa slovami spevov pri slávení liturgie náležite zachovávala a živila ich viera.

59. Nech sa upustí od odsúdeniahodného zvyku, aby kňaz, diakon alebo veriaci podľa vlastného úsudku menili alebo pozmeňovali jeden či druhý text posvätnej liturgie, ktorý majú čítať. Keď tak robia, spôsobujú, že slávenie posvätnej liturgie sa stáva neistým, a nezriedka falšujú autentický zmysel liturgie.

60. Pri slávení svätej omše sú liturgia slova a eucharistická liturgia vzájomne pevne spojené a vytvárajú jeden a ten istý kultový úkon. Preto sa nemôžu oddeliť jedna od druhej a sláviť v rozličnom čase a na rôznych miestach. Nie je dovolené konať jednotlivé časti svätej omše v rozličnom čase, aj keď v ten istý deň.

61. Pri výbere biblických čítaní, ktoré sa majú predniesť počas slávenia omše, treba dodržiavať normy, ktoré sa nachádzajú v liturgických knihách, aby sa „veriacim pripravil bohatší stôl Božieho slova a otvorili sa im poklady Svätého písma“.

62. Počas slávenia svätej omše nie je dovolené biblické čítania vynechávať alebo nahrádzať podľa vlastného úsudku ani zamieňať najmä „čítania a responzóriový žalm, ktoré obsahujú Božie slovo, inými nebiblickými textami“.

63. Čítanie evanjelia, ktoré predstavuje „vrchol liturgie slova“, je pri slávení svätej liturgie podľa tradície Cirkvi určené vysvätenému služobníkovi. Preto nie je dovolené laikovi, ani keby bol rehoľník, prednášať čítanie evanjelia pri slávení svätej omše ani v iných prípadoch, v ktorých to predpisy výslovne nedovoľujú.

64. Homíliu, ktorá sa prednáša počas slávenia svätej omše a pokladá sa za časť samotnej liturgie , „má spravidla povedať sám celebrujúci kňaz alebo ju môže zveriť koncelebrujúcemu kňazovi, alebo niekedy, ak je to vhodné, i diakonovi, nikdy však nie laikovi. V osobitných prípadoch a z oprávneného dôvodu homíliu môže predniesť aj biskup alebo kňaz, ktorý je prítomný na slávení, hoci nemôže koncelebrovať“.

65. Treba pamätať, že podľa predpisu kán. 767, § 1 sa pokladá za zrušenú každá predchádzajúca norma, ktorá pripúšťala, že homíliu môžu mať pri eucharistickom slávení aj nevysvätení veriaci. Táto prax je však neprípustná a nesmie sa dovoliť na základe nijakého zvyku.

66. Zákaz pripustiť laikov ku kázaniu počas slávenia omše platí aj pre seminaristov, pre poslucháčov teológie aj pre tých, ktorí prijali službu takzvaných pastoračných pomocníkov, ako i pre akýkoľvek druh, krúžok, spolok alebo združenie laikov.

67. Predovšetkým sa treba snažiť, aby sa homília sústredila na tajomstvá spásy, aby v priebehu liturgického roka z biblických čítaní a textov vysvetľovala tajomstvá viery a normy kresťanského života a aby podávala komentár k textom z omšového ordinária alebo propria, resp. z iného cirkevného obradu. Je zrejmé, že všetky interpretácie Svätého písma majú byť zamerané na Krista ako na hlavný oporný bod plánu spásy, nech sa to však deje s prihliadaním na osobitný kontext liturgického slávenia. V homílii sa treba usilovať osvietiť životné udalosti Kristovým svetlom. Ale má sa to robiť tak, aby sa nevyprázdnil pravý a autentický zmysel Božieho slova, napr. rozprávaním iba o politike či svetských veciach, alebo čerpaním myšlienok akoby z prameňa z pseudonáboženských hnutí rozšírených v dnešných časoch.

68. Diecézny biskup nech sa bedlivo stará o homíliu a podáva normy, náčrty a pomôcky pre vysvätených služobníkov slova, nech organizuje zhromaždenia a iné podujatia, ktoré k tomu prospievajú, aby sami často mali príležitosť hlbšie uvažovať nad podstatou homílie a nachádzali pomoc pri jej príprave.

69. Nech sa nedovolí vo svätej omši ani v iných sláveniach posvätnej liturgie používať také Krédo, čiže Vyznanie viery, ktoré sa nenachádza v riadne schválených liturgických knihách.

70. Obetnými darmi, ktoré veriaci zvyknú prinášať pri svätej omši, nemusia byť nevyhnutne len chlieb a víno na Eucharistiu, ale môžu nimi byť aj iné dary, ktoré poskytujú veriaci na pomoc chudobným vo forme peňazí alebo iných užitočných vecí. Vonkajšie dary vždy majú byť viditeľným vyjadrením toho pravého daru, ktorý Pán od nás čaká: skrúšené srdce, lásku k Bohu a k blížnemu, čím sa pripodobňujeme Kristovej obete, ktorou dal seba samého za nás. Lebo v Eucharistii najviac žiari tajomstvo lásky, ktoré Ježiš Kristus vyjadril pri Poslednej večeri, keď umyl nohy učeníkom. Na zabezpečenie dôstojnosti posvätnej liturgie majú byť vonkajšie dary vhodne prinášané. Peniaze alebo iné dary pre chudobných nech sa uložia na vhodné miesto, ale mimo eucharistického stola. Okrem peňazí a prípadne malej čiastky iných darov ako symbolu, nech sa tieto dary poskytujú radšej mimo slávenia omše.

71. Nech sa zachová zvyk rímskeho obradu dávať si krátko pred prijímaním znak pokoja, ako je stanovené v omšovom poriadku. Podľa tradície rímskeho obradu tento zvyk nemá znamenať zmierenie ani odpustenie hriechov, ale skôr má naznačovať pokoj, spoločenstvo a lásku pred prijatím najsvätejšej Eucharistie. Povahu zmierenia medzi bratmi má úkon kajúcnosti na začiatku omše, najmä ak sa vykoná podľa jeho prvej formy.

72. Je vhodné, „aby každý naznačil znak pokoja triezvo, iba najbližšie stojacim“. „Kňaz môže dať znak pokoja posluhujúcim, ale zostáva vždy v presbytériu, aby sa nenarúšalo slávenie. Nech takisto urobí, ak z rozumného dôvodu chce dať znak pokoja malému počtu veriacich“. „Čo sa týka odovzdania samotného znaku pokoja, spôsob určia konferencie biskupov podľa povahy a národných zvykov” a potvrdí Apoštolská stolica.

73. Lámanie eucharistického chleba pri slávení svätej omše má vykonať len sám celebrujúci kňaz, prípadne mu môže pomôcť diakon alebo koncelebrant, ale nie laik. S lámaním začne hneď po odovzdaní znaku pokoja, kým sa hovorí Baránok Boží. Gesto lámania chleba, „ktoré konal Kristus pri Poslednej večeri, dalo meno v apoštolských časoch celému eucharistickému úkonu a naznačuje, že mnohí veriaci prijímaním z jedného chleba života, ktorým je Kristus, ktorý pre spásu sveta zomrel a vstal z mŕtvych, sa stávajú jedným telom (1 Kor 10, 17)“. Preto treba obrad vykonať s veľkou úctou. Nech je však krátky. Nevyhnutne treba odstrániť niekde pretrvávajúci zlozvyk, že tento obrad sa i za pomoci laikov bez potreby predlžuje, čo je proti predpisom, a pripisuje sa mu prehnaná dôležitosť.

74. Ak sa vyskytne potreba, že laik má v kostole poskytnúť zhromaždeným veriacim poučenie alebo nejaké svedectvo o kresťanskom živote, treba uprednostniť, aby sa to dialo mimo slávenia omše. Z vážnych dôvodov je však predsa dovolené takéto poučenia alebo svedectvá poskytnúť potom, keď kňaz prednesie modlitbu po prijímaní. No nech sa to nestane zvykom. Okrem toho takéto poučenia alebo svedectvá nech nijako nemajú taký ráz, žeby ich bolo možné mylne pokladať za homíliu, a ani neslobodno pre ne celkom zrušiť homíliu.

4. Spájanie rôznych obradov so slávením omše

75. Z teologických dôvodov, ktoré súvisia s eucharistickým slávením alebo s iným osobitným obradom, liturgické knihy niekedy predpisujú alebo povoľujú slávenie svätej omše spolu s iným obradom, najmä s takým, ktorý sa spája so sviatosťami. V iných prípadoch Cirkev toto spojenie nepovoľuje, najmä ak ide o okolnosti, ktoré sú nezávažné a márnivé.

76. Podľa najstaršej tradície Rímskej cirkvi v žiadnom prípade nie je dovolené spájať sviatosť pokánia so svätou omšou tak, aby tvorili jeden liturgický úkon. To však nebráni tomu, aby niektorí kňazi, okrem tých, ktorí svätú omšu celebrujú alebo koncelebrujú, počúvali spovede veriacich, ktorí si to prajú, aj keď sa na tom istom mieste slávi omša, aby sa vyšlo v ústrety potrebám týchto veriacich. Nech sa to však uskutočňuje primeraným spôsobom.

77. Slávenie svätej omše nech sa vôbec nekoná v rámci riadneho stolovania ani nech sa nespája s takýmto stolovaním. Nech sa omša neslávi na jedálnom stole, iba ak vo vážnej potrebe, alebo v jedálni, prípadne na mieste, ktoré sa používa na takéto stolovanie, ani v miestnosti, kde sú pokrmy, a nech prítomní počas omše nesedia za stolmi. Ak sa má z vážnej potreby omša sláviť na mieste, kde sa potom bude jesť, nech je jasný časový priestor medzi zakončením omše a začatím stolovania, a nech sa veriacim počas slávenia omše nepodáva obyčajný pokrm.

78. Nie je dovolené spájať slávenie omše s politickými či so svetskými záležitosťami alebo v okolnostiach, ktoré nie sú v súlade s Učiteľským úradom Cirkvi. Úplne sa treba vyhnúť sláveniu omše len z túžby po pompéznosti alebo napodobňovať štýl iných ceremónií, aj svetských, aby sa nevyprázdnil autentický význam Eucharistie.

79. Napokon veľmi prísne treba odsúdiť zlozvyk zavádzať do slávenia svätej omše – napriek predpisom liturgických kníh – prvky prevzaté z obradov iných náboženstiev.

ŠTVRTÁ KAPITOLA
SVÄTÉ PRIJÍMANIE

1. Podmienky na prijatie svätého prijímania

80. Eucharistia nech sa dáva veriacim aj „ako protiliek, ktorý nás zbavuje všedných hriechov a chráni pred smrteľnými“, čo sa pripomína v rôznych častiach omše. Úkon kajúcnosti na začiatku omše má za cieľ všetkých priviesť k tomu, aby boli hodni sláviť sväté tajomstvá; predsa však „nemá účinok sviatosti pokánia“ a v prípade ťažkých hriechov nemôže byť pokladaný za náhradu sviatosti pokánia. Duchovní pastieri nech sa svedomito starajú o katechetické vzdelávanie, aby aj v tejto veci bola veriacim odovzdaná kresťanská náuka.

81. Cirkevná zvyklosť učí, že je nevyhnutné, aby si každý spytoval svedomie, aby nik, kto si je vedomý ťažkého hriechu, necelebroval omšu bez vykonanej sviatostnej spovede ani neprijímal Pánovo telo, iba ak z vážneho dôvodu a ak nemá možnosť sa vyspovedať; v takom prípade nech pamätá, že je povinný vzbudiť si úkon dokonalej ľútosti, v čom je zahrnuté aj predsavzatie čo najskôr sa vyspovedať.

82. Okrem toho „Cirkev stanovila normy, ktoré slúžia na to, aby napomáhali časté a plodné pristupovanie k eucharistickému stolu, ako aj vymedzila objektívne podmienky, v ktorých vôbec nemožno prijímanie udeľovať“.

83. Bolo by najlepšie, keby všetci, ktorí sú prítomní na slávení svätej omše a spĺňajú potrebné podmienky, prijímali počas nej sväté prijímanie. Niekedy sa však stáva, že veriaci pristupujú k posvätnému stolu hromadne a bez rozlišovania. Úlohou duchovných pastierov je múdro a s rozhodnosťou odstrániť takéto zneváženie.

84. Tam, kde sa svätá omša slávi pre veľké množstvo ľudí, alebo napríklad vo veľkých mestách, treba dávať pozor, aby z nevedomosti nepristúpili k svätému prijímaniu aj nekatolíci alebo nekresťania, bez toho aby brali do úvahy Učiteľský úrad Cirkvi, čo sa týka náuky a disciplíny. Úlohou duchovných pastierov je vo vhodnom čase upozorniť prítomných, aká je pravda a disciplína, ktorú treba prísne dodržiavať.

85. Katolícki vysluhovatelia dovolene vysluhujú sviatosti iba katolíckym veriacim, ktorí ich takisto dovolene prijímajú iba od katolíckych vysluhovateľov, pri neporušení predpisov kán. 844, § 2, 3 a 4, a kán. 861, § 2. Podmienky ustanovené v kán. 844, § 4, ktoré nič nemôže zrušiť, sa nesmú medzi sebou oddeľovať, preto treba, aby vždy boli všetky skúmané zároveň.

86. Veriaci nech sú stále vedení k tomu, aby si navykli pristupovať k sviatosti pokánia mimo omše, najmä v určených hodinách, a tak bolo jej vysluhovanie pokojné a pre nich skutočne užitočné, aby im to neprekážalo v aktívnej účasti na omši. Tých, ktorí každodenne alebo veľmi často pristupujú k prijímaniu, treba poučiť, aby k sviatosti pokánia pristupovali v príhodnom čase podľa možnosti každého z nich.

87. Prvému svätému prijímaniu detí má vždy predchádzať sviatostná spoveď a rozhrešenie. Prvé sväté prijímanie má vždy vysluhovať kňaz a nikdy nie mimo slávenia omše. Okrem výnimočných prípadov sa prvé sväté prijímanie menej vhodne udeľuje na Zelený štvrtok, pri večernej omši na pamiatku Pánovej večere. Lepšie je vybrať niektorý iný deň, napríklad Druhú až Šiestu veľkonočnú nedeľu alebo Slávnosť Najsvätejšieho Kristovho tela a krvi, alebo nedele v Cezročnom období, keďže deň Pána sa správne považuje za deň Eucharistie. K prijatiu svätej Eucharistie nemajú pristupovať „deti, ktoré nedosiahli používanie rozumu alebo ktoré“ kňaz „nepovažuje za dostatočne pripravené“. Predsa však, ak sa stane, že sa niektoré dieťa vzhľadom na vek výnimočne pokladá za zrelé na prijatie sviatosti, netreba mu odoprieť sväté prijímanie, len nech je dostatočne poučené.

2. Rozdávanie svätého prijímania

88. Veriaci sviatostne prijímajú Eucharistiu obyčajne počas omše a v čase, ktorý predpisuje sám obrad, to znamená hneď po prijímaní celebrujúceho kňaza. Rozdávať sväté prijímanie má celebrujúci kňaz, ktorému prípadne pomáhajú iní kňazi alebo diakoni; sám však nesmie pokračovať v omši, kým sa neskončí prijímanie veriacich. Iba z naliehavej príčiny celebrujúcemu kňazovi môžu pomáhať podľa právnej normy mimoriadni vysluhovatelia.

89. Aby sa aj „znakmi lepšie ukázalo, že prijímanie je účasťou na obete, ktorá sa práve slávi“ , je želateľné, aby ho veriaci mohli prijať v hostiách, premenených v tej istej omši.

90. „Veriaci prijímajú pokľačiačky alebo postojačky, ako to ustanovila konferencia biskupov“ a potvrdila Apoštolská stolica. „Ale keď prijímajú postojačky, odporúča sa, aby pred prijatím sviatosti prejavili patričnú úctu, podľa tých istých stanovených noriem.“

91. Pri rozdávaní svätého prijímania treba pamätať, že „posvätní služobníci nemôžu odoprieť sviatosti tým, ktorí ich vhodne žiadajú, sú riadne disponovaní a právo im nezakazuje, aby ich prijali“. Každý pokrstený katolík, ktorému podľa práva nie je zakázané, musí byť pripustený k svätému prijímaniu. Teda nie je dovolené odoprieť nikomu z veriacich sväté prijímanie len preto, lebo napr. chce prijať Eucharistiu pokľačiačky alebo postojačky.

92. Hoci každý veriaci má vždy právo prijať sväté prijímanie podľa svojej vôle do úst, ak niekto z prijímajúcich chce prijať sviatosť na ruku v krajinách, kde to konferencia biskupov s potvrdením Apoštolskej stolice dovolila, nech sa mu svätá hostia dá. Predsa však osobitne treba dbať o to, aby ju prijímajúci prijal hneď pred vysluhovateľom, aby nik s hostiou na ruke neodišiel. Ak by hrozilo nebezpečenstvo znesvätenia, sväté prijímanie sa veriacim na ruku nemá podávať.

93. Pri prijímaní veriacich treba držať paténu, aby sa vyhlo nebezpečenstvu, že svätá hostia alebo nejaký jej úlomok padne na zem.

94. Nie je dovolené, aby si veriaci svätú hostiu alebo posvätný kalich „sami brali, tým menej, aby si podávali medzi sebou z ruky do ruky“. V tejto veci treba navyše odstrániť zlozvyk, že si snúbenci na sobášnej omši navzájom vysluhujú sväté prijímanie.

95. Veriaci laik, ktorý „najsvätejšiu Eucharistiu už prijal, môže ju v ten istý deň prijať po druhý raz iba pri eucharistickom slávení, na ktorom sa zúčastňuje, pri neporušení predpisu kán. 921, § 2“.

96. Treba zrušiť zvyk, podľa ktorého sa proti predpisom liturgických kníh počas svätej omše alebo pred ňou na spôsob prijímania rozdávajú nekonsekrované hostie alebo iné veci na jedenie alebo nie na jedenie. Tento zvyk sa totiž vôbec nezhoduje s tradíciou rímskeho obradu a prináša so sebou nebezpečenstvo, že medzi veriacimi spôsobí zmätok, čo sa týka eucharistickej náuky Cirkvi. Ak na niektorých miestach trvá, na základe povolenia, obyčaj požehnávať chlieb a rozdeľovať ho po omši, nech je o tom veľmi svedomito podaná riadna katechéza. Nech sa však iné podobné veci nezavádzajú a na túto príležitosť nech sa nikdy nepoužívajú nekonsekrované hostie.

3. Prijímanie kňazov

97. Kňaz, keď slávi svätú omšu, musí vždy prijímať pri oltári v čase stanovenom podľa misála; koncelebrujúci pristúpia k svätému prijímaniu skôr, než pôjdu rozdávať prijímanie iným. Celebrujúci ani koncelebrujúci kňazi nech nikdy nečakajú, až sa skončí prijímanie ľudu, aby aj oni sami prijímali.

98. Prijímanie koncelebrujúcich kňazov sa koná podľa noriem, ktoré sú predpísané v liturgických knihách; vždy prijímajú v hostiách, ktoré boli konsekrované v tej istej omši, a všetci koncelebrujúci prijímajú pod oboma spôsobmi. Treba poznamenať, že kňaz alebo diakon, ktorý podáva koncelebrujúcim hostiu alebo kalich, samozrejme, nič nehovorí, ani slová „telo Kristovo“ či „krv Kristova“.

99. „Kňazom, ktorí nemôžu celebrovať ani koncelebrovať“ je vždy dovolené prijímať pod oboma spôsobmi.

4. Prijímanie pod obojím spôsobom

100. Aby sa veriacim ukázala v čo najlepšom svetle plnosť znaku v eucharistickej hostine, môžu aj veriaci laici prijímať pod oboma spôsobmi v prípadoch, ktoré sú uvedené v liturgických knihách, ak sú vopred poučení a stále sprevádzaní primeranou katechézou o dogmatických princípoch v tejto veci, ktoré stanovil Tridentský všeobecný koncil.

101. Aby sa veriacim laikom podávalo sväté prijímanie pod oboma spôsobmi, treba primerane zhodnotiť okolnosti, ktoré posúdia predovšetkým diecézni biskupi. Nech sa to úplne vylúči, kde jestvuje i najmenšie nebezpečenstvo znesvätenia sviatostných spôsobov. Kvôli lepšej koordinácii treba, aby konferencie biskupov vydali normy, ktoré potvrdí Apoštolská stolica cez Kongregáciu pre Boží kult a disciplínu sviatostí, najmä čo sa týka „spôsobu rozdávania svätého prijímania pod oboma spôsobmi veriacim, ako aj rozsahu tohto povolenia“.

102. Nech sa nepodáva kalich laikom tam, kde je taký veľký počet prijímajúcich, že by bolo ťažké odhadnúť množstvo vína na Eucharistiu a hrozilo by nebezpečenstvo, že „na konci slávenia zostane na prijatie väčšie množstvo Kristovej krvi“; ani tam, kde by bolo ťažko zaručiť usporiadaný prístup ku kalichu alebo kde by sa malo upotrebiť značné množstvo vína, ktorého pôvod a kvalita by sa dala len ťažko zaručiť, alebo kde nie je k dispozícii primeraný počet vysvätených služobníkov ani mimoriadnych rozdávateľov svätého prijímania s náležitou formáciou, alebo kde značná časť ľudu z rôzličných dôvodov sústavne odmieta prijímať z kalicha, čím by sa vlastne rušil znak jednoty.

103. Normy Rímskeho misála pripúšťajú princíp, podľa ktorého v prípade, že sa prijímanie vysluhuje pod oboma spôsobmi, „krv Pána sa môže prijímať priamo pitím z kalicha alebo namočením hostie, alebo cez rúrku, alebo lyžičkou“. Čo sa týka podávania svätého prijímania veriacim laikom, biskupi môžu vylúčiť podávanie cez rúrku alebo lyžičkou, kde to nie je miestnym zvykom, predsa však zostáva ešte na výber udeľovanie svätého prijímania namočením hostie. Ak sa však použije tento spôsob, nech sa používajú hostie, ktoré nie sú príliš tenké ani príliš malé, pričom prijímajúci má prijať sviatosť od kňaza len priamo do úst.

104. Nedovoľuje sa, aby si prijímajúci sám namočil hostiu do kalicha alebo aby namočenú hostiu prijal do rúk. Čo sa týka namáčania, hostia nech je pripravená z platnej matérie a konsekrovaná, pričom sa celkom zakazuje používať nekonsekrovaný chlieb alebo chlieb z inej látky.

105. Ak nestačí jeden kalich na rozdávanie prijímania pod oboma spôsobmi koncelebrujúcim kňazom alebo veriacim, nič nebráni, aby celebrujúci kňaz použil viac kalichov. Treba totiž pamätať na to, že pre všetkých kňazov, ktorí celebrujú svätú omšu, je záväzné prijímať pod oboma spôsobmi. Aby vynikol znak, je chvályhodné, ak sa použije hlavný kalich väčší a ostatné kalichy menšie.

106. Po konsekrácii sa treba všemožne vyhýbať prelievaniu Kristovej krvi z jednej nádoby do druhej, aby sa nestalo nič, čo by spôsobilo urážku takého veľkého tajomstva. Na prijatie Pánovej krvi nech sa nikdy nepoužívajú fľaše, krčiažky alebo iné nádoby, ktoré celkom nezodpovedajú stanoveným predpisom.

107. V zmysle stanovených kánonov, „kto konsekrované eucharistické podoby zahodí alebo ich so svätokrádežným cieľom odnesie či prechováva, upadá do exkomunikácie na základe rozsudku už vyneseného, rezervovanej Apoštolskej stolici; klerika možno okrem toho potrestať iným trestom, nevynímajúc prepustenie z klerického stavu“. K tomuto prečinu treba pripočítať každé konanie, ktoré dobrovoľne a ťažko znevažuje sväté spôsoby. Teda, ak niekto koná proti stanoveným normám, napr. ak hodí sväté spôsoby do sakrária, na nedôstojné miesto alebo na zem, upadá do stanovených trestov. Nech všetci pamätajú, že po skončení rozdávania svätého prijímania počas slávenia omše treba dodržať predpisy Rímskeho misála a predovšetkým je potrebné, ak azda zostalo niečo z Kristovej krvi, aby ju kňaz alebo podľa noriem iný vysluhovateľ hneď a všetku prijal, zatiaľ čo konsekrované hostie, ktoré zostali, nech kňaz prijme pri oltári alebo nech ich odnesie na miesto určené na uchovávanie Eucharistie.

PIATA KAPITOLA
INÉ NÁLEŹITOSTI TÝKAJÚCE SA EUCHARISTIE

1. Miesto slávenia svätej omše

108. „Eucharistické slávenie sa má konať na posvätnom mieste, ak v jednotlivom prípade potreba nevyžaduje niečo iné; v takom prípade slávenie musí byť na slušnom mieste.“ Či ide o nutnú individuálnu potrebu, rozhodne vo svojej diecéze obyčajne diecézny biskup.

109. Nikdy nie je dovolené, aby kňaz slávil Eucharistiu v chráme alebo na posvätnom mieste akéhokoľvek nie kresťanského náboženstva.

2. Rozličné okolnosti vzhľadom na svätú omšu

110. „Kňazi, majúc stále na pamäti, že v tajomstve eucharistickej obety sa trvalo uskutočňuje dielo vykúpenia, majú ju často sláviť; ba sa im nástojčivo odporúča každodenné slávenie, ktoré aj vtedy, keď veriaci nemôžu byť prítomní, je úkonom Krista a Cirkvi, v ktorom kňazi, keď ho konajú, spĺňajú svoju hlavnú úlohu.“

111. Kňaz „má byť pripustený k sláveniu Eucharistie“ alebo ku koncelebrácii, „hoci rektorovi kostola je neznámy, len keď predloží odporúčajúcu listinu“ Svätej stolice či „svojho ordinára alebo svojho predstaveného, nie staršiu než jeden rok, alebo keď sa možno rozumne domnievať, že nie je hatený sláviť“. Biskupi sa majú postarať, aby sa odstránili zvyky odporujúce tomuto predpisu.

112. Omša nech sa slávi v latinčine alebo v inom jazyku len vtedy, keď sa použijú liturgické texty schválené podľa normy práva. Okrem slávení omší, ktoré sa majú konať v reči ľudu podľa harmonogramu určeného cirkevnou autoritou, vždy a všade je dovolené, aby kňazi celebrovali po latinsky.

113. Keď omšu koncelebrujú viacerí kňazi, pri prednášaní eucharistickej modlitby nech sa používa jazyk, ktorý poznajú všetci koncelebrujúci kňazi aj zhromaždený ľud. Ak sa stane, že medzi kňazmi sú takí, ktorí nepoznajú jazyk slávenia, takže nemôžu náležite recitovať časti eucharistickej modlitby, ktoré im prislúchajú, nech nekoncelebrujú, ale radšej nech sa podľa noriem zúčastnia na slávení oblečení do chórového rúcha.

114. „Na nedeľnej omši farnosti, ,ktorá je eucharistickým spoločenstvom’, sa normálne zúčastňujú rozličné skupiny, hnutia, združenia i samotné malé rehoľné spoločenstvá.“ Hoci podľa právnych noriem je dovolené sláviť omšu pre jednotlivé skupiny, tieto spoločenstvá vôbec nie sú vyňaté z presného dodržiavania liturgických noriem.

115. Treba odstrániť zlozvyk svojvoľne vynechávať slávenie svätej omše pre ľud, pod zámienkou, že sa chce napomáhať „eucharistický pôst“, lebo je to proti normám Rímskeho misála a zdravej tradícii rímskeho obradu.

116. Nech sa nemnožia slávenia svätých omší proti právnym predpisom, a čo sa týka milodaru za celebrovanie omše, nech sa prísne dodrží všetko, čo treba podľa práva dodržať.

3. Posvätné nádoby

117. Posvätné nádoby, ktoré sú určené na prijímanie Pánovho tela a krvi, nech sa zhotovujú presne podľa noriem tradície a liturgických kníh. Konferenciám biskupov je daná možnosť rozhodnúť, či so schválením Apoštolskou stolicou, je vhodné zhotovovať posvätné nádoby aj z iných pevných materiálov. Napriek tomu sa striktne vyžaduje, aby takéto materiály boli podľa spoločného hodnotenia jednotlivých krajov naozaj ušľachtilé, a tak sa ich používaním vzdávala česť Pánovi a celkom sa vyhlo nebezpečenstvu zmenšiť pred očami veriacich náuku o skutočnej prítomnosti Krista pod eucharistickými spôsobmi. Treba teda odsúdiť každý zvyk používať na slávenie omše obyčajné či menej kvalitné nádoby, alebo bez umeleckej hodnoty, jednoduché košíky, či iné nádoby zhotovené zo skla, z hliny, z porcelánu alebo z iných materiálov, ktoré sa ľahko zničia. To platí aj o kovoch a iných materiáloch, ktoré sa ľahko kazia.

118. Posvätné nádoby majú byť pred používaním požehnané kňazom podľa obradov predpísaných v liturgických knihách. Je chvályhodné, ak požehnanie udelí diecézny biskup, ten aj rozhodne, či je nádoba vhodná na používanie, na ktoré je určená.

119. Po skončení rozdávania prijímania sa kňaz vráti k oltáru, stojí pri oltári alebo pri stolíku a purifikuje paténu či misku nad kalichom, potom purifikuje kalich podľa predpisov Rímskeho misála a kalich utrie purifikatóriom. Ak je prítomný diakon, vráti sa s kňazom k oltáru a čistí nádoby. Je však dovolené nechať nádoby, najmä ak ich je viac, primerane zakryté na oltári alebo na stolíku na korporáli a hneď po prepustení ľudu ich kňaz alebo diakon očistí. Aj riadne ustanovený akolyta pomáha pri čistení a usporiadaní posvätných nádob či už pri oltári, alebo pri stolíku. Ak nie je prítomný diakon, riadne ustanovený akolyta posvätné nádoby odnesie na stolík a tam ich zvyčajným spôsobom očistí, utrie a zloží.

120. Kňazi nech sa postarajú, aby plachty na posvätnom stole, a najmä tie, na ktoré sa majú klásť sväté spôsoby, boli vždy udržiavané v čistote a podľa zaužívaných zvykov sa častejšie prali. Chvályhodné je robiť to tak, aby sa voda z prvého prania, vykonaného ručne, vyliala do sakrária v kostole alebo na zem na vhodnom mieste. Potom sa môžu preprať zvyčajným spôsobom.

4. Liturgické rúcha

121. „Rozdielnosť farieb posvätných rúch má za cieľ v priebehu liturgického roku aj navonok účinnejšie objasniť jednak osobitný ráz slávených tajomstiev viery, jednak zmysel rozvíjajúceho sa kresťanského života“. Rozmanitosťou posvätných rúch sa tiež navonok prejavuje „rozdielnosť úloh pri slávení Eucharistie. Treba, aby tieto posvätné rúcha prispievali ku kráse samotných posvätných úkonov“.

122. „Alba má byť prepásaná okolo bedier pásom (cingulom), ak nie je tak zhotovená, že prilieha k telu aj bez cingula. Pokiaľ alba celkom nezakrýva obvyklý oblek okolo krku, treba si vziať pod ňu humerál“ .

123. „Vlastným rúchom celebrujúceho kňaza pri omši a pri iných posvätných obradoch priamo spojených s omšou je kazula, čiže ornát - ak nie je nariadené niečo iné - ,ktorý si treba obliecť na albu a štólu“ . Kňaz, ktorý si podľa rubrík berie kazulu, nech si takisto nezabudne vziať štólu. Nech všetci ordinári bedlia, aby sa každý nesprávny zvyk, odporujúci tomuto predpisu, odstránil.

124. V Rímskom misáli sa dáva možnosť, aby kňazi koncelebrujúci svätú omšu – okrem predsedajúceho, ktorý má vždy mať kazulu predpísanej farby – mohli z oprávneného dôvodu, napr. pri väčšom počte koncelebrantov a nedostatku rúch, vynechať „kazulu alebo ornát a vziať si len štólu na albu“. Kde sa však dá predvídať takáto zvýšená potreba, treba ju podľa možností vopred riešiť. Koncelebranti okrem hlavného celebranta si môžu v prípade nutnosti obliecť aj kazulu bielej farby. Napokon nech sa dodržiavajú normy liturgických kníh.

125. Vlastným rúchom diakona je dalmatika, ktorú si treba obliecť na albu a štólu. Aby sa zachovala vznešená tradícia Cirkvi, je chvályhodné nevyužívať dovolenie neobliecť si dalmatiku.

126. Treba odstrániť zlozvyk, keď vysvätení kňazi celebrujú svätú omšu, hoci je prítomný iba jeden posluhujúci, proti predpisom liturgických kníh, bez posvätného rúcha, alebo keď si vezmú iba štólu na mníšsku kapucňu či na zvyčajné rehoľné rúcho, prípadne na obyčajný oblek. Ordinári nech sa postarajú, aby sa takýto zlozvyk čo najskôr odstránil a aby vo všetkých kostoloch a oratóriách v ich právomoci bolo primerané množstvo liturgických rúch zhotovených podľa predpisov.

127. V liturgických knihách sa dáva zvláštna možnosť používať na slávnostnejšie dni sviatočné alebo vznešenejšie rúcha, aj keď nie sú vo farbe dňa. Toto dovolenie je vzhľadom na rúcha zhotovené pred mnohými rokmi priamo zamerané na to, aby sa zachovalo dedičstvo Cirkvi, no nepriamo sa rozširuje na inovácie, takže sa opúšťajú staré tradície a používajú sa nové tvary a farby podľa záľuby jednotlivcov, čím sa uberá zo zmyslu tejto normy na úkor tradície. Vo sviatočný deň rúcha zlatej alebo striebornej farby môžu podľa vhodnosti nahradiť posvätné rúcha inej farby, nie však farbu fialovú alebo čiernu.

128. Svätá omša a iné liturgické slávenia, ktoré sú úkonmi Krista a hierarchicky ustanoveného Božieho ľudu, nech sú tak usporiadané, aby vysvätení kňazi i veriaci laici mohli mať na nich jasnú účasť podľa ich postavenia. „Presbyteri, zúčastňujúci sa na eucharistickom slávení, ak nie sú z oprávneného dôvodu ospravedlnení, nech vykonávajú úlohu vlastnú svojmu rádu, a teda nech sa na ňom zúčastňujú ako koncelebrujúci, oblečení do posvätného rúcha. Ináč nech majú vlastné chórové rúcho alebo superpelíciu na reverende“ . Nepatrí sa, okrem prípadov, keď jestvuje rozumný dôvod, aby sa kňazi čo do zovňajšku zúčastňovali na omši ako veriaci laici.

ŠIESTA KAPITOLA
UCHOVÁVANIE NAJSVÄTEJŠEJ EUCHARISTIE A JEJ UCTIEVANIE MIMO OMŠE

1. Uchovávanie najsvätejšej Eucharistie

129. „Slávenie Eucharistie v obete svätej omše je naozaj prameňom a cieľom úcty, ktorá sa Oltárnej sviatosti preukazuje mimo omše. Sväté spôsoby sa po omši uchovávajú preto, aby sa veriaci, ktorí sa nemôžu zúčastniť na omši, najmä chorí a starí, spájali sviatostným prijímaním s Kristom a jeho obetou, ktorá sa prináša v omši.“ Toto uchovávanie okrem toho umožňuje aj klaňať sa tejto veľkej sviatosti a preukazovať jej takú úctu, aká patrí Bohu. Treba teda veľmi podporovať určité formy kultu a poklony, a to nielen súkromné, ale aj verejné a spoločné, ktoré ustanovila alebo schválila samotná Cirkev.

130. Najsvätejšiu sviatosť treba „podľa štruktúry každého kostola a podľa zákonitých miestnych zvykov uchovávať v svätostánku, v najčestnejšej, vznešenej, viditeľnej a dôstojne vyzdobenej časti kostola“, ale aj vzhľadom na tichosť miesta, priestoru pred svätostánkom, dostatočné množstvo lavíc, stoličiek a kľačadiel „vhodnej na modlitbu“. Navyše podľa všetkých predpisov liturgických kníh a podľa právnych noriem treba svedomito dbať najmä o to, aby sa predišlo nebezpečenstvu zneuctenia Oltárnej sviatosti.

131. Okrem toho, ako predpisuje kán. 934, § 1, sa zakazuje uchovávať Najsvätejšiu sviatosť na mieste, ktoré nepodlieha právomoci diecézneho biskupa, alebo kde hrozí nebezpečenstvo zneuctenia. V tom prípade má diecézny biskup už povolené uchovávanie Eucharistie hneď odvolať.

132. Nech nik neprináša najsvätejšiu Eucharistiu domov alebo na iné miesto proti právnemu predpisu. Treba mať navyše na zreteli, že odnesenie alebo ukrývanie konsekrovaných hostií so svätokrádežným cieľom alebo ich odhodenie sú ťažké previnenia a oslobodenie od nich je rezervované jedine Kongregácii pre náuku viery.

133. Kňaz alebo diakon, resp. mimoriadny vysluhovateľ, ktorý v neprítomnosti riadneho či inými povinnosťami zaujatého vysluhovateľa nesie najsvätejšiu Eucharistiu, aby ju podal chorému, podľa možnosti nech ide z miesta, kde sa uchováva Oltárna sviatosť, priamo do domu chorého a všetky ostatné profánne záujmy nech nechá stranou, aby sa vyhlo každému nebezpečenstvu zneuctenia a aby sa Kristovmu telu prejavila tá najväčšia úcta. Okrem toho treba vždy dodržať poriadok vysluhovania prijímania chorým, ako je predpísaný v Rímskom rituáli.

2. Niektoré formy uctievania najsvätejšej Eucharistie mimo omše

134. „Úcta, ktorú vzdávame Eucharistii mimo svätej omše, je neoceniteľnou hodnotou v živote Cirkvi. Takáto úcta je úzko spojená so slávením eucharistickej obety.“ Preto nech sa verejná alebo súkromná úcta k najsvätejšej Eucharistii aj mimo omše veľmi odporúča, aby veriaci uctievali kultom adorácie skutočne a reálne prítomného Krista, ktorý je „veľkňazom budúcich darov“ a Vykupiteľom všetkých. „Je úlohou pastierov, aby povzbuzovali, aj osobným príkladom, eucharistický kult, zvlášť vystavenie Najsvätejšej sviatosti, ako aj spočinutie v adorácii pred Kristom prítomným pod eucharistickými spôsobmi“.

135. Nech „veriaci nezabúdajú počas dňa na návštevu Najsvätejšej sviatosti, lebo je to dôkaz vďačnosti, prejav lásky a povinnosť náležitej poklony Kristovi Pánovi, prítomnému vo Sviatosti“. Kontemplácia pred Ježišom prítomným v Najsvätejšej sviatosti, keďže je ako prijímanie túžbou, silno spája veriaceho s Kristom, ako to žiari z príkladu toľkých svätých. „Ak neprekáža vážny dôvod, kostol, v ktorom sa uchováva najsvätejšia Eucharistia, má byť otvorený pre veriacich aspoň niekoľko hodín denne, aby sa pred Najsvätejšou sviatosťou mohli venovať modlitbe.“

136. Ordinár nech veľmi živo podporuje či už krátku, alebo dlhšiu, ale aj ustavičnú eucharistickú poklonu za účasti ľudu. V posledných rokoch „adorácia Najsvätejšej sviatosti každodenne nachádza široký priestor na toľkých miestach a stáva sa nevyčerpateľným zdrojom svätosti“, hoci „jestvujú miesta, kde možno pozorovať takmer úplné zanechanie eucharistickej úcty a adorácie“ .

137. Vyloženie najsvätejšej Eucharistie nech sa koná vždy podľa predpisov liturgických kníh. Nech sa pred uschovanou alebo vyloženou Najsvätejšou sviatosťou nevylučuje ani modlitba posvätného ruženca, „nádherná vo svojej jednoduchosti a hĺbke“. Predsa však, najmä ak je Oltárna sviatosť vyložená, nech sa vysvetlí povaha tejto modlitby, že je to kontemplácia nad tajomstvami života Krista Vykupiteľa a nad zámerom spásy všemohúceho Otca; nech sa na to použijú najmä čítania zo Svätého písma.

138. Nikdy, ani na krátky čas, nesmie zostať vyložená Najsvätejšia sviatosť bez dostatočného dozoru. Práve preto nech sú vždy prítomní aspoň niekoľkí veriaci a v stanovenom čase nech sa aspoň striedajú.

139. Tam, kde má diecézny biskup posvätných služobníkov alebo iných na to určených ľudí, veriaci majú právo často navštevovať najsvätejšiu sviatosť Eucharistie, adorovať ju a aspoň niekedy v priebehu každého roka zúčastniť sa na adorácii pred vyloženou najsvätejšou Eucharistiou.

140. Veľmi treba odporúčať, aby v mestách, ale aj aspoň vo väčších dedinách diecézny biskup určil kostol na ustavičnú poklonu, v ktorom nech sa slávi svätá omša často, podľa možnosti denne, striktne prerušiac vyloženie počas slávenia omše. Je vhodné, aby sa hostia, ktorá sa vyloží na poklonu, konsekrovala v omši bezprostredne predchádzajúcej čas poklony; do ostenzória na oltári sa vloží po prijímaní.

141. Diecézny biskup nech uzná a podľa možnosti podporuje právo veriacich vytvárať bratstvá či spoločenstvá na konanie aj ustavičnej poklony. Ak tieto spoločenstvá majú medzinárodnú povahu, vždy ich má zriaďovať alebo ich štatúty schvaľovať Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

3. Procesie a eucharistické kongresy

142. „Je úlohou diecézneho biskupa vydať nariadenia o procesiách, ktorými sa má postarať o účasť na nich a o ich dôstojnosť“, ako aj podporovať poklonu veriacich.

143. „Kde je to podľa úsudku diecézneho biskupa možné, ako verejné svedectvo úcty voči najsvätejšej Eucharistii sa najmä na slávnosť Kristovho tela a krvi má konať procesia, vedená po verejných cestách“, pretože „zbožná účasť veriacich na eucharistických procesiách na slávnosť Najsvätejšieho Kristovho tela a krvi je Pánovou milosťou, ktorá každý rok napĺňa radosťou tých, čo sa na nich zúčastňujú“.

144. Hoci to na niektorých miestach nie je možné, predsa nemá zaniknúť tradícia konania eucharistických procesií. Skôr treba hľadať nové spôsoby, ako ich konať v dnešných pomeroch, napr. na pútnických miestach, v priestoroch cirkevného vlastníctva alebo so súhlasom občianskej autority vo verejných parkoch.

145. „Nech sa veľmi oceňuje pastoračná užitočnosť eucharistických kongresov, ktoré „majú byť pravým znakom viery a lásky“. Nech sú svedomito pripravované a nech sa konajú podľa štatútov, aby veriaci dôstojne uctievali sväté tajomstvá tela a krvi Božieho Syna a aby vždy pociťovali v sebe účinky vykupiteľského diela.“

SIEDMA KAPITOLA
MIMORIADNE SLUŹBY VERIACICH LAIKOV


146. Služobné kňazstvo nemôže byť nijako nahradené. Ak v spoločenstve chýba kňaz, chýba v ňom samotné vykonávanie sviatostnej funkcie Krista Hlavy a Pastiera, čo patrí k samotnej podstate života spoločenstva. Pretože „vysluhovateľom, ktorý v osobe Krista môže utvoriť sviatosť Eucharistie, je jedine platne vysvätený kňaz“.

147. Kde to potreba Cirkvi vyžaduje, pri nedostatku vysvätených služobníkov niektoré liturgické úkony môžu podľa práva zastávať veriaci laici. Tí sú povolaní a poverovaní s pomocou Božej milosti vykonávať určité služby, ťažšie aj ľahšie. Už mnohí veriaci laici sa nadšene venovali a doteraz sa venujú tejto službe, a to najmä v misijných krajinách, kde je Cirkev doteraz málo rozšírená alebo žije v podmienkach prenasledovania, ale aj v iných krajinách postihnutých nedostatkom kňazov a diakonov.

148. Vysoko si treba ceniť ustanovizeň katechétov, ktorí s veľkou námahou poskytovali a poskytujú osobitnú a veľmi potrebnú podporu pri šírení viery a Cirkvi.

149. V niektorých diecézach, dávnejšie evanjelizovaných, sú najnovšie poverovaní veriaci laici ako „pastorační asistenti”; z nich bezpochyby mnohí prispievali k dobru Cirkvi podporovaním pastoračnej činnosti biskupa, kňazov a diakonov. Treba však dbať o to, aby sa črty tejto služby nepodobali príliš forme pastoračnej služby klerikov. Treba sa postarať, aby „pastorační asistenti” nebrali na seba to, čo patrí výhradne do služby vysvätených služobníkov.

150. Činnosť pastoračného asistenta má smerovať k tomu, aby podporovala službu kňazov a diakonov, aby vzbudzovala povolania na kňazstvo a diakonát a aby podľa právnej normy v každom spoločenstve horlivo pripravovala veriacich laikov na rozličné liturgické služby podľa rozmanitých chariziem.

151. Len skutočne v nevyhnutnom prípade treba pri slávení liturgie využívať pomoc mimoriadnych služobníkov. Táto pomoc nie je určená na to, aby sa zaručila plnšia účasť laikov, ale svojou povahou je prídavkom a provizóriom. Tam však, kde sa z nutnosti využívajú služby mimoriadnych vysluhovateľov, nech sa čoraz viac prednášajú osobitné a naliehavé prosby, aby Pán čím skôr poslal kňaza do služby spoločenstva a hojne vzbudil povolania do posvätných stavov.

152. Nech tieto len náhradné služby nepôsobia ako príležitosť na deformáciu samotnej služby kňazov tak, že tí sa vyhýbajú sláveniu svätej omše pre ľud, ktorý im je zverený, zanedbávajú osobnú starostlivosť o chorých, ako aj o krst detí, alebo asistovanie pri manželstve či slávenie kresťanského pohrebu, čo je úlohou predovšetkým kňazov a diakonov, ktorí im pomáhajú. Nech sa teda nikdy nestane, že vo farnostiach si kňazi ľahostajne vymenia pastoračnú službu s diakonmi alebo laikmi, čím by sa pomýlilo špecifikum každého.

153. Okrem toho, nikdy nie je dovolené, aby si laici obliekli rúcha diakona alebo kňaza ani niečo podobné ich rúcham.

1. Mimoriadny vysluhovateľ svätého prijímania

154. Ako už bolo spomenuté, „vysluhovateľom, ktorý v osobe Krista môže utvoriť sviatosť Eucharistie, je jedine platne vysvätený kňaz“. Preto meno „vysluhovateľ Eucharistie“ patrí jedine kňazovi. Na základe posvätnej vysviacky sú riadnymi vysluhovateľmi svätého prijímania biskup, kňaz a diakon, ktorým prislúcha pri slávení svätej omše vysluhovať sväté prijímanie veriacim laikom. Nech sa tak naplno a správne prejavuje ich služobná úloha v Cirkvi a nech sa napĺňa znak sviatosti.

155. Okrem riadnych vysluhovateľov existuje riadne ustanovený akolyta, ktorý je z ustanovenia mimoriadnym vysluhovateľom svätého prijímania aj mimo slávenia omše. Ak si to naozaj vyžaduje nevyhnutná potreba, diecézny biskup môže touto službou na základe normy práva poveriť aj iného veriaceho laika ako mimoriadneho vysluhovateľa pre určitý prípad (ad actum) alebo na určitý čas (ad tempus), použijúc pri tom primeranú formulu požehnania. Takýto akt poverenia nemá nutne liturgickú formu, ale ak by ju aj mal, nech sa v žiadnom prípade nepodobá vysviacke. Vo zvláštnych a nečakaných prípadoch povolenie ad actum môže dať kňaz, ktorý predsedá eucharistickému sláveniu.

156. Táto služba nech sa chápe presne podľa jej mena: to znamená mimoriadny vysluhovateľ svätého prijímania, nie „špeciálny vysluhovateľ svätého prijímania“ ani „mimoriadny vysluhovateľ Eucharistie“, ani „špeciálny vysluhovateľ Eucharistie“, lebo týmito názvami sa nenáležite a nesprávne rozširuje jej význam.

157. Ak je obyčajne dostatočný počet riadne vysvätených služobníkov, ktorý stačí aj na rozdávanie svätého prijímania, nemôžu byť poverení mimoriadni vysluhovatelia svätého prijímania. Za takýchto okolností tí, ktorí sú touto úlohou poverení, nech ju nevykonávajú. Treba odsúdiť zvyk kňazov, ktorí, hoci sa zúčastňujú na slávení svätej omše, nerozdávajú sväté prijímanie, ale zverujú túto službu laikom.

158. Mimoriadny vysluhovateľ svätého prijímania môže len vtedy vysluhovať prijímanie, keď kňaz alebo diakon chýba, keď je kňaz slabý alebo v staršom veku, keď mu bránia iné dôvody alebo keď k svätému prijímaniu pristupuje taký počet veriacich, že samotné slávenie svätej omše by sa veľmi predĺžilo. To znamená, že krátke predĺženie, podľa miestnych okolností a kultúry, treba pokladať za celkom nedostatočný dôvod.

159. Mimoriadnemu vysluhovateľovi svätého prijímania nikdy nie je dovolené poveriť niekoho iného rozdávať Eucharistiu, napr. aby rodič, manžel alebo syn dal prijímanie chorému.

160. Diecézny biskup nech znovu posúdi prax v tejto veci za posledné roky a podľa potreby ju opraví alebo určí presnejšie. Tam, kde je skutočne nevyhnutné určovať takýchto mimoriadnych vysluhovateľov vo väčšom počte, nech diecézny biskup vydá zvláštne normy, podľa ktorých, prihliadajúc na tradíciu prvotnej Cirkvi, podľa normy práva stanoví, ako konať túto úlohu.

2. Kázanie

161. Ako už bolo povedané, homília počas omše je svojím významom a svojou podstatou rezervovaná kňazovi alebo diakonovi. Čo sa týka iných foriem kázania, pokiaľ je to za osobitných okolností nutné alebo sa to v niektorých prípadoch pokladá za užitočné, môžu byť pripustení kázať v kostole alebo v kaplnke mimo omše aj veriaci laici, a to podľa právnej normy. To sa môže stať iba vtedy, keď je na niektorých miestach málo vysvätených služobníkov, aby ich tak nahradili, ale neslobodno urobiť naozaj z výnimočného prípadu pravidelnú vec a nemá sa to pokladať za autentické povýšenie laikátu. Okrem toho všetci nech majú na pamäti, že to môžu dovoliť len miestni ordinári, a to ad actum, a nemôžu to dovoliť iní, ani kňazi alebo diakoni.

3. Mimoriadne slávenia, ktoré sa konajú bez kňaza

162. Cirkev sa verne schádza v deň, ktorý sa volá „deň Pána“, aby si pripomínala Pánovo zmŕtvychvstanie a celé veľkonočné tajomstvo najmä slávením omše. Totiž „žiadne kresťanské spoločenstvo sa nedá budovať, ak nemá koreň a stredobod v slávení najsvätejšej Eucharistie“. Preto má kresťanský ľud právo, aby sa v prospech neho slávila Eucharistia v nedeľu a v prikázané sviatky, ako aj na iné väčšie sviatky a, ak je to možné, i každodenne. Preto tam, kde by v nedeľu vo farskom kostole alebo v inom spoločenstve veriacich bolo ťažké mať slávenie omše, diecézny biskup spolu s presbytériom nech hľadá primerané opatrenia. Najvhodnejším riešením bude, aby pozvali na pomoc iných kňazov alebo aby veriaci išli do niektorého bližšieho kostola a tam sa zúčastnili na eucharistickom tajomstve.

163. Všetci kňazi, ktorým bolo zverené kňazstvo a Eucharistia „pre dobro“ iných, nech pamätajú, že sú viazaní povinnosťou poskytnúť všetkým veriacim možnosť, aby zadosťučinili prikázaniu zúčastniť sa v nedeľu na svätej omši. Veriaci zasa majú právo, aby žiaden kňaz, ak to nie je skutočne nemožné, nikdy neodmietol sláviť omšu pre ľud sám, alebo aby svätú omšu slávil iný kňaz, ak sa nedá inak zadosťučiniť prikázaniu zúčastniť sa v nedeľu a v iné prikázané sviatky na omši.

164. „Ak chýba posvätný služobník alebo ak iný vážny dôvod znemožňuje účasť na eucharistickom slávení“, kresťanský ľud má právo, aby sa diecézny biskup podľa možnosti postaral, že by sa konalo nejaké iné slávenie pre toto spoločenstvo v nedeľu pod jeho autoritou a podľa noriem Cirkvi. Avšak takéto osobitné nedeľné slávenia vždy majú byť pokladané za naozaj mimoriadne. Teda všetci, či už diakoni, alebo kresťanskí laici, ktorým bola od diecézneho biskupa pridelená úloha na takýchto sláveniach, sa majú starať, aby sa uchovával „živý hlad po Eucharistii, ktorý vedie k tomu, aby sa usilovali nepremeškať ani jednu príležitosť na slúženie svätej omše, využívajúc aj príležitostnú prítomnosť kňaza, ktorému v jej slúžení nebráni cirkevné právo“.

165. Treba sa starostlivo vyhýbať akémukoľvek mylnému pokladaniu takéhoto zhromaždenia za eucharistické slávenie. Diecézni biskupi nech teda uvážene rozhodnú, či sa v takýchto zhromaždeniach má rozdávať sväté prijímanie. Kvôli lepšej koordinácii nech záležitosť vhodne rieši konferencia biskupov a jej rozhodnutie, aby sa mohlo uskutočniť, potvrdí Apoštolská stolica prostredníctvom Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí. Bude treba uprednostniť, aby v neprítomnosti kňaza a diakona rôzne časti boli rozdelené skôr medzi viacerých veriacich, než aby celé slávenie viedol iba jeden veriaci laik. Takisto nikdy nie je vhodné hovoriť, že niektorý laik „predsedá“ sláveniu.

166. Diecézny biskup, ktorému jedine patrí táto záležitosť, nech príliš ľahko nepovolí, aby takéto slávenia, najmä ak sa na nich rozdáva aj sväté prijímanie, boli vo feriálne dni a predovšetkým na miestach, kde sa v predchádzajúcu nedeľu slávila alebo v nasledujúcu nedeľu sa bude sláviť svätá omša. Od kňazov sa dôrazne žiada, aby podľa možnosti každodenne slávili svätú omšu pre ľudí v jednom z kostolov, ktoré sú im zverené.

167. „Podobne nemožno pomýšľať na nahradenie nedeľnej svätej omše ekumenickými pobožnosťami slova alebo spoločnými modlitbovými stretnutiami s kresťanmi, ktorí patria do (...) spoločenstiev, prípadne účasťou na ich liturgickej službe.“ Keby diecézny biskup, nútený nevyhnutnosťou, ad actum dovolil účasť katolíkov, duchovní pastieri nech dávajú pozor, aby medzi veriacimi katolíkmi nevznikla pochybnosť o prikázaní, či sa musia aj za takýchto okolností zúčastniť na omši v inú hodinu dňa.

4. O prepustených z klerického stavu

168. „Klerik, ktorý podľa normy práva stráca klerický stav, (...) má zakázané vykonávať moc posvätného rádu“. Teda nie je mu dovolené sláviť sviatosti pod nijakou zámienkou, len vo výnimočnom prípade stanovenom právom; ani veriacim nie je dovolené obracať sa na neho kvôli sláveniu, ak chýba oprávnený dôvod, ktorý by to dovoľoval, podľa normy kán. 1335. Okrem toho tieto osoby nemajú mať ani homíliu a nesmú nikdy prijať nejakú úlohu alebo službu v slávení posvätnej liturgie, aby nevznikol zmätok medzi veriacimi a nezatemňovala sa pravda.

ÔSMA KAPITOLA
LIEČIVÉ PROSTRIEDKY


169. Tam, kde sa vyskytuje svojvoľnosť v slávení posvätnej liturgie, skutočne dochádza k falšovaniu katolíckej liturgie. Svätý Tomáš napísal, že „sa dopúšťa hriechu falošnosti, kto v mene Cirkvi preukazuje kult Bohu v rozpore so spôsobom, ktorý božskou autoritou ustanovila Cirkev a ktorý je v Cirkvi obvyklý“.

170. Na poskytnutie lieku proti takémuto svojvoľnému konaniu tým „najnaliehavejším je biblická a liturgická formácia Božieho ľudu, duchovných pastierov i veriacich“, aby viera Cirkvi a disciplína posvätnej liturgie boli správne predstavené a pochopené. Tam, kde táto svojvoľnosť predsa len pretrváva, treba na ochranu duchovného dedičstva a práv Cirkvi prikročiť k použitiu všetkých zákonitých prostriedkov podľa noriem práva.

171. Medzi rozličnými svojvoľnosťami sú niektoré objektívne graviora delicta, ťažkými deliktmi a iné, ktorým sa treba nemenej starostlivo vyhýbať a ich naprávať. Je potrebné mať na zreteli všetko, čo sa povedalo v I. kapitole tejto inštrukcie, a venovať pozornosť tomu, čo nasleduje:

1. Ťažké delikty

172. Za ťažké delikty proti svätosti eucharistickej obete a Najsvätejšej sviatosti je podľa Noriem o ťažkých previneniach rezervovaných Kongregácii pre náuky viery, potrebné pokladať tieto:
a) odnesenie či prechovávanie konsekrovaných spôsobov so svätokrádežným úmyslom alebo ich zahodenie;
b) pokus konať liturgické slávenie eucharistickej obety alebo ju predstierať;
c) zakázané spoluslávenie eucharistickej obety so služobníkmi iných cirkevných spoločenstiev, ktoré nemajú apoštolskú postupnosť ani neuznávajú sviatostnú hodnosť kňazského svätenia;
d) konsekrácia so svätokrádežným cieľom jednej matérie bez druhej v eucharistickom slávení, alebo aj obidvoch mimo eucharistického slávenia.

2. Ťažké previnenia

173. Hoci posúdenie závažnosti skutku sa musí robiť podľa všeobecnej náuky Cirkvi a podľa noriem ňou ustanovených, za objektívne ťažké previnenia treba vždy považovať tie, ktoré privádzajú do nebezpečenstva platnosť a dôstojnosť najsvätejšej Eucharistie, totiž tie, ktoré boli vysvetlené v č. 48 - 52, 56, 76 - 77, 79, 91 - 92, 94, 96, 101 - 102, 104, 106, 109, 111, 115, 117, 126, 131 - 133, 138, 153 a 168. Potrebné je venovať pozornosť aj ďalším predpisom Kódexu kánonického práva, najmä na tie, ktoré sú stanovené v kán. 1364, 1369, 1373, 1376, 1380, 1384, 1385, 1386 a 1398.

3. Iné svojvoľnosti

174. Okrem toho úkony, ktoré sú vykonané proti tomu, čo je stanovené aj na iných miestach v tejto inštrukcii alebo v právnych normách stanovené, nie sú považované za ľahké, ale nech sa pripočítajú k ostatným svojvoľnostiam, ktorým sa treba usilovne vyhýbať a naprávať ich.

175. To, čo je v tejto inštrukcii vysvetlené, ako je zrejmé, nezachytáva všetky previnenia proti Cirkvi a jej disciplíne, o ktorých sa hovorí v kánonoch, v liturgických zákonoch a v iných cirkevných predpisoch podľa učenia Učiteľského úradu Cirkvi alebo zdravej tradície. Tam, kde sa vykonalo niečo zlé, treba to napraviť podľa normy práva.

4. Diecézny biskup

176. Diecézny biskup, ktorý „je hlavným rozdávateľom Božích tajomstiev, má sa stále vynasnažovať, aby veriaci zverení jeho starostlivosti slávením sviatostí rástli v milosti a aby poznali a žili veľkonočné tajomstvo“. Jemu prináleží „v medziach svojej kompetencie vydávať normy pre liturgiu, ktoré všetkých zaväzujú“.

177. „Biskup, keďže musí chrániť jednotu celej Cirkvi, je zaviazaný napomáhať disciplínu spoločnú celej Cirkvi, a preto má vyžadovať zachovávanie všetkých cirkevných zákonov. Má dozerať, aby sa do cirkevnej disciplíny nevkradli zlozvyky, najmä čo sa týka služby slova, slávenia sviatostí a svätenín, kultu Boha a svätých.“

178. Preto vždy, keď má miestny ordinár alebo ordinár rehoľného inštitútu či spoločenstva apoštolského života správu, aspoň pravdepodobnú, o delikte alebo o svojvoľnom konaní v liturgii týkajúcom sa najsvätejšej Eucharistie, nech buď sám, alebo s pomocou iného vhodného klerika pozorne skúma fakty, okolnosti a kto je zodpovedný.

179. Delikty proti viere aj závažnejšie delikty v slávení Eucharistie a ostatných sviatostí treba bez otáľania oznámiť Kongregácii pre náuku viery, ktorá ich „skúma, a kde je to potrebné, pristupuje k vyhláseniu alebo uloženiu kánonických sankcií podľa normy či už všeobecného, alebo vlastného práva“.

180. Inak nech ordinár postupuje podľa normy posvätných kánonov a, ak treba, nech použije kánonické tresty, pričom osobitným spôsobom nech má na zreteli, čo stanovuje kán. 1326. Ak ide o ťažšie skutky, nech informuje o nich Kongregáciu pre Boží kult a disciplínu sviatostí.

5. Apoštolská stolica

181. Vždy, keď má Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí správu, aspoň pravdepodobnú, o delikte alebo o svojvoľnom konaní týkajúcom sa Najsvätejšej sviatosti, upozorní ordinára, aby záležitosť preskúmal. Keď sa zistí, že vec je vážna, ordinár čo najskôr pošle na toto dikastérium zhotovený exemplár aktov o preskúmaní činov, a ak treba, aj o vynesení trestu.

182. V ťažších prípadoch nech ordinár pre dobro univerzálnej Cirkvi, o ktoré mocou posvätnej vysviacky sa aj on má starať, nezanedbá povinnosť prerokovať vec po predbežnej porade s Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí. Zo svojej strany táto kongregácia na základe fakúlt, udelených jej rímskym veľkňazom, podľa toho, o aký prípad ide, pomôže ordinárovi tak, že mu udelí potrebné dišpenzy alebo pošle inštrukcie či predpisy, ktorých sa má biskup svedomito držať.

6. Hlásenie o svojvoľnom konaní v liturgii

183. Nech sa všetci zo všetkých síl osobitným spôsobom usilujú o to, aby najsvätejšia sviatosť Eucharistie bola chránená pred každým zneuctením a omylom a aby každá svojvoľnosť bola od základu napravená. To je najzávažnejšia úloha pre všetkých a pre každého a všetci, bez akéhokoľvek uprednostňovania osôb, sú viazaní povinnosťou túto úlohu plniť.

184. Každý katolík, či už kňaz, diakon alebo veriaci laik, má právo predniesť sťažnosť o svojvoľnosti v liturgii diecéznemu biskupovi alebo kompetentnému ordinárovi, ktorý mu je podľa práva rovnocenný, alebo Apoštolskej stolici na základe primátu rímskeho veľkňaza. Je však vhodné, aby sa hlásenie alebo sťažnosť podľa možnosti najprv predložila diecéznemu biskupovi. Nech sa to však vždy robí v pravde a láske.

Záver

185. „Proti zárodkom rozdelenia medzi ľuďmi, ktoré sú podľa každodennej skúsenosti v ľudstve hlboko zakorenené ako následok hriechu, sa stavia sila Kristovho tela rodiaca jednotu. Eucharistia práve tým, že buduje Cirkev, vytvára spoločenstvo medzi ľuďmi.“ Preto si Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí želá, aby aj svedomitým aplikovaním toho, na čo sa upozornilo v tejto inštrukcii, ľudská krehkosť menej prekážala pôsobeniu najsvätejšej sviatosti Eucharistie a aby po odstránení každého neporiadku a zatlačení každého zavrhnutého zvyku, na príhovor Preblahoslavenej Márie Panny, „eucharistickej“ ženy, všetkým ľuďom zažiarila Kristova spásonosná prítomnosť vo sviatosti jeho tela a krvi.

186. Nech sa podľa možnosti všetci veriaci naplno, uvedomele a aktívne zúčastňujú na najsvätejšej Eucharistii, nech ju uctievajú s láskou, so zbožnosťou a dobrým životom. Biskupi, kňazi a diakoni, ktorí vykonávajú posvätnú službu, nech si spytujú svedomie vzhľadom na pravdivosť a vernosť ich služieb vykonaných v mene Krista a Cirkvi počas slávenia posvätnej liturgie. Každý z vysvätených služobníkov nech sa dôsledne spytuje, či rešpektoval práva veriacich laikov, ktorí mu s dôverou zverujú seba a svoje deti v presvedčení, že všetci správne vykonávajú pre veriacich tie služby, ktoré Cirkev, keď na príkaz Krista slávi posvätnú liturgiu, má v úmysle vykonať. Každý si má vždy uvedomovať, že je služobníkom posvätnej liturgie.

Všetky rozhodnutia, ktoré sú v rozpore s týmto nariadením, strácajú platnosť.

Túto inštrukciu, vypracovanú na príkaz najvyššieho veľkňaza Jána Pavla II. Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí po porade s Kongregáciou pre náuku viery, najvyšší veľkňaz dňa 19. marca na slávnosť svätého Jozefa roku 2004 schválil, rozkázal ju vydať a všetci, ktorých sa to týka, ju majú odteraz zachovávať.

V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí v Ríme 25. marca, na slávnosť Zvestovania Pána, v roku 2004.

Kardinál František Arinze,
prefekt

† Dominik Sorrentino,
arcibiskup, tajomník

 

Z latinského originálu preložila Mgr. Anna Koniarová
Lektoroval Mons. Vincent Malý, Mons. ThLic. Marián Gavenda,
jazyková úprava PhDr. Otília Škvarnová, zodpovedný redaktor PhDr. Marian Veselý

Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí

ROK EUCHARISTIE

ODPORÚČANIA A NÁVRHY
Úvod
Rok po skončení Roka ruženca prichádza Svätý Otec s novou iniciatívou, Rokom Eucharistie (október 2004 – október 2005). Tieto dve iniciatívy na seba nadväzujú. Zapadajú totiž do rámca pastorálnej línie, ktorú pápež predložil celej Cirkvi v apoštolskom liste Novo millennio ineunte, pričom v línii Druhého vatikánskeho koncilu a Veľkého jubilea (porov. Mane nobiscum Domine, 1) kladie do centra pozornosti Cirkvi kontempláciu Kristovej tváre.
Už apoštolským listom  Rosarium Virginis Mariae nás pápež vyzval, aby sme kontemplovali Kristovu tvár Máriiným pohľadom a Máriiným srdcom. Potom prišla encyklika Ecclesia de Eucharistia, v ktorej nás vedie k tomu, čo je prameňom a vrcholom celého kresťanského života, vyzývajúc nás, aby sme s obnovenou horlivosťou slávili Eucharistiu a adorovali ju. V tejto súvislosti v encyklike Redemptionis Sacramentum pripomenul, že všetci sú povinní dbať o to, aby slávenie Eucharistie zodpovedalo tomuto veľkému tajomstvu.
Teraz nám zasa Rokom Eucharistie, uvedenom a usmernenom apoštolským listom Mane nobiscum Domine (7. októbra 2004) ponúka významnú pastoračnú príležitosť na to, aby sa celé kresťanské spoločenstvo stalo voči tejto obdivuhodnej obete a sviatosti citlivejším a spravilo ju stredom svojho života.
Spôsob slávenia tohto roka ponechal Svätý Otec na iniciatívu jednotlivých miestnych cirkví. Predsa však požiadal Kongregáciu pre Boží kult a disciplínu sviatostí, aby vypracovala odporúčania a návrhy (porov. Mane nobiscum Domine, 29), ktoré môžu byť užitočné pre duchovných pastierov alebo pastoračných pracovníkov na všetkých úrovniach, pozvaných zapojiť sa.
Toľko o charaktere tejto príručky. Nenárokuje si úplné vyčerpanie danej témy, ale obmedzuje sa na ponúknutie základných praktických odporúčaní. Niekde ide iba o naznačenie okruhov a tém, na ktoré by sa nemalo zabudnúť. Kapitola týkajúca sa eucharistickej spirituality by mohla slúžiť aspoň ako podnet v oblasti katechézy a formácie. Je skutočne veľmi dôležité, aby sa Eucharistia  prijímala nielen s ohľadom na jej liturgickú stránku, ale aj ako projekt života, základ autentickej „eucharistickej spirituality“.
ďakujeme Svätému Otcovi za tento jeho ďalší  dar a úspešný priebeh tohto roka zverujeme Matke Božej. Nech nás v jej škole, v škole „eucharistickej ženy“, naplní úžas nad tajomstvom Kristovho tela a krvi a nech z neho celá Cirkev žije s ešte väčším zápalom.


1. ZÁKLADNÝ RÁMEC

1. Rokom Eucharistie sa nám v Cirkvi otvára perspektíva, ktorá na rôznych úrovniach kresťanského života vyžaduje a podporuje širokú škálu aktivít, zahŕňajúcich rôzne stránky života v Kristovi. Eucharistia totiž nie je iba jednou z mnohých tém, ale je samotným srdcom kresťanského života. „Slávenie svätej omše -  ako úkonu Krista a hierarchicky usporiadaného Božieho ľudu - je stredom celého kresťanského života tak pre všeobecnú Cirkev, ako aj pre miestne cirkevné spoločenstvo a pre každého veriaceho. V omši je totiž vrchol činnosti, ktorou Boh posväcuje svet v Kristovi, a v nej vrcholí kult, ktorý ľudia preukazujú Otcovi, keď sa mu klaňajú skrze Krista, Božieho Syna,  v Duchu Svätom. Okrem toho v omši sa celý rok  pripomínajú  tajomstvá vykúpenia tak, že sa určitým spôsobom sprítomňujú. Ostatné posvätné úkony a všetky skutky kresťanského života s omšou súvisia, z nej vyplývajú a k nej smerujú“ (IGMR, 16).
Preto dôraz na Eucharistiu, ktorý charakterizuje tento rok, poznačuje a určuje všetky základné činnosti života Cirkvi či už ako spoločenstva, alebo jej jednotlivých členov. Sám Svätý Otec zdôraznil tento uhol pohľadu, keď umiestnil Rok Eucharistie do rámca celkového pastoračného plánu, ktorý predložil Cirkvi prostredníctvom kristologicko-trojičných termínov počas rokov prípravy na Veľké jubileum a ktorý sa postupne uskutočňoval v nasledujúcich rokoch, vychádzajúc z apoštolského listu Novo millennio ineunte. „Rok Eucharistie sa teda odvíja na pozadí, ktoré sa z roka na rok obohacovalo, hoci vždy zostávalo zakotvené v téme Krista a kontemplácie jeho tváre. V istom zmysle sa nám ponúka ako rok syntézy a je istým vrcholom celej prejdenej cesty“ (Mane nobiscum Domine, 10).
Z tohto dôvodu musí plánovanie podujatí počas tohto roka zahŕňať rôzne oblasti a ponúkať rozmanité podnety. V tejto kapitole si kladieme za cieľ veľmi syntetickým spôsobom pripomenúť niektoré teologicko-pastoračné perspektívy, tvoriace istý základný rámec nasledujúcich návrhov.

Viera v Eucharistiu

2.
Eucharistiu chápeme vo svetle biblického zjavenia a cirkevnej tradície ako tajomstvo viery (porov. Ecclesia de Eucharistia,  1). Zároveň je odvolávanie sa na zjavenie a tradíciu  potrebné na to, aby sa Eucharistia naplno ukázala ako tajomstvo svetla (porov. Mane nobiscum Domine,  2) a pomohla nám kráčať po ceste viery opísanej v evanjeliovom príbehu o emauzských učeníkoch, zvolenom Svätým Otcom za ikonu Roka Eucharistie. Eucharistia je skutočne tajomstvom svetla, lebo na jednej strane predpokladá a zahŕňa svetlo Božieho slova a na druhej strane samotné „lámanie chleba“ vrhá svetlo na tajomstvo trojjediného Boha: práve vo veľkonočnej udalosti Kristovej smrti a zmŕtvychvstania  a následne v jeho eucharistickej pamiatke sa Boh zjavuje v najvyššej miere ako Boh-Láska.
Rok Eucharistie má však byť predovšetkým obdobím intenzívnejšej katechézy o Eucharistii, ako v ňu verí Cirkev. Takáto katechéza má zahŕňať nasledujúce oblasti:
•    Sväté písmo - počnúc textami Starého zákona, ktoré sú prípravou na toto tajomstvo, až po texty Nového zákona, týkajúce sa ustanovenia Eucharistie a jej rôznych aspektov (porov. napr. texty uvedené v lekcionári na votívnu svätú omšu o Najsvätejšej sviatosti);
•    Tradíciu - od cirkevných otcov cez ďalší vývoj teológie a učenia Magistéria, s osobitným ohľadom na Tridentský koncil, Druhý vatikánsky koncil a súčasné dokumenty Magistéria. Pri katechéze sa v miestnych cirkvách možno opierať o hodnoverné vysvetlenia nachádzajúce sa v Katechizme Katolíckej cirkvi;
•    mystagógiu, teda hlbšie uvedenie do sláveného tajomstva prostredníctvom vysvetlenia obradov a modlitieb z Ordo missae a z De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra missam;
•    bohatstvá, ktoré ponúkajú dejiny kresťanskej spirituality a ktoré zvlášť svedčia o tom, ako viera v Eucharistiu a jej slávenie našli vyjadrenie v živote rôznych svätých (porov. Ecclesia de Eucharistia, 62);
•    sakrálne umenie ako svedectvo viery v eucharistické tajomstvo.

Slávenie Eucharistie a eucharistický kult mimo svätej omše

3. Cirkev slávi Eucharistiu, prijatú od Krista, ktorý ju ustanovil, v stanovenej forme (porov. IGMR a Praenotanda all´ Ordo Lectionum Missae). Eucharistický kult mimo svätej omše je úzko spätý so slávením Eucharistie a je mu podriadený.
„Konkrétnou iniciatívou každého farského spoločenstva v Roku Eucharistie by sa mohlo stať hlbšie štúdium Všeobecných smerníc Rímskeho misála. Privilegovanou cestou, ako sa zapojiť do tajomstva spásy uskutočňovaného v posvätných znameniach, je verné sledovanie liturgického roka“ (Mane nobiscum Domine, 17).
Pre pastoračných pracovníkov tu kvôli lepšej prehľadnosti tematicky naznačíme  niektoré oblasti, ktoré si majú počas tohto roka osobitne všímať, aby bolo slávenie Eucharistie dôstojné a adorácia eucharistického tajomstva vrúcnejšia. Okrem spomínaných základných dokumentov im bude pritom určite nápomocná aj nedávna inštrukcia Redemptionis Sacramentum. Treba si teda všímať:
•    miesta slávenia Eucharistie - kostol, oltár, ambonu, sedes...;
•    liturgické zhromaždenie - význam a spôsoby jeho účasti na slávení, „plnej, uvedomelej a činnej účasti“ (SC, 14);
•    rôzne úlohy - kňaz, ktorý koná in persona Christi, diakoni, ostatné úrady a služby;
•    dynamiku slávenia - od chleba Božieho slova k chlebu Eucharistie (porov. Ordo lectionum missae, 10);
•    obdobia slávenia Eucharistie - nedele, pracovné dni, liturgický rok;
•    vzťah Eucharistie k iným sviatostiam, sväteninám, pohrebným obradom...;
•    vonkajšiu a vnútornú účasť, najmä rešpektovanie okamihov ticha;
•    spev a hudbu;
•    dodržiavanie liturgických noriem;
•    sväté prijímanie prinášané chorým a viatikum (porov. De sacra communione);
•    adoráciu Najsvätejšej sviatosti, osobnú modlitbu;
•    eucharistické procesie.
V rámci Roka Eucharistie by bolo zvlášť vhodné zaoberať sa týmito oblasťami. Pri pastorácii jednotlivých komunít, samozrejme, nie je možné ľahko prísť k najvyšším cieľom, ale treba k nim aspoň smerovať. „Ak by bolo ovocím tohto roka len to, že by vo všetkých kresťanských spoločenstvách ožilo slávenie nedeľnej svätej omše a posilnila sa eucharistická adorácia mimo svätej omše, dosiahol by tento rok milosti významný výsledok. Je však dobré mieriť vysoko a neuspokojiť sa s priemernosťou, veď vieme, že vždy môžeme počítať s Božou pomocou“ (Mane nobiscum Domine, 29).

Eucharistická spiritualita

4. V apoštolskom liste Spiritus et sponsa vydanom k 40. výročiu konštitúcie o posvätnej liturgii Sacrosanctum concilium vyjadril pápež želanie, aby sa v Cirkvi rozvinula „liturgická spiritualita“. Z jej pohľadu ide o takú liturgiu, ktorá živí a usmerňuje existenciu človeka, aby sa všetko, čo veriaci prežíva, stávalo skutočnou „duchovnou bohoslužbou“ (Rim 12, 1). Bez pestovania liturgickej spirituality sa liturgická prax redukuje na ritualizmus a znehodnocuje sa milosť vyvierajúca zo slávenia.
To platí osobitne pre Eucharistiu: „Cirkev žije z Eucharistie.“ Platí, že slávenie Eucharistie má viesť k životu v Kristovi, v Cirkvi,  mocou Ducha Svätého. Je teda dôležité zaistiť, aby sa od slávenia Eucharistie prešlo k žitiu Eucharistie - od tajomstva viery k obnovenému životu.  Predkladaná brožúrka ponúka aj kapitolu o základných črtách eucharistickej spirituality. V rámci toho bude užitočné poukázať na niektoré zvlášť dôležité body:
•    Eucharistia je culmen et fons vrchol a prameň  duchovného života ako takého, čo presahuje rozličné formy spirituality;
•    pravidelné prijímanie eucharistického pokrmu napomáha súzvuk s milosťou jednotlivých povolaní a im primeraným životných stavov (vysvätení služobníci; manželia a rodičia; zasvätené osoby...) a osvetľuje rozličné životné situácie (radosti a žiale, problémy a plány, choroby a skúšky...);
•    dobročinnosť, svornosť a bratská láska sú ovocím Eucharistie a zviditeľnením jednoty s Kristom, ktorá sa uskutočňuje vo sviatosti; praktizovanie milosrdnej lásky v stave milosti je zároveň podmienkou, aby sa mohla Eucharistia sláviť naplno: ona je prameňom, ale aj prejavom spoločenstva (porov. Mane nobiscum Domine,  III);
•    prítomnosť Krista v nás a medzi nami nám umožňuje v každodennom živote vydávať svedectvo a je kvasom pri budovaní pozemského spoločenstva. Eucharistia je misijným princípom a plánom Cirkvi (porov. Mane nobiscum Domine, IV).

Mária: ikona „eucharistickej“ Cirkvi

5. „Ak chceme objaviť intímny vzťah, ktorý spája Cirkev s Eucharistiou, v celom jeho bohatstve, nemôžeme zabudnúť na Máriu, Matku a vzor Cirkvi.“ Takto sa začína šiesta kapitola encykliky Ecclesia de Eucharistia, v ktorej Ján Pavol II. pripomína hlboký vzťah Márie k Eucharistii a k Cirkvi, ktorá žije z Oltárnej sviatosti. Stretnutie  „Boha s nami a pre nás“ zahŕňa aj Pannu Máriu.
Rok Eucharistie predstavuje vhodnú príležitosť aj na prehĺbenie tohto aspektu eucharistického tajomstva. Na hlboké prežívanie zmyslu eucharistického slávenia, ktoré by poznačilo aj náš život, nám nič neposlúži lepšie, ako nechať sa „poučiť“ od Márie, „eucharistickej ženy“.
Tu je vhodné pripomenúť, čo hovorí pápež v apoštolskom liste Rosarium Virginis Mariae  o „pripodobňovaní sa Kristovi“ po boku Márie: ona nám umožňuje „prirodzeným spôsobom vstúpiť do Kristovho života, akoby precítiť jeho najhlbšie pocity“ (15). Na druhej strane, v eucharistickom slávení istým spôsobom s pamiatkou na Kristovu smrť prijímame vždy aj dar Márie, ktorá sa pod krížom Jánovým prostredníctvom stala aj našou matkou („Hľa, tvoja matka“ -  Jn 19, 27), ako píše pápež v encyklike Ecclesia de Eucharistia: „Źiť v Eucharistii pamiatku Kristovej smrti zahŕňa aj stále prijímať tento dar. Znamená to vziať podľa Jánovho príkladu so sebou tú, ktorá je nám vždy znova darovaná ako Matka. Zároveň to značí prijať úlohu pripodobňovať sa Kristovi, dať sa do Matkinej školy a nechať sa ňou sprevádzať. Mária je prítomná – s Cirkvou a ako Matka Cirkvi – pri každom z našich eucharistických slávení“ (57).
Tieto témy si zasluhujú, aby sa v Roku Eucharistie stali osobitným predmetom našej meditácie (porov. Mane nobiscum Domine, 31).
O slávení Eucharistie v spoločenstve s Máriou a prehĺbení uctievania Boha, čoho je Mária žiarivým príkladom, sa možno dočítať v Collectio missarum de Beata Maria Virgine, Praenotanda 12 – 18.

Svätí – svedkovia eucharistického života

6.
V Novo millennio ineunte (30) vyzýva pápež k tomu, aby sa celá pastoračná cesta Cirkvi niesla v perspektíve svätosti. To, samozrejme, osobitne platí v roku, ktorý je založený na eucharistickej spiritualite. Eucharistia nás robí svätými a neexistuje svätosť, ktorá by nebola založená na eucharistickom živote. „Ten, čo mňa je, bude žiť zo mňa“ (Jn 6, 57).
Túto pravdu dosvedčuje sensus fidei celého Božieho ľudu. No osobitne o nej svedčia svätí, v ktorých žiari Kristovo veľkonočné tajomstvo. Ján Pavol II. v encyklike Ecclesia de Eucharistia napísal: „Najmilší bratia a sestry, vstúpme do školy svätých, veľkých interpretov pravej eucharistickej zbožnosti. V nich dosiahla teológia Eucharistie plnú krásu, prenesenú do života, je pre nás nákazlivá a takpovediac hreje“ (62). A to platí o všetkých svätých.
Niektorí z nich prežívali túto zbožnosť mimoriadne intenzívne a s osobitnými darmi Ducha, zapaľujúc bratov rovnakou láskou k Eucharistii (porov. Mane nobiscum Domine, 31). Príkladov je nespočet: od svätého Ignáca Antiochijského po svätého Ambróza, od svätého Bernarda po svätého Tomáša Akvinského, od svätého Paschala Baylona po svätého Alfonza Máriu de Liguori, od svätej Kataríny Sienskej po svätú Teréziu Avilskú, od svätého Pietra Giulianiho Eymarda po svätého Pátra Pia, až po dávnych i súčasných „mučeníkov Eucharistie“, od svätého Tarzícia po svätého Mikuláša Piecka a spoločníkov, či svätého Pietra Maldonada.
Rok Eucharistie ponúka príležitosť na znovuobjavenie týchto svedkov, či už tých najznámejších na úrovni univerzálnej Cirkvi, ako aj tých, na ktorých sa viac spomína v partikulárnych cirkvách. Je žiaduce, aby sa o nich zaujímal samotný teologický výskum, lebo život svätých je významným locus theologicus - vo svätých sa nám prihovára Boh (porov. Lumen gentium, 50) a ich duchovná skúsenosť (porov. Dei verbum, 8), garantovaná cirkevným rozlišovaním, vrhá svetlo na tajomstvo. V ich svetle a v ich stopách ľahšie dosiahneme, aby tento milostivý rok skutočne priniesol ovocie.
 
1.    BOHOSLUŹOBNÝ RÁMEC

7. Eucharistia, ktorá stojí v centre diela spásy, ako vrchol kresťanskej iniciácie osvetľuje iné sviatosti a v nej sa všetky stretávajú. Samotná obradná forma predpokladá alebo predpisuje, že vysluhovanie sviatostí -  s výnimkou sviatosti pokánia – je alebo môže byť začlenené do slávenia Eucharistie (porov. Redemptionis sacramentum, 75 – 76).
Liturgia hodín môže byť spojená s eucharistickým slávením (porov. IGLH, 93 – 97).
Aj sväteniny, ako napríklad opátske požehnanie, rehoľné sľuby, zasvätenie panien, ustanovenie riadneho alebo mimoriadneho služobníka či pohrebné obrady, nachádzajú svoje miesto v rámci slávenia svätej omše. Posvätenie kostola a oltára sa tiež koná spolu so slávením Eucharistie.
Sú i ďalšie požehnania, ktoré sa môžu konať počas svätej omše (porov. Ordo coronandi imaginem Beate Mariae Virginis; De benedictionibus, 28).
I keď je pravda, že ostatné žehnania, obrady a pobožnosti nemožno zaradiť do svätej omše (porov. De benedictionibus, 28; De sacra communione, 83; Redemptionis sacramentum, 75 – 79; Direttorio pietà popolare, 13, 204), pravda je tiež, že neexistuje kresťanská modlitba, ktorá by sa nevzťahovala na Eucharistiu, najvyššiu modlitbu Cirkvi, pre kresťanov nenahraditeľnú. Pravým zmyslom mnohých foriem osobnej modlitby, ako aj rôznych prejavov ľudovej zbožnosti je v skutočnosti disponovať sa na slávenie Eucharistie a rozšíriť účinky jeho pôsobenia do života.
Z tohto dôvodu pripomenieme niektoré dni, obdobia a spôsoby modlitby, ktoré súvisia s Eucharistiou.

Nedeľa

8. Nedeľa je „prvotným  sviatkom“,
„je základom a jadrom celého liturgického roka“ (SC, 106). „Zhrnutá v úplnosti svojich významov a svojich dôsledkov, je určitým spôsobom syntézou kresťanského života a podmienkou dobre ju prežívať“ (Dies Domini, 81).
Je skutočne dňom vzkrieseného Krista, a teda nesie so sebou pamiatku toho, čo je samotným základom kresťanskej viery (porov. 1 Kor 15, 14 – 19).  „Ak je nedeľa dňom vzkriesenia, je nielen spomienkou na dajakú minulú udalosť, ale je aj slávením živej prítomnosti Vzkrieseného medzi veriacimi. Aby sa táto prítomnosť zvestovala a prežívala primeraným spôsobom, nestačí, aby sa Kristovi učeníci modlili individuálne a v súkromí svojho srdca si pripomínali Kristovu smrť a zmŕtvychvstanie. Tí totiž, ktorí prijali milosť krstu, neboli spasení iba z hľadiska individuálneho, ale ako členovia Kristovho tajomného  tela, ktorí vstúpili do spoločenstva Božieho ľudu. Preto je dôležité, aby sa schádzali, aby dokonale vyjadrovali samotnú totožnosť Cirkvi (gr. ekklesia = zhromaždenie ľudu), čiže zhromaždenie zvolané vzkrieseným Pánom“ (Dies Domini, 31). Slávenie Eucharistie je teda vskutku srdcom nedele.
Úzky vzťah medzi zjavením sa Zmŕtvychvstalého a Eucharistiou je osobitne naznačený v rozprávaní o emauzských učeníkoch (porov. Lk 24, 13 – 35), ktorých sám Kristus viedol, aby mohli dôverne vstúpiť do jeho tajomstva počúvaním jeho slova a spoločenstvom s ním pri lámaní chleba (porov. Mane nobiscum Domine). Ježišovo gesto – „vzal chlieb a dobrorečil, lámal ho a podával im ho“ (Lk 24, 30) – je to isté, aké robil pri Poslednej večeri a ktoré neustále koná prostredníctvom kňaza pri našich sláveniach Eucharistie.
Samotný charakter nedeľnej omše a význam, ktorý má pre kresťanský život, si vyžadujú jej starostlivú prípravu, aby sa prežívala ako epifánia Cirkvi (porov. Dies Domini, 34 – 36; Ecclesia de Eucharistia, 41; Novo millennio ineunte, 36), vyznačujúca sa radostným slávením a spevom, do ktorého sa všetci zapájajú a na ktorom sa aktívne zúčastňujú (porov. Dies Domini, 50 – 51).
Oživiť vo všetkých spoločenstvách slávenie nedeľnej svätej omše by malo byť prvoradou úlohou toho mimoriadneho roka. Ak by sa len toto podarilo uskutočniť, súčasne s posilnením eucharistickej adorácie mimo svätej omše, Rok Eucharistie by dosiahol významný  výsledok (porov. Mane nobiscum Domine, 23 a 29).

Veľkonočná vigília a veľkonočné sväté prijímanie

9. Veľkonočná vigília je ústredným momentom liturgického roka. Slávenie Eucharistie je v nej „vrcholom, keďže je naplno veľkonočnou sviatosťou, teda pamiatkou obety kríža a prítomnosti vzkrieseného Krista, zavŕšením kresťanskej iniciácie, predchuťou večnej Veľkej noci“ (Lettera feste pasquali, 90).
Pokiaľ ide o odporúčanie nesláviť liturgiu Eucharistie na veľkonočnú vigíliu prirýchlo, ale postarať sa, aby všetky obrady a slová dosiahli čo najväčšiu silu výrazu, a najmä pokiaľ ide o eucharistické spoločenstvo, ktoré je momentom plnej účasti na slávenom tajomstve v túto svätú noc, je žiaduce, aby sa dosiahla plnosť eucharistického znaku prijímaním na veľkonočnú vigíliu pod spôsobmi chleba a vína (porov. Lettera feste pasquali, 91 a 92), pričom jeho vhodnosť a okolnosti, za akých sa má konať, sa ponechávajú na posúdenie miestnych ordinárov pri súčasnom plnom rešpektovaní liturgických noriem (porov. Redemptionis sacramentum 100 –107).
Veľkonočná oktáva, ako aj nedeľné omše vo Veľkonočnom období majú osobitný význam pre novo pokrstených (porov. Ordo initiationis christianae adultorum, 37 – 40 a 235 – 239). Je zvykom, že počas týchto nedieľ pristupujú deti k prvému svätému prijímaniu (porov. Lettera feste pasquali, 103). Odporúča sa, aby sa najmä počas veľkonočnej oktávy nosilo sväté prijímanie aj chorým a nevládnym (porov. tamže, 104).
Počas Veľkonočného obdobia majú duchovní pastieri pripomínať význam cirkevného predpisu prijať v tomto čase sväté prijímanie (porov. CIC, kán. 920), a robiť tak, aby tento predpis nebol chápaný minimalisticky, ale ako pevný a nevyhnutný bod účasti na Eucharistii, ktorá sa musí týkať celého života a pravidelne sa opakovať minimálne každú nedeľu.

Zelený štvrtok

10. Známy je význam omše svätenia krizmy, ktorá sa podľa tradície slávi vo Veľkom týždni na Zelený štvrtok (z pastoračných dôvodov sa môže konať aj iný deň vopred, avšak v blízkosti Veľkej noci: porov. Caeremoniale episcoporum, 275). Okrem toho, že sa pozývajú na ňu kňazi z rozličných častí diecézy, aby koncelebrovali spolu s biskupom, majú sa pozvať aj veriaci, nech sa na nej zúčastnia a prijmú sviatosť Eucharistie (porov. Lettera feste pasquali, 35).
Ján Pavol II. od začiatku svojho pontifikátu vždy na Zelený štvrtok posiela List kňazom (v roku 2003 to bola encyklika Ecclesia de Eucharistia), aby predovšetkým im pripomenul eucharistické tajomstvo Zeleného štvrtka.
Keďže tento deň má osobitný význam (porov. Caeremoniale episcoporum, 97), celá pozornosť sa má sústrediť predovšetkým na tajomstvá pripomínajúce v omši Pánovu večeru: ustanovenie Eucharistie, ustanovenie sviatostného kňazstva a Pánov príkaz o bratskej láske.
Potrebné liturgické a pastoračné usmernenia týkajúce sa  večernej omše na Zelený štvrtok, eucharistickej procesie v jej závere a adorácie Najsvätejšej sviatosti, možno nájsť v citovanom liste Lettera circolare sulla preparazione e celebrazione delle feste pasquali, 44 – 57 a v Direttorio pietà popolare, 141.

Slávnosť Najsvätejšieho Kristovho tela a krvi

11. Tento sviatok „rozšírený zásluhou pápeža Urbana IV. roku 1264 v celej Latinskej cirkvi, predstavuje na jednej strane odpoveď viery a kultu na heretické učenia o tajomstve skutočnej prítomnosti Krista v Eucharistii a na druhej strane je zavŕšením hnutia vrúcnej zbožnosti voči vznešenej Oltárnej sviatosti“ (Direttorio pietà popolare, 160).
Sviatok Corpus Domini podnietil medzi Božím ľudom nové formy eucharistickej zbožnosti, ktoré sa zachovali až podnes (porov. Direttorio pietà popolare, 160 – 163). Medzi nimi je procesia  predstavujúca určitú formu eucharistických sprievodov: je pokračovaním slávenia Eucharistie takým spôsobom, že kresťanský ľud „vydáva verejné svedectvo o viere v Najsvätejšiu sviatosť a o jej uctievaní“ (De sacra communione, 101; porov. CIC, kán. 944).
Preto „nech sa tohto roku osobitne slávnostne prežíva slávnosť Najsvätejšieho Kristovho tela a krvi, spojená s tradičnými procesiami. Vieru v Boha, ktorý sa vtelením stal spoločníkom na našom putovaní, treba ohlasovať všade, zvlášť na našich cestách a medzi našimi domami, ako prejav našej vďačnej lásky a prameň nevyčerpateľného požehnania“ (Mane nobiscum Domine, 18).
Výrazne eucharistický dôraz môže nadobudnúť aj slávnosť Najsvätejšieho Srdca Ježišovho.

Slávenie Eucharistie a liturgia hodín

12. „Liturgia hodín predlžuje na rozličné hodiny dňa chválu a vzdávanie vďaky, ako aj pamiatku tajomstiev spásy, prosby i predbežné zakúšanie nebeskej slávy, čo všetko je obsiahnuté v eucharistickom tajomstve, ktoré je ,ohniskom a vyvrcholením celého života kresťanského spoločenstva’. Je teda aj výbornou prípravou na samo slávenie Eucharistie, pretože vzbudzuje a živí vieru, nádej, lásku, nábožnosť a ducha sebazapierania a to všetko sú nevyhnutné predpoklady na osožné slávenie Eucharistie“ (IGLH, 12).
Pri spoločnom slávení, keď sú na to vhodné okolnosti, možno niektorú časť z ofícia – ranné chvály, modlitbu cez deň, vešpery – užšie spojiť s omšou podľa platných usmernení a nariadení (porov. IGLH, 93 – 97).

Eucharistická adorácia

13. Uchovávanie Kristovho tela na účel svätého prijímania pre chorých nech vedie veriacich k chvályhodnému zvyku stíšiť sa v modlitbe a klaňať sa Kristovi skutočne prítomnému v Oltárnej sviatosti uchovávanej vo svätostánku. Adorácia Najsvätejšej sviatosti najväčšmi vyjadruje puto existujúce medzi slávením Pánovej obety a jeho trvalou prítomnosťou v premenenej hostii (porov. De sacra communione, 79 – 100; Ecclesia de Eucharistia, 25; Mysterium fidei; Redemptionis sacramentum, 129 – 141).
Zotrvávanie v modlitbe pri živom a opravdivom Ježišovi Kristovi v Najsvätejšej sviatosti vedie k dozrievaniu jednoty s ním: disponuje na plodné slávenie Eucharistie a predlžuje trvanie obradných a existenčných postojov, ktoré vzbudzuje.
Podľa cirkevnej tradície sa vyjadruje rozličnými spôsobmi:
–    jednoduchou návštevou Najsvätejšej sviatosti uchovávanej vo svätostánku - krátkym stretnutím s Kristom podnieteným vierou v jeho prítomnosť a charakterizovaným tichou modlitbou;
–    dlhšou alebo kratšou adoráciou pred Najsvätejšou sviatosťou, vystavenou podľa liturgických noriem v monštrancii alebo v pyxide;
–    stálou adoráciou, buď štyridsaťhodinovou alebo v inej forme, do ktorej je zapojené celé rehoľné spoločenstvo, eucharistické združenie alebo farské spoločenstvo a ktorá poskytuje príležitosť na mnohé vyjadrenia eucharistickej zbožnosti (porov. Direttorio pietà popolare, 165).

14. Adorácia a Sväté písmo. „Počas vystavenia Eucharistie sa majú prednášať modlitby, spevy a čítania tak, aby sa veriaci v modlitbe zamerali na Krista Pána a sústredili na neho svoju zbožnosť. Na podporu vnútornej modlitby nech sa vopred určia čítania zo Svätého písma s homíliou alebo krátkymi povzbudeniami, ktoré povedú veriacich k prehĺbeniu úcty k eucharistickému tajomstvu. Je vhodné, aby na Božie slovo veriaci odpovedali spevom a aby sa v primeraných okamihoch zachovávalo posvätné ticho“ (De sacra communione, 95).

15. Adorácia a liturgia hodín. „Pred Najsvätejšou sviatosťou vystavenou na dlhší čas sa tiež môže sláviť niektorá časť liturgie hodín dennej modlitby Cirkvi,  najmä ak ide o jej hlavnú časť. Jej slávením sa totiž rozširuje na ďalšie hodiny dňa chvála a vzdávanie vďaky zo slávenia Eucharistie, Cirkev sa obracia na Krista a prostredníctvom neho na Otca, modlitbami a prosbami v mene celého sveta“ (tamže, 96).

16. Adorácia a ruženec. Apoštolský list Rosarium Virginis Mariae nám pomohol prekonať predstavu o ruženci ako o výlučne mariánskej modlitbe a vyzval nás doceniť jej výsostne kristologický ráz - kontemplovať Kristove tajomstvá Máriinými očami a srdcom, v spoločenstve s ňou a podľa jej príkladu.
Ak aj naďalej platí, že počas vystavenia Najsvätejšej sviatosti sa nemajú praktizovať iné pobožnosti na počesť Panny Márie alebo svätých (porov. Direttorio pietà popolare, 165), teraz už chápeme, prečo Učiteľský úrad nevylúčil modlitbu ruženca: práve vďaka tomuto jej charakteru, ktorý bol zdôraznený a rozvinutý. Práve s ohľadom na Rok Eucharistie pápež napísal: „Samotný ruženec, chápaný v jeho hlbokom biblickom a kristocentrickom význame, ktorý som odporúčal v apoštolskom liste Rosarium Virginis Mariae, môže byť osobitne vhodným spôsobom eucharistickej kontemplácie, prežívanej v spoločenstve s Máriou a v jej škole“ (Mane nobiscum Domine, 18; porov. Redemptionis sacramentum, 137; Direttorio pietà popolare, 165). Nech sú teda v pastoračnej praxi znovuobjavené a podporované prvky opísané v tretej kapitole Rosarium Virginis Mariae. Počúvanie biblického textu, ticho na rozjímanie, kristologický dodatok po mene Ježiš uprostred modlitby Zdravas’, Mária, spievaná Glória a vhodná záverečná modlitba obracajúca sa na Krista, aj v podobe litánií, podporujú kontemplatívny charakter modlitby pred Najsvätejšou sviatosťou uchovávanou vo svätostánku alebo vystavenou. Avšak rýchle odriekanie ruženca, absencia priestoru na rozjímanie a nedostatočné kristologické zameranie nepomáhajú tomu, aby sa človek stretol s Kristom prítomným v Oltárnej sviatosti.
Pokiaľ ide o Lorentánske litánie, ktoré sú skutkom zbožnosti samy osebe a nie sú nevyhnutne spojené s ružencom (porov. Direttorio pietà popolare, 203), môžu byť vhodnejšie nahradené litániami obracajúcimi sa priamo na Krista (napr. Litánie k Najsvätejšiemu Srdcu Ježišovmu, k predrahej Kristovej krvi).

17. Eucharistické požehnanie. Eucharistické procesie a adorácie sa zvyčajne ukončujú, ak je prítomný kňaz alebo diakon, požehnaním  Najsvätejšou sviatosťou. Ostatní služobníci alebo osoby poverené jej vystavením, uložia na záver sviatosť do svätostánku (porov. De sacra communione 91).
Keďže požehnanie  Najsvätejšou sviatosťou nie je samostatnou formou eucharistickej zbožnosti, musí mu predchádzať krátke vystavenie sviatosti s potrebným časom na modlitbu a ticho. „Je zakázané vystaviť Oltárnu sviatosť len kvôli udeleniu požehnania“ (De sacra communione, 89).

Eucharistické procesie

18. Eucharistická procesia ulicami mesta pomáha veriacim, aby sa cítili ako Boží ľud, ktorý kráča so svojím Pánom, ohlasujúc vieru v „Boha s nami a pre nás“ (porov. Redemptionis sacramentum, 142 – 144; Direttorio su pietà popolare, 162 – 163). To platí predovšetkým o eucharistickej procesii par excellence – na slávnosť Najsvätejšieho Kristovho tela a krvi.
Treba, aby sa pri procesiách dodržiavali normy zaručujúce dôstojnosť a úctu k Najsvätejšej sviatosti a usmerňujúce ich konanie tak, aby úprava ciest, kvetinová výzdoba, spevy a modlitby boli vyjadrením viery v Pána a jeho oslavy (porov. De sacra communione, 101 – 108).

Eucharistické kongresy

19.
Eucharistické kongresy ako znamenia viery a lásky a ako celkom osobitný prejav eucharistickej úcty „treba považovať  za statio, teda za chvíle usilovnej snahy a modlitby, na ktorú spoločenstvo pozýva univerzálna Cirkev alebo miestna cirkev, ostatné cirkvi daného regiónu, jedného národa alebo celého sveta, aby si spoločne prehĺbili niektorý aspekt eucharistického tajomstva a prispeli k jeho verejnému uctievaniu vo zväzku lásky a jednoty“ (De sacra communione, 109).
Aby tieto kongresy priniesli ovocie treba brať do úvahy ustanovenia na ich prípravu a konanie v De sacra communione, 110 – 112.

3. LÍNIE EUCHARISTICKEJ SPIRITUALITY

20. Rozprava o eucharistickej spiritualite si vyžaduje oveľa viac priestoru, ako je možné ponúknuť na týchto stránkach. Preto sa obmedzíme len na niektoré podnety v nádeji, že miestne cirkvi nadviažu na tieto úvahy, poskytnú podnety a širšie doplnenie na špecifické katechetické a formačné iniciatívy. Dôležité je, aby sa Eucharistia chápala nielen ako súčasť liturgického slávenia, ale aj ako životný program a stala sa základom opravdivej „eucharistickej spirituality“.
Rok Eucharistie je najvhodnejším obdobím na to, aby sme svoj pohľad na Eucharistiu rozšírili aj za aspekty typické pre liturgické slávenie. Práve preto, že Eucharistia je srdcom kresťanského života, neuzatvára sa medzi stenami kostola, ale vyžaduje, aby bola pretransformovaná do života toho, kto na nej má účasť. Sviatosť Kristovho tela je nám darovaná s perspektívou budovania Kristovho tela, ktorým je Cirkev. Eucharistické postoje, ku ktorým nás slávenie vedie, treba pestovať i v duchovnom živote, berúc ohľad na povolanie a životný stav každého jednotlivca. Eucharistia je v skutočnosti základným pokrmom všetkých veriacich v Krista, bez rozdielu veku a stavu.
Úvahy, ktoré tu ponúkame, naznačujú určité línie na zamyslenie, vychádzajúc z niektorých liturgických textov latinskej verzie misála. Tým by sme chceli zdôrazniť, že liturgická spiritualita sa vyznačuje svojím zakotvením v znakoch, obradoch a slovách liturgického slávenia a z nich čerpá istú a hojnú výživu.

21. Počúvanie Božieho slova

Verbum Domini

Na záver čítania zo Svätého písma nám zvolanie Verbum Domini – „Počuli sme slovo Pánovo“ – pripomína význam toho, čo vychádza s Božích úst a čo máme počúvať nie ako vzdialený, i keď inšpirovaný text, ale ako živé slovo, ktorým nás Boh oslovuje: nachádzame sa v opravdivom dialógu Boha so svojím ľudom, dialógu, „v ktorom sa ohlasujú zázračné udalosti spásy a súvisle sa predkladajú požiadavky zmluvy“ (Dies Domini, 41).
Liturgia slova je jednou zo základných častí slávenia Eucharistie (porov. SC, 56; Dies Domini, 39 – 41). Na liturgickom zhromaždení sa schádzame preto, aby sme počúvali, čo nám chce Boh povedať: všetkým spoločne i každému jednotlivo. On hovorí teraz a tu, k nám, ktorí ho počúvame s vierou, vediac, že len on má slová večného života a že jeho slová sú pochodňou na našich chodníkoch (porov. Ź 119, 105).
Mať účasť na Eucharistii znamená počúvať Pána s cieľom uskutočňovať to, čo nám hovorí, čo od nás žiada a čo od nášho života očakáva. Ovocie počúvania Boha, ktorý k nám hovorí, keď sa v chráme číta Sväté písmo (porov. SC, 7) dozrieva v každodennom živote (porov. Mane nobiscum Domine, 13).
Počúvanie stojí na začiatku duchovného života. Veriť v Krista znamená počúvať jeho slovo a uskutočňovať ho. Je to poslušnosť hlasu Ducha, vnútorného učiteľa, ktorý nás vedie k celej vnútornej pravde, nielen k pravde, ktorú máme poznávať, ale aj k pravde, ktorú treba uskutočňovať.
Aby sme v liturgii slova skutočne počuli Pánov hlas, musíme počúvať srdcom. Na to nás pripravuje súkromné čítanie Svätého písma v naplánovanom čase a situácii, neponechané len na prípadný voľný čas. Aby nám po odchode z kostola nevymizlo z mysle ani zo srdca to, čo sme počuli na svätej omši, je potrebné nájsť spôsoby, ako predĺžiť počúvanie Boha, ktorého hlas k nám dolieha tisícorakými spôsobmi prostredníctvom okolností každodenného života.

22. Konverzia

Agnoscamus peccata nostra ut apti simus ad sacra mysteria celebranda.
 Kyrie, eleison. Christe, eleison.
Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis.
Domine, non sum dignus, ut intres...
Ako vidno z citovaných textov, v slávení Eucharistie je zjavne prítomný aj rozmer kajúcnosti. Nachádza sa nielen na začiatku slávenia v úkone kajúcnosti v podobe rôznych prosieb vzývajúcich Božie milosrdenstvo, ale aj v Glórii (Sláva Bohu na výsostiach), v prosbe obracajúcej sa ku Kristovi v speve Baránok Boží počas lámania chleba a v modlitbe, v ktorej sa obraciame k Pánovi prv, ako sa zúčastníme na eucharistickej hostine.
Eucharistia nás nabáda na pokánie a očisťuje srdce kajúcnika, vedomého si svojich slabostí a prosiaceho Boha o odpustenie, hoci nenahrádza sviatostnú spoveď, ktorá je jediným riadnym spôsobom na odpustenie ťažkých hriechov, na prijatie zmierenia s Bohom a s Cirkvou.
Takýto duchovný postoj v nás musí pretrvávať aj v ďalších dňoch, posilňovaný spytovaním svedomia, čiže porovnávaním našich myšlienok, slov, činov i zanedbaní dobrého, s Ježišovým evanjeliom.
Jasné uvedomovanie si našich slabostí, nás oslobodzuje od samoľúbosti, udržuje v pravde pred Bohom a vedie k vyznávaniu milosrdenstva nebeského Otca, ukazuje nám  cestu, ktorá nás čaká a vedie nás k sviatosti pokánia. Tiež nás otvára vzdávaniu chvály a vďaky a napokon nám pomáha, aby sme boli zhovievaví voči blížnemu, mali súcit s jeho slabosťami a odpustili mu. Treba brať vážne Ježišovo napomenutie, aby sme sa zmierili s bratom prv, ako prinášame obetu na oltár (porov. Mt 5, 23  – 24), i Pavlovu výzvu, aby sme si preskúmali svoje svedomie prv, ako budeme mať účasť na Eucharistii („Nech teda človek skúma sám seba a tak je z toho chleba a pije z kalicha“ – 1 Kor 11, 28). Bez pestovania týchto postojov by sme nerešpektovali hlboký rozmer Eucharistie.

23. Pamiatka

Memores igitur, Domine, eiusdem Filii tui salutiferae passionis necnon mirabilis resurrectionis et ascensionis in caelum (Tretia eucharistická modlitba).
„Ak kresťania už od začiatku slávia Eucharistiu, a to v podobe, ktorá sa napriek veľkej rozdielnosti čias a liturgií v podstate nezmenila, je to preto, lebo vieme, že nás viaže Pánov príkaz, ktorý dal v predvečer svojho umučenia: ,Toto robte na moju pamiatku’ (1 Kor 11, 24 – 25)“ (KKC, 1356).
Eucharistia je v istom špecifickom zmysle pamiatkou Pánovej smrti a zmŕtvychvstania. Slávením Eucharistie si Cirkev pripomína Krista, to, čo urobil a povedal, jeho vtelenie, smrť, vzkriesenie, nanebovstúpenie. V ňom si pripomína i celé dejiny spásy, ktorých predobraz sa nachádza v Starom zákone.
Pripomína si to, čo Boh – Otec, Syn a Duch Svätý – urobil pre celé ľudstvo, od stvorenia až po „znovustvorenie“ v Kristovi, v očakávaní jeho návratu na konci čias, pri ktorom obnoví v sebe všetko stvorené.
Eucharistická pamiatka, ktorá prejde zo slávenia do našich životných postojov, nás vedie k tomu, aby sme si s vďakou pripomínali všetky dary prijaté od Boha v Kristovi. Z toho pramení život poznačený vďačnosťou, zmyslom pre nezištné dávanie a zároveň zmyslom pre zodpovednosť.
Pripomínanie si toho, čo Boh pre nás urobil a robí, živí našu duchovnú cestu. Modlitba Otče náš nám pripomína, že sme deťmi Otca, ktorý je na nebesiach, Ježišovými bratmi a sestrami, poznačenými Duchom Svätým, ktorý je rozliaty v našich srdciach.
Pripomínanie si darov prírody (život, zdravie, rodina...) udržuje v nás živú vďačnosť a vedie nás k tomu, aby sme si ich vážili.
Pripomínanie si darov milosti (krst a ostatné sviatosti; kresťanské cnosti...) oživuje popri vďačnosti i našu snahu, aby sme tieto talenty nepremárnili, ale aby v nás priniesli ovocie.

24. Obeta

Hoc est corpus meum. Hic est calix sanguinis mei novi et aeterni testamenti.
Te igitur, clementissime Pater, per Iesum Christum, Filium tuum, Dominum nostrum, supplices rogamus ac petimus, uti accepta habeas et benedicas haec dona, haec munera, haec sancta sacrificia illibata.
Memento, Domine, … omnium circustantium, quorum tibi fides cognita est, et nota devotio, pro quibus tibi offerimus: vel qui tibi offerunt hoc sacrificium laudis.
Hanc igitur oblationem servitutis nostrae, sed et cunctae familiae tuae.
 (Prvá eucharistická modlitba)
Offerimus tibi, gratias referentes, hoc sacrificium vivum et sanctum

 (Tretia eucharistická modlitba).

Eucharistia je sviatosťou Kristovej veľkonočnej obety. Od vtelenia v lone Panny až po posledný výdych na kríži je Ježišov život neprestajnou obetou, neprestajným odovzdávaním sa Otcovým plánom. Vrcholom je Kristova obeta na Kalvárii: „Vždy, keď sa na oltári slávi obeta kríža, v ktorej ,bol obetovaný náš veľkonočný Baránok, Kristus’ (1 Kor 5, 7), uskutočňuje sa dielo nášho vykúpenia“ (Lumen gentium, 3; KKC, 1364).
Táto jediná a večná obeta je reálne prítomná v Oltárnej sviatosti. „Kristova obeta a obeta Eucharistie sú jedna jediná obeta“ (KKC, 1367).
K nej Cirkev pridáva svoju obetu, aby sa stala jedným telom a jedným duchom v Kristovi, čoho znakom je sviatostné spoločenstvo (porov. Ecclesia de Eucharistia, 11 – 16). Mať účasť na Eucharistii, poslúchať evanjelium, ktoré počúvame, jesť Pánovo telo a piť jeho krv znamená urobiť z nášho života Bohu milú obetu: skrze Krista, s Kristom a v Kristovi.

Tak ako sú obrady slávenia Eucharistie založené na obete raz a navždy prinesenej Kristom v dňoch jeho pozemského života (porov. Hebr 5, 7 – 9) a sviatostne ju sprítomňujú, tak aj naša účasť na slávení musí so sebou niesť obetu nášho života. V slávení Eucharistie Cirkev prináša Kristovu obetu, obetujúc sa spolu s ním (porov. SC, 48; IGMR, 79, f; Ecclesia de Eucharistia, 13).
Sviatostný rozmer Eucharistie je teda záväzkom do života. Odtiaľ pochádza spiritualita obety, sebadarovania, nezištnosti a dávania, ktoré sú požiadavkami kresťanského života.
Chlieb i víno, ktoré prinášame na oltár, vyjadrujú naše bytie - utrpenie a úsilie žiť ako Kristus a podľa prikázaní, ktoré dal svojim apoštolom.
Spoločenstvo s Kristovým telom a krvou vyjadruje naše „tu som“, ktorým mu umožňujeme, aby myslel, hovoril a konal v nás.
Eucharistická spiritualita by mala preniknúť naše dni - našu prácu, vzťahy, tisíce vecí, ktoré robíme; naše úsilie plniť si povolanie manželov, rodičov, detí; naše venovanie sa službe, či už biskupa, kňaza alebo diakona; naše svedectvo zasvätených osôb; náš kresťanský „zmysel“ fyzickej bolesti a morálneho utrpenia; našu zodpovednosť za budovanie pozemskej obce s rozličnými stránkami, ktoré zahŕňa, vo svetle evanjeliových hodnôt.

25. Vzdávanie vďaky

Vere dignum et iustum est, aequum et salutare, nos semper et ubique gratias agere.
V predvečer utrpenia, keď ustanovil sviatosť svojej veľkonočnej obety, Ježiš vzal chlieb, vzdával vďaky, lámal ho a dával svojim učeníkom... Ježišovo vzdávanie vďaky znovu ožíva v každom našom eucharistickom slávení.
Termín „eucharistia“ pochádza z gréckeho jazyka a  značí „vzdávanie vďaky“ (porov. KKC, 1328). Tento jej rozmer jasne vyplýva aj z dialógu, ktorým sa začína eucharistická modlitba. Na výzvu kňaza: „Vzdávajme vďaky Pánovi, Bohu nášmu,“ veriaci odpovedajú: „Je to dôstojné a správne.“ Úvod eucharistickej modlitby je charakteristický formulou, ktorá hovorí o zmysle zjednotenia sa pri modlitbe: „Je naozaj dôstojné a správne, dobré a spásonosné vzdávať vďaky vždy a všade tebe, Pane, svätý Otče...“
Tieto ustálené formuly hovoria o tom, čo sa uskutočňuje v slávení, a zároveň vyjadrujú postoj ducha, ktorý nesmie chýbať znovuzrodeným v Kristovi: ďakuje ten, kto sa cíti bezpodmienečne milovaný, obnovený a ospravedlnený. Je dôstojné a správne ďakovať Bohu vždy (čas) a všade (miesto).
Odtiaľto vyžaruje spiritualita ďakovania za dary prijaté od Boha (život, zdravie, rodina, povolanie, krst atď.).
ďakovať Bohu však máme nielen pri veľkých príležitostiach, ale vždy. Svätí ďakovali Bohu aj v skúškach, v hodine mučeníckej smrti (svätý Cyprián prikázal svojim blízkym, aby dali 25 zlatých mincí jeho katovi: Atti di martirio, 3 – 6, hodinka čítania na 16. septembra), ďakovali za milosť kríža... Pre toho, kto žije ducha Eucharistie, je každá životná okolnosť vhodnou príležitosťou na ďakovanie Bohu (porov. Mane nobiscum Domine, 26).
ďakovať máme vždy a všade - v situáciách každodenného života, doma, v zamestnaní,
v nemocniciach, v školách...
Eucharistia nás učí zjednocovať sa vo vzdávaní  vďaky, ktoré stúpa od veriacich v Krista, rozptýlených po celom svete, pripojac naše ďakovanie k ďakovaniu samotného Krista.

26. Kristova prítomnosť

Dominus vobiscum.
Gloria tibi, Domine.
Laus tibi, Christe.
Mortem tuam annuntiamus, Domine, et tuam resurrectionem confitemur, donec venias.
Ecce Agnus Dei… Domine, non sum dignus…
„V slávení svätej omše sa postupne odhaľujú hlavné spôsoby Kristovej prítomnosti v Cirkvi. V prvom rade je prítomný v samotnom zhromaždení veriacich, zjednotených v jeho mene; ďalej je prítomný vo svojom slove, keď sa v kostole číta a vysvetľuje Sväté písmo; je prítomný aj v osobe vysväteného služobníka; a konečne je prítomný predovšetkým pod spôsobmi Eucharistie: vo sviatosti Eucharistie je totiž Kristus prítomný výnimočným spôsobom, celý a úplný, ako Boh i človek, podstatne a neoddeliteľne prítomný. Práve preto sa Kristova prítomnosť pod sviatostným spôsobom nazýva skutočnou: ,skutočnou nie výlučne, ako keby ostatné neboli skutočné, ale v najplnšom zmysle slova, pretože je podstatná, ňou sa totiž stáva prítomným celý a úplný Kristus, Boh a človek’ (Mysterium fidei, 39)“ (De sacra communione..., 6).
„Osobitne dôležité je tak pri slávení svätej omše, ako aj v eucharistickom kulte mimo nej rozvíjať vedomie reálnej prítomnosti Krista a starať sa, aby bolo vyjadrované tónom hlasu, gestami, pohybmi a celkovým správaním“ (Mane nobiscum Domine, 18).
Sviatosť, viditeľný znak neviditeľnej skutočnosti, obsahuje to, čo znamená. Eucharistia je predovšetkým opus Dei: Pán hovorí a koná teraz a tu pre nás mocou Ducha Svätého (porov. KKC, 1373). Vieru v jeho skutočnú prítomnosť vyjadrujeme napríklad v priamych dialógoch, ktorými sa obraciame na Pána po tom, čo sme počúvali jeho slovo: „Chvála ti, Kriste“, a pred prijatím jeho tela a krvi: „Pane, nie som hoden, aby si vošiel pod moju strechu, ale povedz iba slovo a duša mi ozdravie.“
Slávenie Eucharistie by nás malo viesť, podobne ako apoštolov stretnutie so Vzkrieseným, k zvolaniu: „Videli sme Pána“ (Jn 20, 25). Prijímanie Kristovho tela a krvi je spoločenstvom so Vzkrieseným, liekom nesmrteľnosti, zálohou budúcej slávy.
Prítomnosť, teplo, svetlo Boha s nami musí zostať v nás a prežiarovať celý náš život. Tvoriť spoločenstvo s Kristom nám pomáha vidieť znamenia Božej prítomnosti vo svete a zjavovať ich tým, s ktorými sa stretávame.

27. Spoločenstvo a láska

Una voce dicenstes.
Concede, ut qui corpore et sanguine Filii tui reficimur, Spiritu eius Sancto repleti, unum corpus et unus spiritus inveniamur in Christo.
 (Tretia eucharistická modlitba)
 „Populo congregato“ – týmito slovami sa začína Ordo missae. Prežehnanie na začiatku omše znamená, že Cirkev je ľudom zídeným v mene Najsvätejšej Trojice.
To, že sa všetci zhromaždia na jednom mieste, aby spoločne slávili sväté tajomstvá, je odpoveďou nebeskému Otcovi, ktorý volá svoje deti, aby ich pritiahol k sebe skrze Krista, v láske Ducha Svätého.
Eucharistia nie je súkromným podujatím, ale podujatím Krista, ktorý so sebou stále spája Cirkev nerozlučným snúbeneckým putom (porov. Mane nobiscum Domine, III).
V bohoslužbe slova počúvame to isté Božie slovo, ktoré je prameňom spoločenstva všetkých, ktorí ho uskutočňujú.
V bohoslužbe obety prinášame v chlebe a vo víne obetu vlastného života; je to spoločná obeta Cirkvi, ktorá sa vo svätých tajomstvách disponuje na prijatie Krista.
Mocou pôsobenia Ducha Svätého sa v obete Cirkvi sprítomňuje Kristova obeta („Zhliadni, prosíme, na dar svojej Cirkvi a spoznaj v ňom obetovaného Baránka, ktorý podľa tvojej vôle zmieril nás s tebou.“) - je iba jedna duchovná obeta milá Otcovi, skrze Krista, s Kristom a v Kristovi. Ovocím tohto spojenia so „živou a svätou obetou“ je sviatostné prijímanie: „... a
 všetkých, ktorí sa živíme telom a krvou tvojho Syna, naplň Duchom Svätým, aby sme boli v Kristovi jedno telo a jeden duch“ (Tretia eucharistická modlitba).
Tu je teda trvalý prameň cirkevného spoločenstva, ktoré znázornil svätý Ján podobenstvom o viniči a jeho ratolestiach a svätý Pavol obrazom tela. Eucharistia tvorí Cirkev (porov. Ecclesia de Eucharistia), napĺňa ju Božou láskou a podnecuje ju k láske. Keď sa s chlebom a vínom zároveň obetujú finančné či iné dary pre chudobných, pripomína nám to, že Eucharistia nás zaväzuje, aby sme boli solidárni a vedeli sa deliť. K tomu nás naliehavo vyzýva aj Svätý Otec: „Prečo teda neučiniť z Roka Eucharistie obdobie, v ktorom sa diecézne a farské spoločenstvá budú osobitným spôsobom angažovať, aby v bratskom úsilí vyšli v ústrety niektorej z toľkých bied našich čias?“ (Mane nobiscum Domine, 28).
Liturgická modlitba, hoci sa do nej zapájajú jednotliví účastníci, je vždy formulovaná v plurále „my“: je hlasom nevesty Cirkvi, ktorá chváli a prosí, una voce dicenstes.
Jednotné držanie tela, ktoré zaujímajú účastníci omše, poukazuje na spoločenstvo medzi údmi jediného tela. „Jednotné držanie tela, ktoré majú zachovávať všetci zúčastnení, je znakom jednoty údov kresťanského spoločenstva zhromaždených na svätú liturgiu, lebo vyjadruje a podporuje zmýšľanie a city ducha zúčastnených“ (IGMR, 42).
Znak pokoja pred svätým prijímaním (alebo pred obetovaním darov na oltári, ako je to v ambroziánskom ríte) je výrazom cirkevného spoločenstva, potrebného na vytvorenie sviatostného spoločenstva s Kristom. Plodom tohto spoločenstva je budovanie Cirkvi, ktorá je viditeľným odrazom spoločenstva Najsvätejšej Trojice (porov. Ecclesia de Eucharistia, 34).
Odtiaľto vyžaruje spiritualita spoločenstva (porov. Novo  millennio ineunte, 43 – 45), ktorú si Eucharistia vyžaduje a zároveň ju eucharistickým slávením vzbudzuje (porov. Mane nobiscum Domine, 20 – 21).
Spoločenstvo medzi manželmi je formované, očisťované a živené účasťou na Eucharistii.
Služba pastierov Cirkvi a poslušnosť veriacich voči ich učeniu sú posilňované Eucharistiou.
Účasť na Kristovom utrpení je pre chorých veriacich spečatená účasťou na Eucharistii.
Sviatostné zmierenie po našich pokleskoch je korunované eucharistickým spoločenstvom.
Spoločenstvo medzi rôznymi charizmami, funkciami, službami, skupinami, hnutiami v rámci Cirkvi je upevňované svätým tajomstvom Eucharistie.
Spoločenstvo medzi osobami zapojenými do rozličných aktivít, služieb, združení vo farnosti sa prejavuje ich účasťou na tej istej Eucharistii.
Utváranie vzťahov pokoja, porozumenia a svornosti na tejto zemi je podporované sviatosťou ,Boha s nami a pre nás’.

28. Ticho

„Quiesce in Domino et exspecta eum“ (Ź 37, 7).
Rytmus liturgického slávenia si vyžaduje ticho na sústredenie, zvnútornenie a vnútornú modlitbu (porov. Mane nobiscum Domine, 18). Nie je prázdnom ani neprítomnosťou, ale je prítomnosťou, vnímavosťou, odpoveďou Bohu, ktorý k nám tu a teraz hovorí a ktorý tu a teraz skrze nás koná. „Odovzdaj sa Pánovi,“ pripomína nám Źalm 37, 7.
V skutočnosti sa modlitba so svojimi rozličnými odtieňmi – chválením, prosením, vzývaním, volaním, nárekom, vďakyvzdávaním – odvíja z ticha.
Spomedzi rôznych okamihov ticha počas slávenia Eucharistie má osobitný význam ticho po vypočutí Božieho slova (porov. Ordo lectionum missae, 28; IGMR, 130, 136) a predovšetkým po prijatí Pánovho tela a krvi (porov. IGMR, 164).
Tieto okamihy ticha v istom zmysle pokračujú mimo slávenia svätej omše, a to v sústredenom stíšení sa pri adorácii, modlitbe a kontemplácii pred Najsvätejšou sviatosťou.
Či vari takisto ticho mníšskej tradície, dodržiavané počas duchovných cvičení či rekolekcií, nie je pokračovaním okamihov ticha charakteristických pre eucharistické slávenie, aby sa Pánova prítomnosť mohla v nás zakoreniť a priniesť ovocie?
Od skúsenosti ticha v liturgii (porov. apoštolský list Spiritus et sponsa, 13) musíme prejsť k spiritualite ticha, ku kontemplatívnemu rozmeru života. Ak Božie slovo nie je zakotvené v tichu, môže ochabnúť, zmeniť sa na hluk, ba priam ohlušovať.

29. Adorácia

„Procidebant ante sedentem in trono et adorabant viventem in saecula saeculorum“ (Zjv 4, 10).
Držanie tela, ktoré zachovávame počas slávenia Eucharistie – státie, sedenie, kľačanie –, odkazuje na vnútorný postoj srdca. Vyjadruje vnútorný stav modliaceho sa spoločenstva.
Státie vyjadruje synovskú slobodu, ktorú nám na Veľkú noc daroval Kristus, keď nás vyslobodil z otroctva hriechu; sedenie vyjadruje vnímavosť srdca Márie, ktorá sediac Ježišovi pri nohách, počúvala jeho slová; kľačanie alebo hlboký predklon značí, že sa cítime malí pred Najvyšším, pred Pánom (porov. Flp 2, 10).
Kľačanie pred Eucharistiou, ako to robí kňaz i veriaci (porov. IGMR, 43), vyjadruje vieru v skutočnú prítomnosť Pána Ježiša v Oltárnej sviatosti (porov. KKC, 1387).
Keď vo svätých znameniach tu na zemi odrážame liturgiu slávenú v nebeskej svätyni, napodobňujeme starcov, ktorí „padli pred sediacim na tróne, klaňali sa žijúcemu na veky vekov“ (Zjv 4, 10).
Keď sa v slávení Eucharistie klaniame ,Bohu s nami a pre nás’, musí tento postoj ducha pokračovať vo všetkom, čo robíme, myslíme a konáme. Neustále prítomné pokušenie starať sa o veci tohto sveta znamená zohýbať kolená pred modlami, a nie už iba pred jediným Bohom.
Slová, ktorými Ježiš odporuje modloslužobnému navádzaniu diabla na púšti, musia nájsť odpoveď v našich rečiach, myšlienkach i v každodennom konaní: „Pánovi, svojmu Bohu, sa budeš klaňať a jedine jemu budeš slúžiť“ (Mt 4, 10).
Pokľaknutie pred Eucharistiou - klaňajúc sa Baránkovi, ktorý nám umožnil sláviť s ním Veľkú noc, nás vychováva k tomu, aby sme sa neklaňali modlám zhotoveným ľudskými rukami, a pomáha nám verne, poslušne a s úctou poslúchať toho, ktorého uznávame za jediného Pána Cirkvi a sveta.

30. Radosť

Et ideo, choris angelicis sociati, te laudamus in gaudio confitentes: Sanctus
Propter quod caelestia tibi atque terrestria canticum novum concinunt adorando… (Druhá  prefácia o najsvätejšej Eucharistii)
„Svojou podstatou je kresťanská radosť účasťou na nepochopiteľnej, zároveň božskej i ľudskej radosti, ktorá je v srdci osláveného Ježiša Krista“ (Gaudete in Domino, II), a táto účasť na Pánovej radosti „sa nedá oddeliť od slávenia eucharistického tajomstva“ (tamže, IV), najmä pokiaľ ide o Eucharistiu slávenú na dies Domini.
„Slávnostný charakter nedeľnej Eucharistie vyjadruje radosť, ktorú Kristus prenáša na svoju Cirkev prostredníctvom daru Ducha Svätého. Radosť je práve jedným z ovocí Ducha Svätého (porov. Rim 14,17; Gal 5, 22)“ (Dies Domini, 56).
Prvky svätej omše zdôrazňujúce radosť zo stretnutia s Kristom a s bratmi sú rozličné, pokiaľ ide o slová (glória, prefácia), gestá alebo slávnostnú atmosféru (uvítanie, kvetinová výzdoba a vhodné používanie hudobného sprievodu v súlade s liturgickými obdobiami).
Jedným z vyjadrení radosti srdca je spev, ktorý nie je iba vonkajšou okrasou eucharistického slávenia (porov. IGMR, 39; Dies Domini, 50; Chirografo per il centenario del motu proprio „Tra le sollecitudini“ sulla musica sacra).
Nebeské zhromaždenie, ku ktorému sa eucharistické zhromaždenie slávením svätých tajomstiev pripája, s radosťou spieva chvály Baránkovi, ktorý sa obetoval a žije naveky, pretože s ním už viac niet ani zármutku, ani plaču, ani náreku.
„Spievať omšu“, a nielen spievanie počas omše, nám umožňuje okúsiť, že Pán Ježiš prichádza tvoriť s nami spoločenstvo, aby v nás bola jeho radosť a aby naša radosť bola úplná (porov. Jn 15, 11; 16, 24; 17, 13). Svojou prítomnosťou nás, Pane, napĺňaš radosťou!
Radosť z eucharistického slávenia sa odráža v nedeli, ktorá nás učí stále sa radovať v Pánovi, zakúšať radosť bratského a priateľského stretnutia, podeliť sa o radosť prijatú ako dar (porov. Dies Domini, 55 – 58).
Bolo by protirečením, keby sa ten, kto má účasť na Eucharistii, nechal ovládnuť smútkom. Kresťanská radosť nepopiera utrpenie, starosti, bolesti; to by bolo naivné. Učí nás, že z plaču pri siatí vzíde radosť pri zbere a že z utrpenia Veľkého piatka máme očakávať radosť Veľkonočnej nedele.
Eucharistia nás učí, aby sme sa radovali spolu s ostatnými a aby sme si radosť prijatú ako dar nenechali len pre seba. ,Boh s nami a pre nás’ spečaťuje svoju prítomnosť v našich žiaľoch, v našich bolestiach a v našich utrpeniach. Povoláva nás, aby sme s ním tvorili spoločenstvo, utešuje nás v každom našom trápení, aby sme aj my mohli potešovať tých, ktorí sa nachádzajú v akomkoľvek inom súžení (porov. 2 Kor 1, 4).

31. Záverečné obrady - poslanie

Oratio universalis
Vere Sanctus es, Domine, … quia per Filium tuum,… Spiritus Sancti operante virtute, … populum tibi congregare non desinis, ut a solis ortu usque ad occasum oblatio munda offeratur nomini tuo. (Tretia eucharistická modlitba)
Benedicat vos omnipotens Deus … Ite, missa est.
Cirkev, tvorená veriacimi každého jazyka, národa či národnosti, je ovocím poslania, ktoré Ježiš zveril apoštolom, a navždy je poverená týmto misijným poslaním (porov. Mt 28, 16 – 20). „Preto z eucharistického sprítomňovania obety kríža a zo spoločenstva s Kristovým telom a krvou Cirkev čerpá duchovnú silu potrebnú na spĺňanie svojho poslania. Tak sa Eucharistia stáva prameňom a zároveň vrcholom celej evanjelizácie, keďže jej cieľom je spoločenstvo všetkých ľudí s Kristom a v ňom s Otcom a s Duchom Svätým“ (Ecclesia de Eucharistia, 22).
V spoločných modlitbách veriacich, v eucharistickej modlitbe, v modlitbách omší za rozličné potreby príhovor Cirkvi, sláviacej sväté tajomstvá, objíma horizont sveta, radosti i žiale ľudstva, utrpenie a volanie chudobných, túžbu po spravodlivosti a pokoji tiahnucom sa svetom (porov. Mane nobiscum Domine, 27 – 28).
Záverečný pozdrav, ktorým sa uzatvára eucharistické slávenie, nie je iba oznámením, že bohoslužba sa skončila. Požehnanie, ktoré predchádza rozpusteniu zhromaždenia, a najmä jeho slávnostná formula, nám pripomína, že z kostola odchádzame s poverením svedčiť pred svetom o tom, že sme kresťania. Pripomína nám to aj Ján Pavol II.: „Záverečný pozdrav na konci každej omše je zverením poslania, ktoré podnecuje kresťana, aby sa angažoval za ohlasovanie evanjelia a kresťanské formovanie spoločnosti“ (Mane nobiscum Domine, 24). Práve IV. kapitola apoštolského listu Mane nobiscum Domine hovorí o Eucharistii ako o misijnom princípe a pláne.
Stretnutie s Kristom nie je talent, ktorý možno zahrabať, ale je potrebné, aby v činoch a slovách prinieslo svoje ovocie. Misijná evanjelizácia a svedectvo teda vychádzajú z eucharistickej hostiny ako zo svojho stredu (porov. Dies Domini, 45). Misia značí prinášať Krista vierohodným spôsobom do rôznych oblastí života – práce, námahy, utrpenia, aby sa Duch evanjelia stal kvasom dejín a plánom ľudských vzťahov, charakterizovaných solidaritou a pokojom. „Mohla by vari Cirkev realizovať svoje povolanie bez neustáleho  pestovania svojho vzťahu k Eucharistii, bez toho, aby sa živila týmto telom, ktoré posväcuje, bez toho, aby na tejto neodmysliteľnej opore stavala svoje misijné poslanie? Na evanjelizovanie sveta sú potrební apoštoli „skúsení“ v slávení Eucharistie, v klaňaní sa Eucharistii a v kontemplovaní Eucharistie“ ( Posolstvo Svätého Otca Jána Pavla II., k Svetovému dňu misií 2004, 3).
Ako ohlasovať Krista bez toho, aby sme k nemu pravidelne prichádzali a spoznávali ho vo svätých tajomstvách?
Ako svedčiť o ňom bez toho, aby sme sa sýtili z prameňa eucharistického spoločenstva s ním?
Ako sa zúčastňovať na poslaní Cirkvi a prekonať nebezpečenstvo individualizmu bez stále obnovovaného eucharistického puta, ktoré nás spája s každým bratom vo viere, ba s každým človekom?
Právom možno Eucharistiu nazvať aj chlebom misie. Pekným obrazom toho je jedlo, ktoré dostal Eliáš, aby pokračoval vo svojom poslaní a nepodľahol ťažkostiam cesty: „Posilnený týmto pokrmom, išiel štyridsať dní a štyridsať nocí až k Božiemu vrchu Horeb“ (1 Kr 19, 8).


4. PASTORAČNÉ INICIATÍVY A PODNETY

32. Jednotliví biskupi, biskupské konferencie a rehoľní predstavení nech ponúknu podnety na plodné slávenie Roka Eucharistie (porov. Mane nobiscum Domine, 5 a 29).
Na orientáciu im môžu poslúžiť nasledujúce odporúčania a návrhy.

33. Biskupské konferencie

•    Pripraviť vhodné pomôcky – najmä tam, kde to nemôžu urobiť diecézy –, ktoré zdôraznia význam Roka Eucharistie, napomôžu reflexiu kňazov i veriacich rozoberaním tejto témy z vieroučného hľadiska, ale aj z hľadiska pastoračných problémov pociťovaných v danej krajine (ako napr. nedostatok kňazov či nedocenenie významu každodenného slúženia omše zo strany niektorých kňazov, ochabnutie záujmu o nedeľnú svätú omšu, upúšťanie od eucharistického kultu).
•    Zvážiť typ a kvalitu televíznych a rozhlasových prenosov zo slávenia Eucharistie (porov. Dies Domini, 54), užitočných najmä pre tých, ktorým je znemožnené zúčastniť sa na svätej omši (korektnosť prenosov, kvalita komentára, krása a dôstojnosť slávenia – aby sa nešírili diskutabilné praktiky, nadmerné vyzdvihovanie teatrálnosti atď.).
Venovať pozornosť aj iným formám modlitby prenášaným televíziou či rozhlasom  (podporiť napr. prenos eucharistických poklôn z kostolov, pričom sa treba vyhnúť tomu, aby sa veriaci uspokojili len s tým, že budú sledovať poklonu v priamom prenose).
•          Navrhnúť podujatia na otvorenie a na záver Roka Eucharistie v jednotlivých diecézach.
•          Vyzvať na hlbšie štúdium tejto problematiky na univerzitách, fakultách, študijných inštitútoch a v seminároch.
•          Podporiť organizovanie národných eucharistických kongresov.
•          Pritiahnuť a zaujať predovšetkým kňazov, najmä prostredníctvom podujatí na národnej úrovni.

34. Diecézy

•          Postarať sa o slávnostné otvorenie a oficiálny záver Roka Eucharistie v dňoch vhodných pre jednotlivé diecézy v rámci termínov stanovených pre univerzálnu Cirkev: odporúča sa „stacionálna omša“ v katedrále alebo na inom vhodnom mieste, ktorej bude predsedať biskup; ak sa to považuje za vhodné, môže sa slávnosť začať v neďalekom kostole a v procesii za spevu Litánií k svätým sa môže prejsť na miesto slávenia omše (porov. napr. Caeremoniale episcoporum, 261).
•         V určitých dňoch a za určitých okolností liturgického roka prehodnotiť slávenie „stacionálnej omše“ pod vedením biskupa ako znamenie eucharistického spoločenstva miestnej cirkvi (porov. Mane nobiscum Domine, 22).
•          Vyzvať diecézne úrady a komisie s pastoračným zameraním (katechetické, liturgické, umelecké, liturgickej hudby, školské, so zameraním na pastoráciu chorých, sociálne otázky, rodiny, klérus, zasvätený život, mladých, hnutia...), aby usporiadali aspoň jedno osobitné podujatie v rámci tohto roka.
•          Usporiadať eucharistické kongresy (chvíle na zamyslenie a modlitbu).
•          Využiť stretnutia kléru (účasť na omši svätenia olejov, na mesačných rekolekciách, diecéznych, vikariátnych  či dekanátnych stretnutiach, každoročných duchovných cvičeniach, trvalej formácii) na to, aby sa eucharistické témy prehĺbili na pastoračnej i duchovnej úrovni.
•          Pri slávení Svetového dňa modlitieb za posvätenie kňazov na slávnosť Najsvätejšieho Srdca Ježišovho dať dôraz na Eucharistiu.
•          Podporovať spoznávanie svätých, najmä tých, ktorí sú osobitne spätí s danou diecézou alebo uctievaní pre ich lásku k Eucharistii, ktorí toto tajomstvo viery ohlasovali alebo o ňom písali.
•          Poznať umelecké dedičstvo diecézy vzťahujúce sa na Eucharistiu (maľby, sochy, ikony, oltáre, svätostánky, posvätné nádoby…), uchovávané v rozličných kostoloch a diecéznych múzeách; postarať sa o výstavy, odborné výklady a publikácie.
•          Zavádzať vo väčšom počte nepretržitú adoráciu pred Najsvätejšou sviatosťou, vyčleniac na ňu vhodné kostoly a kaplnky. Zároveň treba veriacim pripomenúť miesta, kde už prebieha, a zabezpečiť, aby boli otvorené predovšetkým počas hodín vyhovujúcich veriacim (porov. Mane nobiscum Domine, 18).
•          Aj mladých treba osobitne povzbudiť, aby tému 20. svetového dňa mládeže „Prišli sme sa mu pokloniť“ (Mt 2, 2) dávali do súvisu s Rokom Eucharistie (porov. Mane nobiscum Domine, 30). Bolo by veľmi vhodné, aby sa diecézne stretnutie mládeže počas nastávajúcej Kvetnej nedele spojilo s eucharistickou adoráciou.
•          Otvoriť v týždenníkoch či diecéznych časopisoch rubriky venované téme Eucharistie a venovať sa jej aj na internetových stránkach a vo vysielaní miestnych rozhlasových alebo televíznych staníc.

35. Farnosti

Treba prijať výzvu Svätého Otca a urobiť počas tohto roka všetko, čo sa dá, aby nedeľné slávenie Eucharistie zaujalo v živote farnosti centrálne miesto, ktoré mu prináleží, lebo farnosť sa právom nazýva „eucharistické spoločenstvo“ (porov. SC, 42; Mane nobiscum Domine, 23; Dies Domini, 35 – 36; Eucharisticum mysterium, 26).
V tomto svetle sa oporúča:
•          Tam, kde treba, usporiadať alebo trvalo upraviť miesta slávenia (oltár, ambona, presbytérium) a miesta na uchovávanie Eucharistie (svätostánok, kaplnka na adoráciu); zabezpečiť liturgické knihy; postarať sa o primeranosť a krásu používaných liturgických predmetov (rúcha, posvätné nádoby, omšová výbava).
•          Založiť alebo podporiť farskú liturgickú skupinu. Starať sa o ustanovených a o mimoriadnych rozdávateľov svätého prijímania, o miništrantov, cirkevný spevokol a pod.
•          Venovať osobitnú pozornosť liturgickému spevu, pričom treba pamätať na ustanovenia o posvätnej hudbe dané Jánom Pavlom II. v nedávnom Chirografe.
•          Naplánovať v jednotlivých obdobiach cirkevného roka – vo Veľkonočnom, v Pôstnom období – špeciálne formačné stretnutia zamerané na miesto Eucharistie v živote Cirkvi a kresťana; zvlášť vhodnou príležitosťou na to je pre dospelých i deti obdobie prípravy na prvé sväté prijímanie.
•          Znovu si preštudovať Všeobecné smernice Rímskeho misála (porov. Mane nobiscum Domine, 17) a Praenotanda dell’Ordo lectionum missae; ďalej dokumenty De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra missam, ako i nedávno vydanú encykliku Ecclesia de Eucharistia a nasledujúcu inštrukciu Redemptionis sacramentum a oboznámiť s nimi veriacich.
•          Vychovávať k tomu, ako sa správať v kostole: čo urobiť po vstúpení do kostola; pokľaknutie alebo hlboká poklona pred Najsvätejšou sviatosťou; ovzdušie sústredenia; návod ako napomôcť vnútorné prežívanie účasti na svätej omši, najmä v istých chvíľach (okamihy ticha, osobná modlitba po svätom prijímaní), ako aj vonkajšie prejavy účasti (spôsoby prednášania spoločných zvolaní či chórových odpovedí). Pri prijímaní pod oboma spôsobmi sa očakáva, že budú dodržané platné nariadenia (porov. SC, 55; IGMR, 281 – 287; Redemptionis sacramentum, 100 – 107).
•          Náležite osláviť výročie zasvätenia vlastného kostola.
•          Znovuobjaviť svoj farský kostol, aby sme porozumeli, čo v ňom bežne vidíme: vysvetliť zmysel oltára, ambony, svätostánku, ikon, mozaikových okien, portálu atď. To, čo je v kostole viditeľné, napomáha kontempláciu Neviditeľného.
•         Prehĺbiť – aj prostredníctvom konkrétnych spôsobov – eucharistickú úctu a osobnú i spoločnú modlitbu pred Najsvätejšou sviatosťou (porov. Mane nobiscum Domine, 18): návšteva, adorácia pred Najsvätejšou sviatosťou a sviatostné požehnanie, štyridsaťhodinová adorácia, eucharistické procesie. Postarať sa o pokračovanie omše na Zelený štvrtok, keď sa slávi Pánova Posledná večera, eucharistickou adoráciou. (porov. Direttorio pietà popolare, 141)
•          Navrhnúť v istých situáciách osobitné podujatia (nočná adorácia).
•          Overiť regulárnosť a dôstojnosť prinášania Eucharistie chorým.
•          Oboznámiť sa s učením Cirkvi o viatiku.
•          Sprevádzať na duchovnej ceste tých, ktorí sa nachádzajú v neregulárnej situácii, a hoci sa zúčastňujú na svätej omši, nemôžu prijať Eucharistiu.

36. Pútnické miesta

Rok Eucharistie sa týka aj pútnických miest, teda miest, ktoré sú priam predurčené, aby ponúkali veriacim hojné prostriedky spásy tým, že s nadšením ohlasujú Božie slovo, vhodne podporujú liturgický život, osobitne pokiaľ ide o Eucharistiu a sviatosť pokánia, ako i pestovaním primeraných foriem ľudovej zbožnosti (porov. KKC, kán. 1234, § 1; Direttorio pietà popolare, 261 – 278).
V tomto roku bude pozornosť veriacich a pútnikov osobitne zameraná na svätyne spojené s eucharistickými zázrakmi a s eucharistickou úctou.
•          Keďže slávenie Eucharistie je vrcholom rôznorodých aktivít spojených s pútnickými miestami (evanjelizácia, charita, kultúrno-výchovné aktivity), bolo by veľmi užitočné:
–    vychádzajúc zo zbožnosti charakteristickej pre dané pútnické miesto, viesť pútnikov k hlbokému stretnutiu s Kristom;
–    postarať sa o príkladné slávenie Eucharistie;
–    podporiť účasť rôznych skupín veriacich na tej istej eucharistickej slávnosti, ktorá podľa potreby zohľadňuje rozličné jazyky účastníkov a do ktorej môžu byť vhodne zaradené napr. gregoriánske chorály, aspoň v ich jednoduchších prevedeniach, predovšetkým pre omšové ordinárium, zvlášť pre Vyznanie viery a Modlitbu Pána (porov. Direttorio pietà popolare, 268).
•          Zaistiť možnosť modliť sa pred Najsvätejšou sviatosťou, rozjímať a povzbudiť do spoločnej adorácie. Vhodným označením zviditeľniť miesto svätostánku (porov. IGMR, 314 – 317; Redemptionis sacramentum, 130).
•          Nabádať na pristupovanie k sviatosti pokánia a podľa možnosti zaistiť spovedníkov v časoch, ktoré vyhovujú veriacim (porov. Direttorio pietà popolare, 267).

37. Kláštory, rehoľné komunity a inštitúty

Keďže existuje úzke spojenie medzi Eucharistiou a zasväteným životom (porov. Vita consecrata, 95; Kongregácia pre inštitúty zasväteného života a spoločenstvá apoštolského života: Ripartire da Cristo, 267), musí Rok Eucharistie viesť na osobnej úrovni i na úrovni spoločenstva ešte k hlbšiemu zakotveniu v srdci vlastného povolania a poslania.
Vo všetkých regulách i štatútoch sa predpisuje alebo odporúča denná svätá omša a eucharistická poklona.
•          Rok Eucharistie je príležitosťou naplánovať si čas na reflexiu a preverenie:
–    kvality slávenia Eucharistie vo vlastnej komunite;
–    vernosti liturgickým normám;
–    dedičstva eucharistickej tradície vlastného inštitútu a jeho súčasného stavu;
–    stavu osobného uctievania Eucharistie.
•          Znovu odhaliť v živote a v dielach zakladateľov či zakladateliek danej rehole spôsoby, akými praktizovali eucharistickú úctu a učili ju.
•          Pýtať sa, aké svedectvo života s Eucharistiou vydávajú zasvätené osoby, ktoré pôsobia vo farnostiach, v nemocniciach, v domoch sociálnej starostlivosti, vo vzdelávacích a v školských zariadeniach, vo väzniciach, v duchovných centrách, v centrách pomoci, na pútnických miestach, v kláštoroch.
•          Overiť, či sa dodržujú usmernenia niekoľkokrát dané Učiteľským úradom (porov. Dies Domini, 36) o účasti na nedeľnej svätej omši vo farnosti a o súlade s pastoráciou v danej diecéze.
•          Rozširovať chvíle adorácie pred Najsvätejšou sviatosťou (porov. Mane nobiscum Domine, 18).

38. Semináre a formačné domy

Rok Eucharistie predstavuje výzvu osobitne pre komunity a formačné domy, v ktorých sa pripravujú budúci diecézni a rehoľní kňazi, ako aj diakoni (porov. Mane nobiscum Domine, 30).
Vďaka účasti pri stole Božieho slova a Eucharistie dozrieva odpoveď na povolanie a človek sa otvára osobitnému poslaniu, ktoré Boh zveruje tým, ktorých si sám vyvolil za pastierov svojho ľudu (porov. Kongregácia pre katolícku výchovu: Instruzione sulla formazione liturgica nei Seminari, 8 – 27, a Appendice 30 – 41).
Tým, že Eucharistia je oporou každodennej formácie, dáva sa seminaristom najavo, čo je jadrom ich budúcej služby.
Pozornosť treba zamerať na:
•          pestovanie spojenia teologickej formácie a duchovnej skúsenosti s eucharistickým tajomstvom, aby sa dosiahlo jeho hlbšie zvnútornenie;
•          starostlivosť o vnútornú a vonkajšiu účasť na slávení svätej omše;
•          poznanie liturgickej teológie, vychádzajúcej z obradov a textov slávenia Eucharistie;
•          praktické poznanie obradu svätej omše a predovšetkým zodpovedajúceho spôsobu jej slávenia - funkcia liturgického priestoru, druhy rôznych textov a spôsob ich prednášania, obradné sekvencie, časti misála, normy upravujúce slávenie Eucharistie v dňoch počas Cezročného obdobia, legitímne možnosti voľby formúl a formulácií;
•          užitočnosť určitého dôverného oboznámenia sa s latinčinou a gregoriánskymi spevmi, aby bolo možné modliť sa a spievať po latinsky - ak je to potrebné - pripojac sa tak k tradícii modliacej sa Cirkvi;
•          rozšírenie tak osobnej, ako i spoločnej eucharistickej adorácie v jej rozličných formách vrátane vystavenia Najsvätejšej sviatosti;
•          vhodné umiestnenie svätostánku, ktoré by podporovalo súkromnú modlitbu.

39. Združenia, hnutia, bratstvá

Duch spoločenstva, bratstva, vzájomného spoluprežívania, ktorý motivuje k vstupu do nejakého združenia, je prirodzene spätý s eucharistickým tajomstvom.
Existujú bratstvá a združenia, ktoré majú v názve explicitne vyjadrené spojenie s Eucharistiou, Najsvätejšou sviatosťou či eucharistickou úctou.
Začlenenie združení, skupín a hnutí do Cirkvi, na ktorej budovaní a životaschopnosti sa svojimi charizmami podieľajú, sa prejavuje ich bežnou účasťou na nedeľných svätých omšiach vo farnosti (porov. Mane nobiscum Domine, 23; Dies Domini, 36).
Rok Eucharistie:
•          je výzvou zamyslieť sa, odôvodniť, zvnútorniť, prípadne aktualizovať tradičné štatúty;
•          je príležitosťou na katecheticko-mystagogické prehĺbenie vzťahu k Eucharistii;
•          je podnetom na to, aby sa viac času venovalo eucharistickej adorácii, pričom treba zapojiť aj ďalšie osoby formou istého ducha eucharistického apoštolátu;
•          je pozvaním spojiť modlitbu a úsilie o lásku.

5. REČOU JEDNOTLIVÝCH KULTÚR

40. Táto kapitola je zámerne schematická, avšak nie preto, že by bola menej významná. Základným dôvodom toho je skutočnosť, že keď sa dostávame na rovinu kultúry, nevyhnutne sa stretneme s rôznorodými situáciami v jednotlivých miestnych cirkvách rozptýlených po celom svete, pričom každá z nich je súčasťou určitého duchovno-kultúrneho kontextu, s jeho bohatstvom, zvláštnosťami a históriou. Preto je úlohou miestnych cirkví ďalej rozvinúť to, čo sa tu podáva len v tematických okruhoch. Nie je však ťažké pochopiť, že je veľmi dôležité, Rok Eucharistie chápať aj ako impulz na odhalenie toho, ako silno bola a je Eucharistia schopná vplývať na ľudskú kultúru.

41. Historický výskum

Pred teologickými fakultami, katolíckymi univerzitami a študijnými inštitútmi sa otvára priestor na prehĺbenie výskumu v tejto oblasti. Najmä teologickým fakultám sa odporúča sledovať dôležitú líniu, a to spájať prehlbovanie biblických a doktrinálnych základov, týkajúcich sa Eucharistie so žitým kresťanstvom, ktorého vzorom sú najmä svätí.

42. Budovy, pamätníky, knižnice

Katedrály, kláštory, pútnické miesta a mnohé kostoly predstavujú už samy osebe kultúrne dobrá a často sa označujú aj za centrá šírenia kultúry. Z tohto pohľadu môže byť Rok Eucharistie podnetom na vyzdvihnutie témy Eucharistia vystupujúcej z kultúrneho a umeleckého dedičstva, na jej reflexiu a prehĺbenie jej poznania.
Výstavy, stretnutia a publikácie rozmanitého druhu možno využiť aj na spoluprácu medzi cirkevnými a necirkevnými inštitúciami či organizáciami (univerzity, fakulty, študijné centrá, kultúrne kluby, vydavateľstvá).

43. Sakrálne umenie a hudba, literatúra

Ak je na jednej strane sakrálne umenie svedectvom o prežívanej viere, na druhej strane je aj jej šíriteľom medzi Božím ľudom. Príkladov môže byť mnoho - od známych malieb nachádzajúcich sa v rímskych katakombách až po mnohé diela s touto tematikou, zrealizované v priebehu storočí tak na Východe, ako i na Západe.
Poznanie tradície umožňuje uvedomiť si eucharistické akcenty, ktoré inšpirovali umeleckú produkciu v predchádzajúcich epochách a porovnať ju s tou dnešnou. Obmedzíme sa na vymenovanie niekoľkých tematických okruhov.
Sakrálne umenie:
− oltáre, svätostánky, kaplnky;
− fresky, mozaiky, miniatúry, maľby, sochy, gobelíny, intarzie;
− sakrálne nádoby - kalichy, cibóriá, patény, monštrancie;
− liturgické textílie - omšové rúcha, oltárne prikrývky, baldachýny;
− zástavy;
− nosidlá a vozy na eucharistickú procesiu;
− osobitná výbava na uloženie Najsvätejšej sviatosti na Zelený štvrtok.
Sakrálna hudba:
      − omše;
      − hymny;
      − sekvencie;
      − liturgické nápevy.
Náboženská literatúra, divadlo, film:
      − poézia;
      − poviedky;
      − romány;
      − divadelné predstavenia;
      − filmy;
      − dokumentárne filmy.

44. Vo všetkých týchto oblastiach dokážu kompetentní ľahko nájsť správnu cestu. Bolo by veľkým úspechom Roka Eucharistie, keby uskutočnené výskumy viedli k lepšiemu poznaniu a širšiemu podieľaniu sa na bohatstvách, ktoré patria k spoločnému dedičstvu kresťanstva na rozličných kontinentoch.
V tomto zmysle platí, čo hovorí Svätý Otec v Mane nobiscum Domine, že Eucharistia súvisí aj s veľkým úsilím svedčiť o „Božej prítomnosti vo svete“. Zoči-voči kultúrnym smerom, ktoré sa snažia marginalizovať príspevok kresťanstva, ba dokonca úplne vymazať z pamäti jeho historický prínos v tradične kresťanských krajinách, pápež píše: „Nebojme sa hovoriť o Bohu a smelo nosme znamenia viery. ,Kultúra Eucharistie‘ je hybnou silou kultúry dialógu, ktorý v nej nachádza silu a pokrm. Mýli sa, kto si myslí, že verejné hlásenie sa k viere môže narušiť oprávnenú autonómiu štátu a občianskych inštitúcií, ba dokonca že by mohlo povzbudzovať do netolerantných postojov. I keď v dejinách nechýbali omyly v tejto oblasti aj zo strany veriacich, ako som to mal príležitosť uznať pri príležitosti Veľkého jubilea, príčinu treba pripísať nie ,kresťanským koreňom’, ale nesúladu medzi životom kresťanov a ich koreňmi“ (Mane nobiscum Domine, 26).

ZÁVER

Rok milosti, horlivosti, mystagogiky

45. Na záver týchto stránok bude po toľkých odporúčaniach a návrhoch dobré vrátiť sa k tomu podstatnému a pripomenúť, že Svätý Otec v apoštolskom liste Mane nobiscum Domine hovorí o „roku milosti“. Skutočne, všetko, čo môžeme urobiť, má zmysel len vtedy, ak si budeme uvedomovať, že ide o Boží dar. Všetky naše iniciatívy nemajú byť ničím iným, len otvorenými kanálmi, ktorými sa v hojnosti vylieva milosť neustále ponúkaná Božím Duchom, aby ju mohli prijať jednotlivci i spoločenstvá. Máriino fiat musí ešte raz zaznieť vo fiat, ktorým celá Cirkev spolu s Kristovým telom a krvou neustále prijíma aj dar Máriinho materstva: „Hľa, tvoja matka!“ (porov. Ecclesia de Eucharistia, 57).
Úspech Roka Eucharistie nepochybne závisí od hĺbky našej modlitby. Sme pozvaní sláviť, prijímať a adorovať Eucharistiu s vierou svätcov. Ako by sme mohli pri tom zabudnúť, a to v deň, keď nám liturgia pripomína svätú Teréziu Avilskú, na horlivosť tejto veľkej španielskej mystičky a učiteľky Cirkvi? O svätom prijímaní píše: „Netreba ísť ďaleko, aby sme našli Pána. Kým prirodzené teplo nespáli spôsoby chleba, je dobrý Ježiš v nás. Priblížme sa mu!“ (Cesta k dokonalosti, 8).
Tento mimoriadny rok nám má pomôcť stretnúť sa Kristom v Eucharistii a žiť z neho. K tomu nás má viesť aj mystagogická katechéza, ktorú Svätý Otec žiada od kňazov ako špeciálnu úlohu (porov. Mane nobiscum Domine, 17). Ako ohlas na túto jeho výzvu by sme radi na záver uviedli úryvok z diela svätého Ambróza De mysteriis (54), patriaceho k západnej mystagógii: „Sám Pán Ježiš vyhlasuje: ,Toto je moje telo.’ Pred požehnaním nebeskými slovami označuje toto slovo zvláštny prvok. Po premenení označuje telo a krv Krista. On sám ho nazýva svojou krvou. Pred premenením sa označuje iným menom. Po premenení sa nazýva krvou. A ty hovoríš: ,Amen’, teda: ,Tak je’. Čo vyslovujú ústa, nech potvrdzuje duch. Čo vyjadruje slovo, nech cíti srdce.“

V sídle Kongregácie pre Boží kult a disciplínu sviatostí 15. októbra 2004, na sviatok svätej Terézie od Ježiša, panny a učiteľky Cirkvi

Kardinál Francis Arinze,
prefekt

Arcibiskup Domenico Sorrentino,
sekretár



CITOVANÉ DOKUMENTY A SKRATKY

Druhý vatikánsky koncil
Konštitúcia Sacrosanctum concilium (= SC).
Konštitúcia Lumen gentium
Konštitúcia Dei verbum

Liturgické knihy
Missale Romanum (Rímsky misál), Institutio generalis Missalis Romani, 3. typové vydanie, Typis Vaticanis 2002 ( - IGMR).
Missale Romanum (Rímsky misál), Ordo lectionum missae, 2. typové vydanie, Libreria ed. Vaticana 1981.
Rituale Romanum, De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra missam, typové vydanie, Typis Polyglottis Vaticanis, opravené 1974 - (De sacra communione).
Caeremoniale Episcoporum, typové vydanie, Libreria ed. Vaticana 1984.
Rituale Romanum, De benedictionibus, typové vydanie, Typis Polyglottis Vaticanis 1985.
Liturgia horarum (Liturgia hodín), Institutio generalis de liturgia horarum (Všeobecné smernice o liturgii hodín), 2. typové vydanie, Libreria ed. Vaticana 1985 ( - IGLH).
Ordo initiationis christianae adultorum, typové vydanie, Typis Polyglottis Vaticanis 1972.
Collectio missarum de Beata Maria Virgine, typové vydanie, Libreria ed. Vaticana 1987.
Ordo coronandi imaginem Beatae  Mariae Virginis, typové vydanie, Typis Polyglottis Vaticanis 1981.

Dokumenty Jána Pavla II.
Encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003).
Apoštolský list Mane nobiscum Domine (7. október 2004).
Apoštolský list Dies Domini (31. máj 1998).
Apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001)
Apoštolský list Rosarium Virginis Mariae (16. október 2002).
Apoštolský list Spiritus et sponsa (4. december 2003).
Chirografo per il centenario del motu proprio „Tra le sollecitudini“ sulla musica sacra (22. november 2003).
Apoštolská posynodálna exhortácia Vita consecrata (25. marec 1996).
Posolstvo Svätého Otca Jána Pavla II. na Svetový deň misií 2004.

ďalšie dokumenty
PAVOL VI.: encyklika Mysterium fidei (3. september 1965).
PAVOL VI.: apoštolská exhortácia Gaudete in Domino (9. máj 1975).
Kódex kánonického práva (= CIC).
Katechizmus Katolíckej cirkvi (= KKC).
KONGREGÁCIA PRE OBRADY: inštrukcia Eucharisticum mysterium (25. máj 1967).
KONGREGÁCIA PRE BOŹÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Redemptionis sacramentum (25. marec 2004).
KONGREGÁCIA PRE BOŹÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: Direttorio su pietà popolare e liturgia. Principi e orientamenti, Vatikán 2002 = (Direttorio pietà popolare).
KONGREGÁCIA PRE BOŹÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: Lettera circolare sulla preparazione e celebrazione delle feste pasquali (16. január 1988).
KONGREGÁCIA PRE INŠTITÚTY ZASVÄTENÉHO ŹIVOTA A SPOLOČENSTVÁ APOŠTOLSKÉHO ŹIVOTA: inštrukcia Ripartire da Cristo (19. máj 2002).
KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Inštrukcia o liturgickej formácii v seminároch (3. jún 1979).

 

Kongregácia pre klerikov

Kongregácia pre klerikov

 
Vaša Eminencia / Excelencia,

na 19. júna t.r. pripadá slávnosť Najsvätejšieho Kristovho Srdca, keď sa každoročne slávi Deň posväcovania kňazov.
Ako je známe, ide o vhodnú príležitosť, aby sme sa na chvíľu pristavili, uvažovali a meditovali o kňazskom živote a pastoračnej službe kňazov, ktorí sú povolaní pôsobiť v rôznych okolnostiach.
V tejto súvislosti táto kongregácia prevzala niektoré významné pasáže z Listu, ktorý pápež František adresoval  kňazom 4. augusta 2019 pri príležitosti 160. výročia smrti svätého Arského farára. Z týchto citácií, ktoré odkazujú na Kristovo „srdce“ a srdce kňaza, dikastérium vybralo päť kľúčových slov, ktoré ponúkajú podnety na bratské zdieľanie medzi kňazmi, ktoré by biskupi mohli v tento deň podporiť.
V tomto ohľade by táto kongregácia rada navrhla, aby sa na Deň posväcovania kňazov vyhradil čas na modlitbu a bratské stretnutie, počas ktorého by ordinári mohli predstaviť úvahu vychádzajúcu zo spomínaného listu pápeža Františka, a to podľa miestnych okolností a pastoračných možností.
So želaním, aby sa daná príležitosť mohla stať dôležitým momentom pre rozvoj kňazskej spirituality a bratstva, Vás srdečne pozdravujem v Pánovi a uisťujem Vás o svojej hlbokej úcte.

Beniamino kard. Stella v.r.
prefekt

+ Joël Mercier v.r.                    
titulárny arcibiskup rotenský   
          sekretár                              


+ Jorge Carlos Patrón Wong v.r.
arcibiskup – emeritný biskup papantlenský
sekretár pre semináre

Kongregácia pre klerikov

DIREKTÓRIUM PRE SLUŽBU A ŽIVOT KŇAZOV
      
NOVÉ VYDANIE      
PREDSTAVENIE
      
      Fenomén „sekularizácie“, teda tendencia prežívať život len v horizontálnom rozmere, odložiť alebo neutralizovať transcendentný rozmer – hoci diskusiu o náboženstve prijímame s potešením – sa už niekoľko desaťročí týka všetkých pokrstených bez výnimky, ba zasahuje aj tých, ktorí majú z Božieho poverenia úlohu viesť Cirkev a zaujímať jasné postoje. Jedným z najzávažnejších dôsledkov sekularizácie je vzdialenie sa od náboženskej praxe, spojené jednak s odmietaním depositum fidei, ako ho autenticky učí katolícke magistérium, a tiež s odmietaním autority a úlohy posvätných služobníkov, ktorých si Kristus povolal (Mk 3, 13 – 19), aby s ním spolupracovali na pláne spásy a viedli ľudí k poslušnosti vo viere (porov. Sir 48, 10; Hebr 4, 1 – 11; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 144 a n.). Toto vzdialenie sa náboženskej praxe je niekedy vedomé, no inokedy ho zapríčiňujú isté zvyklosti, ľstivo vnútené dominantnou kultúrou s cieľom odkresťančiť občiansku spoločnosť.
      Preto Benedikt XVI. od prvých okamihov svojho pontifikátu zameral zvlášť veľké úsilie na to, aby znovu vyzdvihol katolícke učenie ako organické usporiadanie Bohom zjaveného poznania, ktoré sa naplnilo v Kristovi; učenie, ktorého pravdivostná hodnota je prínosom k všeobecnému ľudskému poznaniu (porov. KKC, 27 n.).
      Keďže Cirkev existuje, žije a trvá v čase prostredníctvom svojho evanjelizačného poslania (porov. Druhý vatikánsky koncil, dekrét Ad gentes), je zrejmé, že najničivejším dôsledkom šíriacej sa sekularizácie je pre ňu kríza kňazskej služby, ktorá sa na jednej strane prejavuje v citeľnom úbytku povolaní a na druhej strane v šírení zmýšľania, ktorému chýba zmysel pre transcendentnú stránku kňazského poslania. Tieto neautentické formy v ich najextrémnejších podobách neraz spôsobili vážne utrpenie. Preto úvahy o budúcnosti kňazstva súvisia aj s budúcnosťou evanjelizácie, a teda samotnej Cirkvi.
      V roku 1992 svätý Ján Pavol II. podrobne objasnil uvedené skutočnosti v posynodálnej exhortácii Pastores dabo vobis a následne v rade príhovorov a iniciatív povzbudil k tomu, aby sa tento problém bral vážne.
      V tejto súvislosti treba tiež zvlášť pripomenúť Rok kňazov prebiehajúci v období od r. 2009 do 2010, ktorý sa príznačne slávil pri príležitosti 150. výročia smrti sv. Jána Máriu Vianney, patróna farárov a kňazov, ktorí sa venujú starostlivosti o duše.
      To boli hlavné dôvody, ktoré po dlhom rade konzultácií viedli v roku 1994 k zostaveniu prvého vydania Direktória pre službu a život kňazov. Tento nástroj mal sprevádzať posvätných služobníkov v ich úsilí o duchovnú obnovu a vniesť svetlo do života týchto apoštolov, ponorených v zložitom a neustále sa meniacom svete.
      Pozitívna skúsenosť z Roku kňazov (ktorého doznievanie ešte  pociťujeme), podpora „novej evanjelizácie“ a ďalšie cenné usmernenia magistéria Benedikta XVI. – no, žiaľ, aj bolestné zranenia sužujúce Cirkev v dôsledku správania sa niektorých jej služobníkov – nás povzbudili k tomu, aby sme sa podujali na nové vydanie direktória, ktoré by mohlo byť viac v súlade so súčasnou historickou situáciou, pričom sme zachovali podstatnú schému pôvodného dokumentu, keďže v ňom samozrejme ide o trvalé teologické a duchovné učenie o katolíckom kňazstve. Už v krátkom úvode sa stanovuje zámer direktória: „Zdalo sa vhodné pripomenúť tie základné prvky učenia, ktoré sú centrom identity, spirituality a trvalej formácie kňazov, pretože pomáhajú prehĺbiť význam kňazstva a podporujú rozvoj jeho výlučného vzťahu s Ježišom Kristom, hlavou a pastierom: čo nevyhnutne prospieva celému životu kňaza i jeho činnosti. [...] Toto direktórium je dokumentom zameraným na posilnenie a posväcovanie kňazov vo svete, ktorý je v mnohých ohľadoch sekularizovaný a ľahostajný.“
      Treba sa znovu zamyslieť nad niektorými tradičnými témami, ktoré sa postupne zahmlievajú alebo otvorene odmietajú, pričom sa uprednostňuje funkcionalistický koncept kňaza ako „odborníka na posvätno“, alebo „politický“ koncept, ktorý mu prisudzuje dôstojnosť a hodnotu iba na základe jeho aktivity v spoločnosti. To všetko často paralyzuje dôležitejší rozmer kňazskej služby, ktorý možno nazvať „sviatostným“, t.j. rozmer služobníka rozdávajúceho poklady Božej milosti, ktorý napriek svojej obmedzenosti – v dôsledku hriechom zranenej ľudskej prirodzenosti – predstavuje samotného Krista a jeho tajomnú prítomnosť vo svete.
      Predovšetkým ide o vzťah kňaza s Trojjediným Bohom. Zjavenie sa Boha ako Otca, Syna a Ducha Svätého súvisí so zjavením sa Boha ako Lásky, ktorá tvorí z ničoho a ktorá prináša vykúpenie. Ak je teda vykúpenie istým druhom stvorenia a jeho predĺžením (skutočne sa nazýva „novým“ stvorením), potom kňaz, služobník vykúpenia, je skrze svoje kňazstvo zdrojom nového života a teda nástrojom nového stvorenia. Už toto je dostatočný dôvod, prečo sa treba zamýšľať nad veľkosťou posvätného služobníka, a to nezávisle na jeho schopnostiach a talentoch, na jeho obmedzeniach či biede. To viedlo Františka Assiského k tomu, aby vo svojom testamente vyhlásil: „A pred týmito [kňazmi] i všetkými ostatnými chcem mať bázeň, milovať ich a ctiť si ich ako svojich pánov. A nechcem uvažovať o ich hriechoch, lebo v nich spoznávam Božieho Syna a sú mojimi pánmi. A robím to preto, že samotného Najvyššieho, Božieho Syna – a nikoho iného – vidím stelesneného v tomto svete, a tiež jeho najsvätejšie Telo a Krv, ktoré oni prijímajú a sami vysluhujú ďalším“. Toto Telo a táto Krv obnovuje ľudstvo.
      Ďalšou dôležitou skutočnosťou, ktorej sa všeobecne venuje málo pozornosti, hoci z nej plynú mnohé praktické dôsledky, je ontologický rozmer modlitby, v ktorej osobitné miesto zaujíma Liturgia hodín; často sa zdôrazňuje, že z liturgického pohľadu predstavuje táto modlitba isté predĺženie eucharistickej obety (Ž 50: „Kto prináša obetu chvály, ten ma ctí“ ), pričom z právnej stránky je nevyhnutnou povinnosťou kňaza. No z teologického pohľadu, z pohľadu na kňazstvo ako na ontologickú účasť na Kristovej funkcii „hlavy“, je modlitba posvätného služobníka, bez ohľadu na morálne okolnosti, vo všetkých svojich účinkoch Kristovou modlitbou a má rovnakú dôstojnosť a rovnaký účinok. Okrem toho táto modlitba, spolu s mocou „zaviazať“ v nebi to, čo bolo zaviazané na zemi (Mt 18, 18), ktorú pastieri dostali od Božieho Syna na posvätenie veriacich, plne zodpovedá Pánovmu príkazu modliť sa stále, v každej chvíli a bez ustania (porov. Lk 18, 1; 21, 36). Na tom treba stále trvať. „Vieme, že hriešnikov Boh nevyslyší; ale vyslyší toho, kto si Boha ctí a plní jeho vôľu“ (Jn 9, 31). Kto si však ctí Otca viac ako Kristus a kto lepšie plní jeho vôľu? Ak teda kňaz koná in persona Christi v každom konaní participujúcom na vykúpení – primerane rozlišujúc medzi učením, posväcovaním a vedením veriacich ku spáse – nič z jeho hriešnej prirodzenosti nemôže zatemniť moc jeho modlitby. To samozrejme nemá v žiadnom prípade viesť k bagatelizovaniu významu čestného morálneho správania tohto služobníka (ktoré sa koniec-koncov požaduje od každého pokrsteného veriaceho), avšak mierou účinnosti modlitby ostáva Božia svätosť (porov. Lv 20, 8; 1 Pt 1, 15 – 16). Navyše je dôležité zdôrazniť, že spása pochádza od Boha a že on potrebuje kňazov na jej pretrvávanie v čase, a teda nie sú potrebné nijaké zložité asketické praktiky alebo osobitné spirituálne výrazové formy na to, aby mohli mať z Kristovej obety blahodarný úžitok všetci ľudia – aj skrze modlitbu duchovných pastierov, ktorí boli pre nich vyvolení.
      Opätovne sa zdôrazňuje význam kňazskej formácie, ktorá musí byť integrálna, a teda nemá uprednostňovať jeden aspekt na úkor iných. Podstatu kresťanskej formácie však nemožno chápať ako nejaké „školenie“, ktoré sa týka ľudských duchovných schopností (rozumu a vôle), takpovediac s ohľadom na ich „vonkajšie“ prejavy. Ide o transformáciu samotnej bytosti človeka a každú takúto ontologickú zmenu musí uskutočniť sám Boh prostredníctvom Ducha, ktorého úlohou je „oživovať“ – ako sa hovorí vo Vyznaní viery. „Formovať“ znamená „dávať podobu niečoho“ alebo v našom prípade Niekoho: „Vieme, že tým, čo milujú Boha, všetko slúži na dobré; tým, čo sú povolaní podľa jeho rozhodnutia. Lebo ktorých predpoznal, tých aj predurčil, že sa stanú podobnými obrazu jeho Syna, aby on bol prvorodený medzi mnohými bratmi” (Rim 8, 28 – 29). Špecifická formácia kňaza – ktorý je, ako sme už povedali, istým „spolu-stvoriteľom“ – si teda vyžaduje oddať sa celkom jedinečne pôsobeniu Ducha Svätého, no zároveň využiť vlastné talenty a vyhnúť sa nebezpečenstvu aktivizmu a chápaniu účinnosti vlastnej pastoračnej činnosti ako závislej od osobnej šikovnosti. To môže byť po úprimnom zvážení zdrojom dôvery pre tých, ktorí vo veľmi sekularizovanom svete, hluchom voči všetkému, čo sa týka viery, môžu ľahko skĺznuť do malomyseľnosti a následne do pastoračnej priemernosti či vlažnosti. V konečnom dôsledku môžu nadobudnúť pochybnosti aj o vlastnom poslaní, ktoré na začiatku prijali s úprimným zápalom.
      Dobrá znalosť humanitných vied (osobitne filozofie a bioetiky), aby dokázali odvážne čeliť výzvam laicizmu; využívanie masovokomunikačných prostriedkov na zvýšenie účinku ohlasovania Božieho slova; eucharistická spiritualita ako špecifická súčasť kňazskej spirituality (Eucharistia je sviatosťou Krista, ktorý sa v nepodmienečnej a totálnej láske daruje Otcovi a bratom, a preto má byť aj kňaz tým, ktorý participuje na Kristovom sebadarovaní sa), od ktorej sa odvádza aj zmysel celibátu (ktorí mnohí odmietajú preto, že ho zle chápu); vzťah s cirkevnou hierarchiou a kňazské bratstvo; láska k Márii, Matke kňazov, ktorá zohráva v ekonómii spásy prvoradú úlohu – a preto ide o podstatný prvok kňazskej spirituality, nielen o okrasu či alternatívu – tieto a ďalšie témy, ktorými sa direktórium zaoberá komplexnou zrozumiteľnou formou, sú užitočné na vyčistenie nejasných alebo pokrivených predstáv o identite a úlohe Božieho služobníka v Cirkvi a vo svete. Preto môžu skutočne pomôcť každému kňazovi, aby sa hrdo považoval za jedinečného účastníka toho podivuhodného plánu Božej lásky, ktorým je spása ľudského rodu.
      
      
      kardinál MAURO PIACENZA
      prefekt
      
      
      + CELSO MORGA IRUZUBIETA
      Titulárny arcibiskup Alba marittima
      sekretár
            
ÚVOD
      
      Benedikt XVI. vo svojom príhovore k účastníkom konferencie organizovanej Kongregáciou pre klerikov 12. marca 2010 pripomenul, že „téma kňazskej identity [...] je pre vykonávanie služobného kňazstva v súčasnosti i v budúcnosti rozhodujúca“. Tieto slová naznačujú jednu z ústredných otázok života Cirkvi, ktorou je pochopenie sviatostného kňazstva.
      Pred niekoľkými rokmi, vychádzajúc z bohatej skúsenosti Cirkvi ohľadom služby a života kňazov, zhrnutej v rôznych dokumentoch magistéria1 a osobitne v texte apoštolskej posynodálnej exhortácie Pastores dabo vobis,2 ponúklo toto dikastérium  Direktórium pre službu a život kňazov3. Uverejnenie tohto dokumentu bolo vtedy odpoveďou na základnú požiadavku: „V súčasnosti zvlášť naliehavá pastoračná úloha novej evanjelizácie, ktorá zahŕňa všetok Boží ľud, vyžaduje nové nadšenie, nové metódy a nové prejavy pri hlásaní a dosvedčovaní evanjelia. Od kňazov vyžaduje, aby sa radikálne a integrálne ponorili do Kristových tajomstiev, a tak boli schopní realizovať nový štýl pastoračného života.“4
      Citované direktórium z r. 1994 bolo odpoveďou na túto požiadavku a tiež na požiadavky vznesené mnohými biskupmi, či už počas synody v r. 1990, alebo pri príležitosti všeobecnej konzultácie s biskupmi, usporiadanej týmto dikastériom.
      Učenie svätého Jána Pavla II. po roku 1994 obsahovalo mnohé myšlienky o kňazstve. Túto tému prehĺbil v mnohých svojich príspevkoch aj pápež Benedikt XVI. Rok kňazov (2009 – 2010) bol zvlášť vhodným časom na úvahy o službe kňazov a na podporenie autentickej duchovnej obnovy kňazov.
      Napokon, s prechodom kompetencií týkajúcich sa kňazských seminárov z Kongregácie pre katolícku výchovu na toto dikastérium, Benedikt XVI. jednoznačne poukázal na neoddeliteľné spojenie medzi kňazskou identitou a formáciou tých, ktorí sú povolaní do posvätnej služby.
      Preto sa zdá potrebné vypracovať aktualizovanú verziu direktória, ktorá by obsahovala najnovšie bohaté učenie Cirkvi.5 Samozrejme, že nová redakcia vo všeobecnosti rešpektuje schému pôvodného dokumentu, ktorý bol v Cirkvi veľmi dobre prijatý, zvlášť samotnými kňazmi. Pri plánovaní konkrétneho obsahu sme zohľadnili aj návrhy biskupov z celého sveta, s ktorými sme zámerne konzultovali počas plenárnych zasadaní kongregácie, ktoré sa konali v októbri 1993 vo Vatikáne, a tiež úvahy mnohých teológov, kánonických právnikov a odborníkov na danú tému, pochádzajúcich z rôznych geografických oblastí a pastoračných situácií.
      Aktualizáciou direktória sme chceli zdôrazniť najdôležitejšie časti učenia Cirkvi o posvätnej službe, ktoré boli rozpracované od roku 1994 po dnešok, odvolávajúc sa na základné dokumenty svätého Jána Pavla II. a Benedikta XVI. Zachovali sa praktické smernice užitočné pre podniknutie istých krokov, bez toho, aby sa zachádzalo do podrobností, ktoré môžu biskupské konferencie s úžitkom prenechať rozvážnym a horlivým duchovným pastierom, s ohľadom na legitímnu miestnu prax a konkrétne podmienky jednotlivých diecéz.
      V aktuálnej kultúrnej atmosfére je vhodné pripomenúť, že identita kňaza ako Božieho muža nie je a ani nikdy nemôže byť prekonaná. Zdá sa preto vhodné pripomenúť základné doktrinálne prvky, ktoré sú centrom identity, duchovného života a trvalej formácie kňazov, aby pomohli hlbšie pochopiť význam osoby kňaza a jeho vzťahu s Ježišom Kristom, Hlavou a Pastierom: čo bude určite na prospech celkovo osobe i pôsobeniu kňaza.
      Navyše, ako sa spomína aj v Úvode prvého vydania tohto direktória, ani v tejto aktualizovanej verzii nejde o ponúknutie vyčerpávajúceho výkladu o sviatostnom kňazstve, ani o jednoduché zopakovanie toho, čo už bolo jasne predložené učiteľským úradom Cirkvi. Zámerom je odpovedať na hlavné výzvy doktrinálneho, disciplinárneho a pastoračného charakteru, ktoré kňazom vyplývajú z výziev novej evanjelizácie, s ohľadom na ktorú pápež Benedikt XVI. zriadil osobitnú pápežskú radu6.
      Chceli sme predovšetkým osobitne zdôrazniť kristologický rozmer kňazskej identity, ako aj kňazské spoločenstvo, priateľstvo a bratstvo, ktoré sa považujú za životne dôležité pre ich vplyv na život kňaza. To isté platí aj o duchovnom živote kňaza, založenom na Božom slove a sviatostiach, osobitne na Eucharistii. Nakoniec sa ponúka niekoľko rád ohľadom permanentnej formácie, ktorá má pomôcť hlbšie pochopiť význam kňazstva a tiež pomôcť kňazom prežívať ich povolanie radostne a zodpovedne.
      Toto direktórium je dokumentom, ktorý má slúžiť na posilnenie a posvätenie kňazov v mnohostranne sekularizovanom a ľahostajnom svete. Jeho text je prostredníctvom biskupov v prvom rade určený všetkým kňazom latinskej cirkvi, hoci mnohé z jeho obsahu môže byť na úžitok aj kňazom iných obradov. Usmernenia, ktoré obsahuje, sa týkajú najmä diecéznych, svetských kňazov, hoci mnohé z nich, náležite modifikované, by mali zohľadňovať aj kňazi, ktorí sú členmi inštitútov zasväteného života a spoločností apoštolského života.
      Ako už bolo zdôraznené v úvodných riadkoch, nové vydanie Direktória je pomôckou pre formátorov v seminároch a kandidátov na sviatostné kňazstvo. Kňazský seminár je miestom a obdobím, kde rastie a dozrieva poznanie Kristovho tajomstva a s ním aj uvedomenie si toho, že ak sa vo vonkajšej rovine meria opravdivosť našej lásky k Bohu láskou k našim bratom (porov. 1 Jn 4, 20 – 21), vo vnútornej rovine je láska k Cirkvi pravdivá len vtedy, ak je dôsledkom intenzívneho a výlučného spojenia s Kristom. Zamýšľať sa nad kňazstvom teda značí meditovať o tom, pre ktorého sme ochotní zanechať všetko a nasledovať ho (porov. Mt 10, 17 – 30). Takto sa formačný plán stáva vo svojej podstate totožný s poznaním Božieho Syna, ktorý cez prorocké, kňazské a kráľovské poslanie vedie každého človeka k Otcovi prostredníctvom Ducha Svätého: „On ustanovil niektorých za apoštolov, niektorých za prorokov, iných za evanjelistov a iných za pastierov a učiteľov, aby pripravovali svätých na dielo služby, na budovanie Kristovho tela, kým nedospejeme všetci k jednote viery a poznania Božieho Syna, k zrelosti muža, k miere plného Kristovho veku” (Ef  4, 11 – 13).
      Prajeme si, aby toto nové vydanie Direktória pre službu a život kňazov, predstavovalo pre každého človeka povolaného mať účasť na kňazstve Krista, Hlavy a Pastiera, pomôcku pre hlbšie pochopenie identity vlastného povolania a pre rozvoj vnútorného života; povzbudenie v službe a pri uskutočňovaní vlastnej trvalej formácie, za ktorú je v prvom rade zodpovedný každý sám. Má byť tiež vzťažným bodom pre bohatý a autentický apoštolát, na prospech Cirkvi a celého sveta.
      Nech v našich srdciach každý deň – a zvlášť pri príprave na slávenie oltárnej obety – zaznieva Máriina výzva na svadbe v Káne Galilejskej: „Urobte všetko, čo vám povie!“ (Jn 2, 5). Zverme sa Márii, Matke kňazov, prostredníctvom modlitby pápeža Benedikta XVI.:
      „Matka Cirkvi,
      my kňazi chceme byť pastiermi,
      ktorí nepasú sami seba,
      ale darujú sa Bohu prostredníctvom bratov,
      nachádzajúc v tom svoje šťastie.
      Nielen slovami, ale svojím životom
      chceme pokorne opakovať
      deň po dni: ,Hľa tu som!‘.
      Vedení tebou chceme byť
      apoštolmi Božieho milosrdenstva,
      šťastní, že môžeme každý deň slúžiť pri oltári svätú obetu
      a ponúkať tým, ktorí si ju žiadajú,
      sviatosť zmierenia.
      Orodovníčka a Sprostredkovateľka milosti,
      ty, ktorá si úplne ponorená
      do jediného všeobecného Kristovho prostredníctva,
      vypros nám od Boha
      celkom nové srdce,
      ktoré miluje Boha z celej svojej sily
      a slúži ľudstvu, ako si mu ty slúžila.
      Zopakuj Pánovi svoje mocné slová: ,nemajú vína‘,
      aby Otec a Syn naliali do nás novú náplň, Ducha Svätého“.7
 
I. IDENTITA KŇAZA
      
      V apoštolskej posynodálnej exhortácii Pastores dabo vobis, svätý Ján Pavol II. objasňuje identitu kňaza: „Kňazi sú v Cirkvi a pre Cirkev sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera. S autoritou prednášajú jeho slová, opakujú spásonosné úkony odpustenia, najmä pri krste, pri sviatosti zmierenia a pri Eucharistii; s dokonalou láskou až do sebaobetovania sa starajú o stádo, ktoré zjednocujú a privádzajú k Otcovi skrze Krista v Duchu Svätom.“8
      
      Kňazstvo ako dar
      1. Celá Cirkev má účasť na Kristovom kňazskom pomazaní v Duchu Svätom. V Cirkvi totiž „všetci veriaci tvoria sväté a kráľovské kňazstvo, prinášajú Bohu duchovné obety skrze Ježiša Krista a zvestujú slávne skutky toho, ktorý nás z tmy povolal do svojho obdivuhodného svetla (porov. 1 Pt 2, 5.9)”9. V Kristovi je celé jeho mystické telo spojené s Otcom prostredníctvom Ducha Svätého s ohľadom na spásu všetkých ľudí.
      Cirkev však nemôže napredovať vo svojom poslaní sama: celá jej aktivita si nevyhnutne vyžaduje spoločenstvo s Kristom, ktorý je Hlavou svojho Tela. Je nerozlučne spojená so svojím Pánom, od neho samého neustále prijíma silu milosti a pravdy, vedenie a pomoc (porov. Kol 2, 19), aby mohla byť pre všetkých a pre každého „znakom a nástrojom dôverného spojenia s Bohom a jednoty celého ľudstva”10.
      Služobné kňazstvo nachádza svoje odôvodnenie v tejto perspektíve živého a účinného spojenia Cirkvi s Kristom. V skutočnosti touto službou Pán uprostred svojho ľudu naďalej vykonáva činnosť, ktorá patrí len jemu ako Hlave jeho Tela. Služobné kňazstvo teda robí zjavným toto vlastné pôsobenie Krista Hlavy a dosvedčuje, že Kristus neopustil svoju Cirkev, ale neprestajne ju oživuje svojím večným kňazstvom. Preto Cirkev pokladá služobné kňazstvo za dar, ktorý dostáva v podobe služby niektorých jej veriacich.
      Tento dar, ustanovený Kristom, aby pokračoval v jeho spásnom poslaní, bol na začiatku zverený apoštolom a v Cirkvi je naďalej prítomný prostredníctvom ich nástupcov biskupov, ktorí ho odovzdávajú v subordinovanom stupni kňazom ako spolupracovníkom biskupského stavu; to je dôvod, prečo je identita kňazov v Cirkvi odvodená od ich stotožnenia sa s poslaním Cirkvi, ktoré kňaz uskutočňuje v spoločenstve so svojím biskupom.11 „Povolanie kňaza je preto najvyšším povolaním, ktoré ostane veľkým tajomstvom aj pre tých, ktorí ho prijali do daru. Naše obmedzenia a naše slabosti nás musia viesť k tomu, aby sme s hlbokou vierou prežívali a chránili tento vzácny dar, ktorým nás Kristus pripodobnil sebe a urobil nás účastnými na svojom spásnom poslaní.“12
      
      Sviatostný základ
      2. Prostredníctvom kňazskej vysviacky vykonanej vkladaním rúk biskupa a konsekračnou modlitbou sa vytvára „špecifický ontologický zväzok, ktorý zjednocuje kňaza s Kristom, Najvyšším kňazom a Dobrým pastierom“13.
      Identita kňaza teda pochádza zo zvláštnej účasti na Kristovom kňazstve, čím sa vysvätený stáva v Cirkvi a pre Cirkev reálnym, živým a transparentným obrazom Krista – kňaza, „sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera”14. Posvätením kňaz „dostáva do daru ,duchovnú moc’, čím nadobúda účasť na autorite, ktorou Ježiš Kristus skrze svojho Ducha riadi Cirkev”15.
      Toto sviatostné stotožnenie sa s Najvyšším a Večným kňazom osobitným spôsobom včleňuje kňaza do trojičného tajomstva a prostredníctvom Kristovho tajomstva do služobného spoločenstva Cirkvi, aby slúžil Božiemu ľudu16 nie ako zamestnanec pre náboženské otázky, ale ako Kristus, ktorý „neprišiel dať sa obsluhovať, ale slúžiť a položiť svoj život ako výkupné za mnohých” (Mt 20, 28). Preto nás neprekvapuje, že „vnútorným princípom, cnosťou, ktorá oživuje a riadi duchovný život kňaza, keďže je pripodobnený Kristovi, Hlave a Pastierovi, je pastoračná láska, ktorá je účasťou na pastoračnej láske Ježiša Krista. Je to ničím nezaslúžený dar Ducha Svätého a zároveň aj úloha i výzva na slobodnú a zodpovednú odpoveď kňaza“17.
      Netreba pritom zabúdať na to, že každý kňaz je jedinečný ako osoba a má svoj vlastný spôsob života. Každý je jedinečný a nenahraditeľný. Boh nezmaže osobnosť kňaza – milosť totiž buduje na prirodzenosti – ba žiada si ju celú, aby mu mohla poslúžiť a aby kňaz mohol vďaka svojim osobným vlastnostiam – ktoré Boh rešpektuje a ktoré majú rešpektovať aj ostatní – odovzdávať tie najhlbšie a najcennejšie pravdy.
      
     1.1 Trojičný rozmer
      V spoločenstve s Otcom, so Synom a s Duchom Svätým
      3. Kresťan krstom vstupuje do spoločenstva s trojjediným Bohom, ktorý mu odovzdáva svoj vlastný božský život, aby ho urobil svojím adoptívnym dieťaťom vo svojom jedinom Synovi. Preto je povolaný uznávať Boha ako svojho Otca a zakúšať ako Božie dieťa starostlivosť tohto Otca, ktorý nikdy neopúšťa svoje deti. Ak toto platí pre každého kresťana, rovnako platí, že konsekráciou prijatou vo sviatosti kňazstva vstúpil kňaz do zvláštneho vzťahu s Otcom, so Synom a s Duchom Svätým. Totiž „naša identita má svoj posledný prameň v Otcovej láske. So Synom, Najvyšším kňazom a Dobrým pastierom, ktorého on poslal, sme sviatostne spojení služobným kňazstvom pôsobením Ducha Svätého. Život a služba kňaza je pokračovaním života a činnosti samého Krista. To je naša identita, naša pravá hodnosť, prameň našej radosti, istota nášho života”18.
      Identita, služba a život kňaza sú teda z hľadiska jeho kňazskej služby Cirkvi a všetkým ľuďom bytostne spojené s Najsvätejšou Trojicou.
      
      V trojičnej dynamike spásy
      4. Kňaz, ako „viditeľné pokračovanie a sviatostný znak samého Krista, ktorý stojí na čele Cirkvi a sveta ako trvalý a stále nový prameň spásy”19, je včlenený do trojičnej dynamiky so zvláštnou zodpovednosťou. Jeho identita vychádza z ministerium verbi et sacramentorum, ktoré je podstatne spojené s tajomstvom Otcovej spásonosnej lásky (porov. Jn 17, 6 – 9. 24; 1 Kor 1, 1; 2 Kor 1, 1), s kňazstvom Krista, ktorý si osobne vyberá a povoláva svojho služobníka, aby bol s ním (porov. Mk 3, 15), a s darom Ducha Svätého (porov. Jn 20, 21), ktorý udeľuje kňazovi potrebnú silu, aby mohol dať život mnohým Božím deťom, ktoré sú zhromaždené v jedinom ľude a kráčajú do Otcovho kráľovstva.
      
      Dôverný vzťah s Trojicou
      5. Na základe uvedeného je zrejmé, že identita kňaza má esenciálne vzťahový charakter (porov. Jn 17,  11. 21) 20.
      Milosť a nezmazateľný znak, ktorý kňaz dostáva pri vysviacke skrze pomazanie Ducha Svätého,21 ho uvádzajú do osobného vzťahu s Trojicou, pretože ona je prameňom kňazského bytia a konania.
      Koncilový dekrét Presbyterorum ordinis už vo svojom úvode zdôrazňuje základný vzťah medzi kňazom a Najsvätejšou Trojicou, pričom spomína každú z troch božských osôb jednotlivo: „Keďže služba kňazov úzko súvisí s biskupským stavom, má účasť na moci, ktorou sám Kristus buduje, posväcuje a spravuje svoje vlastné telo. Preto sa kňazstvo presbyterov, i keď predpokladá sviatosti uvádzania do kresťanského života, udeľuje osobitnou sviatosťou, ktorou sú presbyteri pomazaním Duchom Svätým označení osobitným charakterom, ktorý ich pripodobňuje Kristovi Kňazovi, takže môžu konať v osobe Krista Hlavy […] Teda cieľom kňazskej služby a života je sláva Boha Otca v Kristovi“22.
      Tento vzťah musí kňaz nevyhnutne prežívať vnútorne a osobne, v dialógu poklony a lásky voči trom božským osobám, vedomý si toho, že tento dar mu bol daný na službu všetkým.
      
     1.2 Kristologický rozmer
      Špecifická identita
      6. Kristologický rozmer, tak ako trojičný rozmer, vyplýva priamo zo sviatosti, ktorá bytostne pripodobňuje kňaza ku Kristovi, Učiteľovi, Posvätiteľovi a Pastierovi svojho ľudu23. Okrem toho majú kňazi účasť na jedinom Kristovom kňazstve ako spolupracovníci biskupov: táto identita je vo vlastnom zmysle sviatostná, a preto ju nemožno chápať len čisto v organizačnom zmysle.
      Veriacim, ktorí sú vyvolení a ustanovení v služobnom kňazstve – pričom naďalej ostávajú naštepení do všeobecného či krstného kňazstva – sa udeľuje nezmazateľná účasť na tom istom a jedinom Kristovom kňazstve, no vo verejnom rozmere sprostredkovateľa a autority, aby posväcovali, poučovali a viedli celý Boží ľud. Takto sú všeobecné kňazstvo veriacich a služobné čiže hierarchické kňazstvo nutne vo vzájomnej zhode, pretože každé má svojím spôsobom účasť na Kristovom kňazstve, i keď na druhej strane sa navzájom líšia nielen stupňom, ale svojou podstatou24.
      V tomto zmysle je identita kňaza niečím novým vzhľadom na identitu všetkých ostatných kresťanov, ktorí majú skrze prijatie krstu zároveň účasť na jedinom Kristovom kňazstve a ktorí sú povolaní, aby vydávali svedectvo o Kristovi po celom svete.25 Špecifickosť služobného kňazstva nespočíva v predpokladanej „nadradenosti“ vzhľadom na všeobecné kňazstvo, ale v službe, ktorú je kňaz povolaný vykonávať v prospech všetkých veriacich, aby sa mohli pripojiť ku Kristovmu prostredníctvu a vládnutiu, ktoré sa stávajú viditeľnými v služobnom kňazstve.
      V tejto svojej osobitej kristologickej identite si má kňaz uvedomovať, že jeho život je tajomstvom, totálne a novým spôsobom zahrnutým do tajomstva Krista a Cirkvi, čo ho plne zaväzuje v pastoračnej službe a dáva zmysel jeho životu.26 Toto vedomie vlastnej identity je mimoriadne dôležité v súčasnej sekularizovanej kultúrnej situácii, kde sa „kňaz javí bežnému vnímaniu ako ,cudzí‘, práve vzhľadom na najzákladnejšie aspekty svojej služby, ako byť mužom posvätna, odcudzeným svetu, aby orodoval za svet, a ustanoveným do tejto úlohy Bohom a nie ľuďmi (porov. Hebr 5, 1)“27.
      
      7. Toto vedomie – založené na ontologickom spojení s Kristom – nás vzďaľuje od „funkcionalistických“ koncepcií, ktoré by chceli považovať kňaza len za sociálneho pracovníka alebo správcu posvätných obradov, pričom život kňaza redukujú len na plnenie povinností a „hrozí, že bude zradené samotné Kristovo kňazstvo“28. Všetci ľudia majú prirodzenú náboženskú túžbu, ktorá ich odlišuje od ktorejkoľvek inej živej bytosti a ktorá z nich robí hľadačov Boha. Preto ľudia hľadajú v kňazovi Božieho muža, u ktorého nájdu Božie slovo, Božie milosrdenstvo a chlieb z neba, ktorý „dáva svetu život“ (Jn 6, 33): „Boh je jediné bohatstvo, ktoré si v konečnom dôsledku ľudia želajú v kňazovi nájsť“29.
      Kňaz, vedomý si svojej identity, bude vidieť vo vykorisťovaní, biede alebo nátlaku, v sekularizovanej či relativistickej mentalite, spochybňujúcej základné pravdy našej viery, a tiež v mnohých iných situáciách postmodernej kultúry príležitosti na to, aby vykonával svoju špecifickú službu pastiera, povolaného ohlasovať svetu evanjelium. Kňaz, „vybratý spomedzi ľudí, je ustanovený pre ľudí, aby ich zastupoval pred Bohom“ (Hebr 5, 1). Dušiam ohlasuje tajomstvo samotného Krista, vo svetle ktorého možno naplno pochopiť tajomstvo človeka.30
      
      Konsekrácia a misia
      8. Kristus zapojil apoštolov do svojho poslania: „Ako mňa poslal Otec, aj ja posielam vás“ (Jn 20, 21). V samotnej vysviacke je ontologicky prítomný misijný rozmer. Kňaz je vyvolený, konsekrovaný a poslaný, aby účinne sprítomňoval toto večné Kristovo poslanie,31 pretože sa stáva jeho autentickým reprezentantom a ohlasovateľom. Nejde len o funkciu vonkajšej reprezentácie, ale predstavuje skutočný nástroj odovzdávania milosti Vykúpenia: „Kto vás počúva, mňa počúva; a kto vami pohŕda, mnou pohŕda. Kto však pohŕda mnou, pohŕda tým, ktorý ma poslal“ (Lk 10,16).
      Možno teda povedať, že pripodobnenie sa Kristovi sviatostnou konsekráciou definuje/ustanovuje kňaza uprostred Božieho ľudu, keďže spôsobuje, že má špecifickým spôsobom účasť na posväcujúcej, učiteľskej a pastierskej moci samého Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera Cirkvi.32 Kňaz sa stáva podobnejším Kristovi a – len vďaka nemu, nie sám zo seba – sa stáva spolupracovníkom na spáse svojich bratov a sestier: už to nie je on, kto žije a existuje, ale Kristus v ňom (porov. Gal 2, 20).
      Kňaz, ktorý koná in persona Christi Capitis (v osobe Krista Hlavy), je splnomocnený na základné spásonosné úkony, učí pravdy potrebné k spáse a je pastierom Božieho ľudu, pretože ho vedie k svätosti.33
      No pripodobnenie sa kňaza Kristovi sa nedeje len v evanjelizačnej, sviatostnej a pastoračnej činnosti. Uskutočňuje sa aj v obetovaní seba samého a v pokání, ako aj v láskyplnom prijatí utrpenia a obetí spojených s kňazskou službou.34 Svätý Pavol apoštol vyjadril tento charakteristický rozmer kňazskej služby známymi slovami: „Teraz sa radujem v utrpeniach pre vás a na vlastnom tele dopĺňam to, čo chýba Kristovmu utrpeniu pre jeho telo, ktorým je Cirkev“ (Kol 1, 24).
     
     1.3  Pneumatologický rozmer
      Sviatostný charakter
      9. Prostredníctvom kňazskej vysviacky kňaz prijal znak Ducha Svätého, ktorý ho urobil človekom poznačeným sviatostným znakom, aby bol navždy služobníkom Krista a Cirkvi. Kňaz, ubezpečený prisľúbením, že Tešiteľ s ním ostane naveky (porov. Jn 14, 16 – 17), vie, že nikdy nestratí účinnú prítomnosť a moc Ducha Svätého, aby mohol vykonávať svoje poslanie a rozvíjať pastoračnú lásku – zdroj, kritérium a mieru lásky a služby – ako úplné sebadarovanie sa pre spásu svojich bratov. Táto láska určuje kňazov vlastný spôsob myslenia, konania a správania sa k druhým.
      
      Osobné spoločenstvo s Duchom Svätým
      10. Ten istý Duch Svätý prostredníctvom vysviacky dáva kňazovi za úlohu prorokovať a moc ohlasovať a vysvetľovať Božie slovo. Kňaz, začlenený do spoločenstva Cirkvi a zároveň do kňazského stavu, je vedený Duchom pravdy, ktorého Otec poslal prostredníctvom Krista a ktorý ho naučí všetko, pripomenie mu všetko, čo Ježiš povedal svojim apoštolom. Preto kňaz s pomocou Ducha Svätého a štúdiom Božieho slova v Písme, vo svetle Tradície a učiteľského úradu,35 odkrýva bohatstvo Slova, ktoré má ohlasovať jemu zverenému spoločenstvu.
      
      Vzývanie Ducha Svätého
      11. Kňaz je pomazaný Duchom Svätým. To zahŕňa nielen dar nezmazateľného znaku, ktorý dostal pri pomazaní, ale aj povinnosť neustále vzývať Tešiteľa, ktorý je darom Vzkrieseného Krista a bez ktorého by tajomstvo kňaza ostalo neplodné. Každý deň si kňaz vyprosuje dar Ducha Svätého, aby mohol nasledovať Krista.
      Sviatostným znakom a stotožnením svojho úmyslu s úmyslom Cirkvi je kňaz pri slávení liturgie – predovšetkým Eucharistie a ďalších sviatostí – vždy spojený s Duchom Svätým. Je to totiž sám Kristus, kto koná pre Cirkev prostredníctvom Ducha Svätého, ktorého skrze svoju účinnú moc vzýva kňaz celebrujúci in persona Christi.36
      Teda účinnosť vysluhovaných sviatostí pochádza z Kristovho slova, ktorý ich ustanovil, a z moci Ducha, ktorého Cirkev vzýva v epikléze.
      To je zvlášť viditeľné v eucharistickej modlitbe, v ktorej kňaz vyslovuje nad chlebom a vínom Ježišove slová – prosiac o moc Ducha Svätého – aby chlieb premenil na telo, ktoré Kristus „obetoval“ a víno na krv, ktorú Kristus „vylial“, a tak sa sviatostne sprítomnila jeho jedinečná vykupiteľská obeta.37
      
      Sila na vedenie spoločenstva
      12. A napokon v spojení s Duchom Svätým nachádza kňaz silu, aby viedol jemu zverené spoločenstvo a upevňoval ho v jednote, akú si prial Pán38. Kňazova modlitba v Duchu Svätom má napodobňovať veľkňazskú modlitbu Ježiša Krista (porov. Jn 17). Kňaz sa má modliť za jednotu kresťanov, aby boli jedno, aby svet uveril, že Otec poslal Syna pre spásu všetkých.
     
     1.4 Ekleziologický rozmer
      „V“ Cirkvi a „na čele” Cirkvi
      13. Kristus, večný a stále nový počiatok spásy, je základným tajomstvom, z ktorého vychádza tajomstvo Cirkvi, jeho tela, jeho Nevesty, ktorú Ženích volá, aby bola znamením a nástrojom vykúpenia. Kristus, prostredníctvom diela zvereného apoštolom a ich nástupcom, naďalej dáva život svojej Cirkvi. A v nej nachádza služba kňazov svoje prirodzené miesto (locus) a plní svoje poslanie.
      Prostredníctvom Kristovho tajomstva je kňaz, ktorý uskutočňuje svoju mnohostrannú službu, včlenený do tajomstva Cirkvi, ktorá si uvedomuje, že „nepovstala sama od seba, ale z Kristovej milosti v Duchu Svätom“39. Tak je kňaz nielen v Cirkvi, ale aj na jej čele.40
      Výsostným prejavom tohto umiestnenia kňaza „v“ a „na čele“ Cirkvi je slávenie Eucharistie, keď „kňaz vyzýva ľud, aby pozdvihol srdce k Pánovi v modlitbe a vzdávaní vďaky, a spája sa s ním v slávnostnej modlitbe, ktorú v mene celého zhromaždenia obracia k Bohu Otcovi prostredníctvom Ježiša Krista v Duchu Svätom“41.
      
      Mať účasť na Kristovej snubnej podstate
      14. Sviatosť vysviacky dáva kňazovi účasť nielen na tajomstve Krista Kňaza, Učiteľa, Hlavy a Pastiera, ale určitým spôsobom aj na tajomstve Krista „Služobníka a Ženícha Cirkvi“42. Cirkev je „telom“ Krista, ktorý ju tak miloval a miluje, že vydal za ňu seba samého (porov. Ef 5, 25), neustále je obnovuje a očisťuje Božím slovom a sviatosťami (porov. Ef 5, 26), stará sa, aby ju urobil krajšou (porov. Ef 5, 27), a napokon ju tiež živí a stará sa o ňu (porov Ef  5, 29).
      Kňazi ako spolupracovníci biskupov tvoria so svojím biskupom jediné kňazské spoločenstvo (presbytérium)43 a na podriadenom stupni majú účasť na jedinom Kristovom kňazstve a tiež určitým spôsobom participujú, podobne ako biskup, na jeho snubnom rozmere vzhľadom na Cirkev, čo je pekne vyjadrené pri odovzdávaní prsteňa v obrade biskupskej vysviacky.44
      Kňazi, ktorí „v jednotlivých zhromaždeniach veriacich určitým spôsobom sprítomňujú biskupa, s ktorým sú spojení v duchu dôvery a veľkodušnosti“45, majú byť verní Neveste a ako živé obrazy Krista Ženícha majú umožniť, aby sa naďalej mohol mnohorakým spôsobom darovať svojej Cirkvi. Kňaz je úplne nezaslúžene povolaný aktom nadprirodzenej lásky, preto má milovať Cirkev tak, ako ju miloval Kristus, venovať jej všetky svoje sily a s pastoračnou láskou sa obetovať tak, že každodenne dáva svoj vlastný život.
      
      Univerzálnosť kňazstva 
      15. Pánov príkaz ísť ku všetkým národom (porov. Mt 28,18 – 20) predstavuje ďalší spôsob ustanovenia kňaza do čela Cirkvi.46 Kňaz, ktorého poslal Otec (poslaný – missus) prostredníctvom Krista, patrí „bezprostredným spôsobom“ k univerzálnej Cirkvi,47 ktorá má poslanie hlásať evanjelium „až po samý kraj zeme“ (Sk 1, 8) .48
      „Duchovný dar, ktorý kňazi dostali pri vysviacke, nepripravuje ich na nejaké obmedzené a úzko ohraničené poslanie, ale na veľmi široké a všeobecné poslanie spásy.”49 Totiž vysviackou a prijatou službou sú všetci kňazi pridružení k biskupskému zboru a v hierarchickom spojení s ním slúžia pre dobro celej Cirkvi.50 To, že je kňaz inkardinovaný51 do určitej partikulárnej cirkvi, ho nesmie obmedzovať  a viesť k úzkoprsým a partikulárnym názorom, ale má ho to otvárať pre službu jedinej Cirkvi Ježiša Krista.
      V tomto zmysle každý kňaz dostáva takú formáciu, ktorá mu umožní slúžiť univerzálnej Cirkvi, a nie špecializovať sa len na jedno miesto alebo jednu osobitnú úlohu. Takáto „formácia pre univerzálnu Cirkev“ značí, že bude pripravený čeliť rôznym podmienkam a neustále pripravený bezpodmienečne slúžiť celej Cirkvi.52
      
      Misionársky rozmer kňazstva pre novú evanjelizáciu
      16. Kňaz, ktorý má účasť na Kristovej konsekrácii, je zapojený do jeho poslania spásy v súlade s jeho posledným príkazom: „Choďte teda, učte všetky národy a krstite ich v mene Otca i Syna, i Ducha Svätého a naučte ich zachovávať všetko, čo som vám prikázal“ (Mt 28, 19 – 20; porov. Mk 16, 15 – 18; Lk 24, 47 – 48; Sk 1, 8). Misionárske zameranie je teda základnou súčasťou života kňaza – ktorý sa má stať „chlebom, lámaným pre život sveta”. Lebo „prvé a základné misijné poslanie, ktoré dostávame zo slávených svätých tajomstiev, je vydávať svedectvo naším životom. Obdiv z daru, ktorý nám dal Boh v Kristovi, vtláča do nášho života nový dynamizmus, ktorý nás podnecuje byť svedkami jeho lásky. Svedkami sa stávame, keď sa cez naše slová, skutky a spôsob života prejavuje a odovzdáva niekto Iný.“53
      „Kňazi sú skrze vysviacku vyzvaní deliť sa s ním [biskupom] o problémy misií. Duchovný dar, ktorý kňazi prijali pri vysviacke, ich pripravuje nie na ohraničené a úzke poslanie, ale na všeobsiahle, všeobecné, spásonosné poslanie v najširšom zmysle […] Všetci kňazi musia mať misionárske srdce a misionársku mentalitu. Musia byť otvorení pre potreby Cirkvi a sveta.“54 Túto požiadavku života Cirkvi v súčasnom svete musí vypočuť a zažiť každý kňaz. Preto je každý kňaz povolaný mať misionárskeho ducha, teda skutočne „katolíckeho“ ducha, ktorý vychádza od Krista a obracia sa na všetkých, aby „boli všetci ľudia spasení a poznali pravdu“ (1 Tim 2, 4 – 6).
      Preto je dôležité, aby si kňaz plne uvedomoval misionársky rozmer kňazstva a prežíval ho v plnej zhode s Cirkvou, ktorá dnes, rovnako ako včera, cíti potrebu posielať svojich služobníkov na miesta, kde je ich služba najpotrebnejšia, najmä k tým najchudobnejším.55 Z toho vyplýva aj primeranejšia distribúcia kňazov.56 V tomto zmysle treba uznať, že kňazi, ktorí sa ochotne dávajú do služby v iných diecézach alebo krajinách, sú veľkým darom tak pre partikulárnu cirkev, do ktorej boli poslaní, ako aj pre tú, ktorá ich vyslala.
      
      17. „Napriek tomu dnes prevláda narastajúca dezorientácia, ktorá vedie mnohých k tomu, že Pánov misijný príkaz (porov. Mt 28, 19) nechávajú nevypočutý a neuskutočnený. Často sa akýkoľvek pokus presviedčať druhých ohľadne náboženských otázok považuje za obmedzovanie slobody. Dovolené je vraj len vyjadrovať vlastné názory a vyzývať ľudí, aby konali podľa svedomia, bez toho, aby sa napomáhalo ich obrátenie ku Kristovi a na katolícku vieru. Hovorí sa, že stačí pomáhať ľuďom, aby boli viac ľuďmi, alebo aby boli vernejší vlastnému náboženstvu; údajne stačí budovať spoločenstvá schopné angažovať sa za spravodlivosť, slobodu, mier, solidaritu. Navyše niektorí zastávajú názor, že tomu, kto nepozná Krista, ho netreba ani ohlasovať, ani ho povzbudzovať, aby vstúpil do Cirkvi, lebo vraj je možné byť spasený aj bez explicitného poznania Krista a bez formálneho začlenenia sa do Cirkvi.”57
      Svätý Pavol VI. sa obracia aj na kňazov, keď hovorí: „Bude užitočné, ak si každý kresťan a každý hlásateľ evanjelia v modlitbe hlbšie premyslí túto skutočnosť: Vďaka Božiemu milosrdenstvu sa ľudia môžu spasiť aj inými cestami než našou evanjelizáciou. Ale či sa budeme môcť spasiť my sami, ak z nedbanlivosti, zo strachu alebo hanblivosti – svätý Pavol tomu hovoril ,hanbiť sa za evanjelium‘ (porov. Rim 1, 16) – alebo preto, že sme sa dali zviesť falošnými názormi, zanedbáme šírenie evanjelia? Nie je to totiž nič iného, než spreneveriť sa Božiemu povolaniu, ktoré chce, aby dobré semeno skrze hlas služobníkov evanjelia vyklíčilo, a od nás závisí, či z toho semena vyrastie strom a bude prinášať svoje ovocie.”58 Preto dnes, viac ako inokedy, musí klérus cítiť apoštolskú povinnosť zjednocovať všetkých ľudí v Kristovi, v jeho Cirkvi. „Do katolíckej jednoty Božieho ľudu, ktorá je predzvesťou a hybnou silou všeobecného pokoja, sú povolaní všetci ľudia“59.
      Preto nie sú prípustné také názory, ktoré v mene zle pochopeného rešpektu voči jednotlivým kultúram, chcú prekrútiť misionársku činnosť Cirkvi, ktorá je povolaná uskutočňovať túto univerzálnu službu týkajúcu sa spásy, ktorá prekračuje všetky kultúry a má ich oživovať.60 Toto rozšírenie na univerzálny rozmer je vnútornou, a preto nevyhnutnou vlastnosťou kňazskej služby.
      
      18. Už v počiatkoch Cirkvi apoštoli poslúchli posledný príkaz vzkrieseného Pána. V ich šľapajach Cirkev už po stáročia „neustále evanjelizuje a nikdy neprerušila túto evanjelizačnú cestu“61.
      Evanjelizácia sa však „uskutočňuje rozličným spôsobom, podľa rôznych situácií, v ktorých prebieha. Vo vlastnom zmysle jestvuje ,poslanie ad gentes‘ zamerané na tých, ktorí nepoznajú Krista. V širšom zmysle slova sa hovorí o ,evanjelizácii‘ pri označovaní bežnej pastorácie”62. Evanjelizácia je činnosťou Cirkvi, ktorá ohlasuje evanjelium s cieľom obrátenia, vyzýva uveriť, osobne sa stretnúť s Ježišom, stať sa jeho učeníkom, usilovať sa myslieť ako On, posudzovať ako On a žiť ako žil On63. Evanjelizácia začína ohlasovaním evanjelia a svoje naplnenie nachádza v svätosti učeníka, ktorý sa ako člen Cirkvi stal evanjelizátorom. V tomto zmysle je evanjelizácia celosvetovou činnosťou Cirkvi, „centrálnou a všetky ostatné obsahujúcou úlohou v kontexte služby ľudskej rodine, ku ktorej je povolaná Cirkev a v nej laici“64.
      „Proces evanjelizácie sa preto člení na nasledujúce etapy alebo ,podstatné momenty‘: misijné pôsobenie na neveriacich a na tých, čo žijú v náboženskej ľahostajnosti; katecheticko-iniciačná činnosť v prospech tých, čo sa rozhodli pre evanjelium alebo cítia potrebu doplniť si či obnoviť svoje uvedenie do kresťanského života; ďalej pastoračné pôsobenie na zrelých veriacich kresťanov v rámci kresťanského spoločenstva. Tieto momenty však nie sú uzavretými etapami: ak je potrebné, opakujú sa, aby tak poskytovali čo najprimeranejší evanjeliový pokrm pre duchovný rast každého človeka či spoločenstva“65.
      
      19. „Napriek tomu pozorujeme napredujúci proces odkresťančovania a stratu základných ľudských hodnôt, ktoré sú znepokojujúce. Veľká časť ľudstva dnes nenachádza v trvalej evanjelizácii Cirkvi evanjelium [t.j. radostnú zvesť], teda presvedčivú odpoveď na otázku: Ako žiť? [...] Všetci potrebujú evanjelium; evanjelium je určené všetkým a nie len určitému okruhu ľudí, a preto sme povinní hľadať nové spôsoby ako všetkým evanjelium prinášať“66. Hoci je toto odkresťančovanie znepokojujúce, nemôže viesť k pochybnosti o tom, či sa evanjelium dokáže dotknúť sŕdc našich súčasníkov: „Možno sa niekto opýta, či sa budú vedieť otvoriť kresťanskej kerygme ľudia z vyspelých spoločností dnešnej postmodernej kultúry. Odpoveď musí byť kladná. Kerygmu totiž môže pochopiť a prijať akákoľvek ľudská bytosť, v akejkoľvek dobe alebo kultúre. Aj tie najintelektuálnejšie alebo najjednoduchšie prostredia možno evanjelizovať. Musíme dokonca veriť, že aj tzv. post-kresťanov sa môže osoba Ježiša Krista znovu dotknúť“67.
      Už pápež svätý Pavol VI. povedal, že „podmienky v spoločnosti nás všetkých zaväzujú, aby sme znovu preskúmali metódy a usilovali sa všetkými spôsobmi študovať ako prinášať modernému človeku kresťanské posolstvo, v ktorom jedine môže nájsť odpoveď na svoje otázky a silu pre svoje solidárne ľudské snahy“68. Svätý Ján Pavol II. takto predstavil nové tisícročie: „Dnes treba odvážne čeliť situácii, ktorá sa v súvise s globalizáciou a ďalším vzájomným prelínaním národov a kultúr, ktoré ju charakterizuje, stáva vždy nestálejšou a náročnejšou“69. Začala sa teda „nová evanjelizácia”, ktorá však nie je „re-evanjelizáciou“70, pretože ohlasovanie „je stále rovnaké; kríž stojí vysoko nad svetom, ktorý sa mení”71. Je nová, keďže „okrem permanentnej evanjelizácie, ktorá nebola nikdy prerušená, sa usilujeme o novú evanjelizáciu, schopnú osloviť svet, ktorý nie je otvorený pre ,klasickú evanjelizáciu‘“72.
      
      20. Nová evanjelizácia sa obracia predovšetkým,73 no nie výlučne,74 „na dávno evanjelizované cirkvi“,75 kde žijú mnohí ľudia, „ktorí síce boli pokrstení v Katolíckej cirkvi, ale už nepristupujú k sviatostiam, alebo dokonca odpadli od viery“76. Povinnosťou kňazov „je všetkým hlásať Božie evanjelium, aby plnili Pánov príkaz: ,Choďte do celého sveta a hlásajte evanjelium všetkému stvoreniu‘ (Mk 16, 15)“77. Sú „služobníkmi Ježiša Krista medzi pohanmi“78, „zaviazaní zvestovať všetkým pravdu evanjelia, ktorej sú sami účastní v Pánovi“79, o to viac, že „počet tých, ktorí nepoznajú Krista a nepatria do Cirkvi, stále rastie, ba dokonca od koncilu sa skoro zdvojnásobil. Tento nesmierny počet ľudí, ktorých Otec miluje a pre ktorých poslal svojho Syna, robí naliehavosť misií očividnou.“80. Svätý Ján Pavol II. slávnostne potvrdil, že „prišiel čas, nasadiť všetky cirkevné sily za novú evanjelizáciu a za misie ad gentes. Nikto, kto verí v Krista, žiadna cirkevná inštitúcia sa nemôže vyhnúť tejto najvyššej povinnosti: Krista treba zvestovať všetkým národom“81.
      
      21. Kňazi majú zapojiť všetky svoje sily do tejto novej evanjelizácie, ktorú charakterizoval svätý Ján Pavol II. ako „novú svojím zápalom, svojimi metódami a svojim vyjadrením“82.
      Na prvom mieste je potrebné, aby „sme v sebe znovu zapálili počiatočné nadšenie a dali sa preniknúť horlivosťou apoštolského ohlasovania, ktoré nasledovalo po zoslaní Ducha Svätého. Musíme v sebe oživiť planúce nadšenie apoštola Pavla, ktorý zvolal: ,Beda mi, keby som nehlásal evanjelium!‘ (1Kor 9, 16)“83. Vskutku, „kto naozaj stretol Krista, nesmie si ho ponechať pre seba, ale ho musí ohlasovať“84. Na príklade apoštolov vidíme, že apoštolské nadšenie je plodom vzrušujúcej skúsenosti plynúcej z blízkosti s Ježišom. „Misie sú otázkou viery, presným ukazovateľom našej viery v Krista a jeho lásky k nám.“85 Pán neprestáva zosielať svojho Ducha, z moci ktorého sa máme nechať obnoviť, aby sme dosiahli to „obnovené misijné nadšenie, ktoré je prejavom novej veľkodušnej otvorenosti voči daru milosti“86. „Je predovšetkým podstatné a nevyhnutné, aby sa kňaz podľa aktuálnych požiadaviek rozhodol vedome a odhodlane prijať a evanjelizovať nielen tých, ktorí ho vyhľadávajú – či už vo farnosti alebo inde – ale aby ,vstal a išiel‘ hľadať predovšetkým pokrstených, ktorí z rôznych dôvodov nežijú podľa svojej príslušnosti k cirkevnému spoločenstvu, ako aj všetkých tých, ktorí len málo poznajú alebo vôbec nepoznajú Ježiša Krista.“87 Kňazi nech si pamätajú, že misie nie sú len záležitosťou ich samých. Ako pastieri svojho ľudu nech formujú kresťanské spoločenstvá, aby vydávali evanjeliové svedectvo a ohlasovali dobrú zvesť. Misionárska horlivosť sa nemôže vyžadovať iba od nejakej skupiny „špecialistov“, ale musia zapojiť do „zodpovednosti všetkých členov Božieho ľudu [...] Potrebný je nový apoštolský prelom, ktorý by sa prežíval ako každodenné úsilie kresťanských spoločenstiev a skupín“88. Farnosť nie je len miestom, kde sa koná katechéza, ale je aj živým prostredím, ktoré má uskutočňovať novú evanjelizáciu,89 ktorá sa zrodila v „trvalých misiách”90. Každá komunita je podľa vzoru samotnej Cirkvi „zo svojej povahy povolaná vychádzať zo seba samej v pohybe k svetu, aby bola znamením Emanuela, Slova, ktoré sa stalo telom, Bohom s nami“91. Vo farnosti musia kňazi „zvolať členov spoločenstva, zasvätených i laikov, primerane ich pripraviť a vyslať na evanjelizačné misie k jednotlivým osobám, rodinám – aj prostredníctvom návštev v domácnostiach – a do všetkých sociálnych prostredí, ktoré sa nachádzajú na danom území. Farár sa musí ako prvý podieľať na týchto farských misiách”92. Pastieri, pamätajúc, že Cirkev je „tajomstvom spoločenstva a misie“93, vedú spoločenstvo k tomu, aby svedčilo svojou „vierou, ktorú vyznáva, slávi, prežíva a vyjadruje modlitbou”94 a svojím nadšením95. Pápež Pavol VI. s radosťou vyzýval: „Kiežby súčasný svet mohol počuť radostnú zvesť, po ktorej s úzkosťou i nádejou túži, nielen od smutných, malomyseľných, netrpezlivých alebo bojazlivých hlásateľov evanjelia, ale aj od takých, ktorých život je plný horlivosti, ktorí už medzi prvými zakúsili Kristovu radosť”96. Veriaci potrebujú byť svojimi pastiermi povzbudzovaní, aby nemali strach odvážne hlásať vieru, tým skôr, že hlásateľ zakúša, ako sa samotný misionársky čin stáva zdrojom jeho osobného obnovenia: „Misijná činnosť skutočne obnovuje Cirkev, viera a kresťanská identita sa upevňuje a dostáva nové oduševnenie a motiváciu. Viera zosilnieva, keď sa podáva ďalej!“97.
      
      22. Evanjelizácia je nová aj svojimi metódami. Hlásateľ evanjelia, povzbudený zvolaním apoštola Pavla – „Beda mi, keby som evanjelium nehlásal“ (1 Kor 9, 16) – dokáže využívať všetky komunikačné prostriedky, ktoré moderná veda a technológia ponúkajú.98
      Zaiste, nie všetko závisí od týchto prostriedkov alebo ľudských schopností, lebo Božia milosť môže dosiahnuť svoj účinok nezávisle od ľudských činov; no je bežné, že v Božom pláne je hlásanie Božieho slova privilegovaným kanálom odovzdávania viery a evanjelizačnej misie.
      Kňaz vie prostredníctvom týchto moderných prostriedkov zapojiť do evanjelizácie aj laikov. V každom prípade však jeho účasť v týchto nových prostrediach musí vždy vyjadrovať zvlášť lásku, nadprirodzený zmysel, striedmosť a umiernenosť, teda musí konať tak, aby sa všetci cítili byť priťahovaní nie natoľko postavou kňaza, ako skôr osobou Ježiša Krista, nášho Pána.
      
      23. Treťou charakteristikou novej evanjelizácie je novosť vyjadrovania. V meniacom sa svete sa musí kňazovo povedomie o vlastnom poslaní hlásateľa evanjelia, ktorý je nástrojom Krista a Ducha Svätého, čoraz konkrétnejšie prejavovať v pastorácii, aby tak mohol vo svetle Božieho slova oživovať rôzne situácie a rôzne prostredia, v ktorých vykonáva svoju službu.
      Ak chce byť kňaz z pohľadu viery a svojej služby efektívny a dôveryhodný, je dôležité, aby sa konštruktívne a kriticky oboznámil s ideológiami, jazykom, kultúrnou situáciou, stereotypmi rozširovanými cez komunikačné prostriedky, ktoré do veľkej miery podmieňujú dobovú mentalitu. Musí tiež vedieť osloviť všetkých „a nikdy neskrývať ani najradikálnejšie požiadavky evanjeliového posolstva. Treba však vychádzať v ústrety požiadavkám každého, pokiaľ ide o vnímavosť a reč, podľa príkladu apoštola Pavla, ktorý hovoril: ,Pre všetkých som sa stal všetkým, aby som zachránil aspoň niektorých‘ (1Kor 9, 22).“99 Druhý vatikánsky koncil potvrdil, že Cirkev sa „od počiatku svojich dejín naučila vyjadrovať Kristovu blahozvesť v pojmoch a jazykoch rozličných národov a okrem toho sa ju usilovala objasniť múdrosťou filozofov, a to s cieľom primerane prispôsobiť evanjelium chápavosti všetkých a požiadavkám múdrych. Takáto prispôsobivosť v hlásaní zjaveného slova musí zostať zákonom každého šírenia evanjelia“100. Pri náležitom rešpektovaní odlišnej cesty každej osoby a zohľadnení rôznych kultúr, do ktorých má kresťanské posolstvo vstúpiť a predsa ostať naplno sebou samým, bude mať kresťanstvo tretieho tisícročia, plne verné evanjeliovému ohlasovaniu a cirkevnej tradícii, tvár mnohých, starých i moderných kultúr, ktorých špecifické hodnoty ním nie sú popreté, ale očistené a zachované vo svojej plnosti.101
      Duchovné otcovstvo
      24. Pastoračné poslanie kňazov je dôležité a univerzálne: je zamerané na celú Cirkev, a teda je aj misionárske. „Bežne je spojené so službou určitému spoločenstvu Božieho ľudu, v ktorom každý očakáva pozornosť, starostlivosť a lásku.“102 Preto je služba kňaza aj otcovskou službou.103 Vďaka tomu, že sa kňaz venuje dušiam, mnohé sa zrodia pre nový život v Kristovi. Ide o skutočné duchovné otcovstvo, ako hovorí svätý Pavol: „Veď keby ste mali hoc aj desaťtisíc vychovávateľov v Kristovi, otcov nemáte mnoho, lebo v Kristovi Ježišovi ja som vás splodil skrze evanjelium“ (1 Kor 4, 15).
      Kňaz sa rovnako ako Abrahám stáva „otcom mnohých národov“ (Rim 4, 18) a v rozvoji kresťanskej viery, ktorá vôkol neho rozkvitá, nachádza odmenu za námahy a utrpenia svojej každodennej služby. Navyše, nielen na prirodzenej, ale aj na nadprirodzenej úrovni sa otcovské poslanie nekončí zrodom dieťaťa, ale pokračuje a zahŕňa celý jeho život: „Kto prijal vašu dušu, keď po prvý raz vstúpila do sveta? Kňaz. Kto ju sýti, aby mala silu dokončiť svoje putovanie? Kňaz. Kto ju pripraví, aby sa mohla objaviť pred Bohom, posledný raz umytá v krvi Ježiša Krista? Kňaz, vždy len kňaz. A ak táto duša zomiera [pre hriech], kto ju obživí, kto jej poskytne pokoj a mier? Opäť kňaz... Po Bohu je kňaz všetkým!... On sám seba správne nepochopí skôr ako v nebi.“104
      Kňazi svojim životom uskutočňujú dojemné apoštolove slová: „Deti moje, znovu vás v bolestiach rodím, kým vo vás nebude stvárnený Kristus” (Gal 4, 19). A tak každý deň znovu prežívajú tento dar duchovného otcovstva a ním sa orientujú pri plnení všetkých úloh súvisiacich s ich službou.
      
      Autorita ako „amoris officium”
      25. Ďalším prejavom toho, že kňaz je na čele Cirkvi, je jeho úloha vodcu, ktorý vedie k posväteniu veriacich, zverených mu v rámci jeho služby. Táto služba je vo svojej podstate službou pastiera, no má sa vyznačovať autoritou, ktorá priťahuje a ktorá robí evanjeliové posolstvo dôveryhodným (porov. Mt 7, 29). Každá autorita sa má vykonávať v duchu služby, ako amoris officium a nezištné obetovanie sa pre dobro stáda (porov. Jn 10, 11; 13, 14)105.
      Táto autorita, ktorú má kňaz žiť pokorne a konzistentne, môže podľahnúť dvom protichodným pokušeniam. Prvé zvádza k vykonávaniu vlastnej služby vládnutím nad stádom (porov. Lk 22, 24 – 27; 1Pt 5, 1 – 4); pokým druhé tkvie v tom, že vlastné pripodobnenie sa Kristovi, Hlave a Pastierovi, sa rozplynie v nesprávnom chápaní spoločenstva.
      Prvé pokušenie bolo silné aj u samotných učeníkov a Ježiš ich na to stále a vytrvalo upozorňoval. Keď sa podcení, ľahko sa prepadne pokušeniu „klerikalizmu“, spojenému s túžbou vládnuť nad laikmi; to vyvoláva medzi posvätnými služobníkmi a ľudom neustále kontroverzie.
      Kňaz nemá hľadieť na svoju úlohu zúžene, len ako na úlohu nejakého funkcionára. On je prostredníkom – mostom – tým, ktorý si má vždy pripomínať, že Pán a Učiteľ „neprišiel, aby sa dal obsluhovať, ale aby slúžil“ (Mk 10, 45); že Pán sa sklonil, aby umyl nohy svojim učeníkom (porov. Jn 13, 5), prv ako zomrel na kríži a prv ako ich poslal do celého sveta (porov. Jn 20, 21).Tak sa kňaz, zapojený do starostlivosti o stádo, ktoré patrí Pánovi, usiluje „chrániť stádo, sýtiť ho a viesť ho k nemu, pravému Dobrému pastierovi, ktorý si želá spásu všetkých. Sýtiť Pánovo stádo je teda služba starostlivej lásky, ktorá si vyžaduje úplné sebadarovanie až do vyčerpania síl, a ak je to nevyhnutné, až po obetovanie života“.106
      Kňazi vydávajú autentické svedectvo o zmŕtvychvstalom Pánovi, ktorému bola daná „všetka moc na nebi i na zemi“ (Mt 28, 18), ak slúžia svojmu stádu107 s autoritou, no pokorne, a ak rešpektujú úlohy, ktoré Kristus a Cirkev zverili veriacim laikom108 a veriacim zasväteným sľubmi podľa evanjeliových rád.109
      
      Pokušenie demokratizmu a rovnostárstva
      26. Často sa stáva, že v snahe vyhnúť sa tomuto prvému omylu sa upadne do druhého, ktorý smeruje k zrušeniu každého rozdielu medzi údmi mystického Kristovho tela, ktorým je Cirkev, praktickým popieraním rozlíšenia medzi všeobecným alebo krstným kňazstvom a služobným kňazstvom.110
      Medzi mnohé formy takéhoto popierania, ktoré dnes možno pozorovať, patrí tzv. „demokratizmus“, ktorý neuznáva autoritu a milosť Krista Hlavy prítomnú v posvätných služobníkoch a zbavuje Cirkev jej povahy mystického Kristovho tela. V tejto súvislosti treba pripomenúť, že Cirkev uznáva všetky zásluhy a hodnoty, ktoré demokratická kultúra priniesla do občianskej spoločnosti. Okrem toho sa všetkými prostriedkami, ktoré má k dispozícii, usiluje o uznanie rovnakej dôstojnosti všetkých ľudí. Druhý vatikánsky koncil sa na základe Zjavenia jasne vyslovil za rovnakú dôstojnosť všetkých pokrstených v Cirkvi.111 Predsa však treba povedať, že v samotnej povahe Cirkvi má svoj definitívny základ tak radikálna rovnosť, ako aj rozličnosť stavov a úloh.
      Cirkev totiž vďačí za svoju existenciu a usporiadanie Božiemu plánu spásy a samu seba považuje za láskavý dar od Otca, ktorý ju oslobodil skrze potupnú smrť svojho Syna na kríži. Cirkev teda chce byť – v Duchu Svätom – úplne poslušná a verná slobodnej a oslobodzujúcej vôli svojho Pána, Ježiša Krista. Z tohto tajomstva spásy vyplýva, že Cirkev je zo svojej podstaty odlišnou realitou ako sú ľudské spoločnosti.
      Z toho dôvodu nie je v Cirkvi prípustné také zmýšľanie, ktoré sa občas prejavuje najmä v niektorých orgánoch cirkevného spoločenstva a ktoré chce zamieňať úlohy kňazov a veriacich laikov, a tiež nerozlišuje vlastnú autoritu biskupa od autority kňazov ako spolupracovníkov biskupov a popiera náležitú poslušnosť voči všeobecnému magistériu, vykonávanému rímskym biskupom v jeho funkcii prvého medzi biskupmi, ktorú dostal od Pána. Skrátka, ide o pokus automaticky prenášať do Cirkvi také zmýšľanie a takú prax, aké existujú v niektorých spoločensko-politických smeroch našej doby, bez náležitého zohľadnenia toho, že za svoju existenciu a usporiadanie vďačí Cirkev Božiemu plánu spásy v Kristovi.
      V tejto súvislosti treba pripomenúť, že kňazstvo a kňazská rada – poradný orgán požadovaný v dekréte Presbyterorum ordinis112 – nie sú výrazom práva na združovanie klerikov a už vôbec ich nemožno chápať podľa predstáv poznačených odborovým chápaním, ako vymáhajúce nároky a presadzujúce záujmy rôznych strán, ktoré sú veľmi vzdialené cirkevnému spoločenstvu.113
      
      Rozlíšenie medzi všeobecným kňazstvom a služobným kňazstvom
      27. Rozlíšenie medzi všeobecným alebo krstným kňazstvom a služobným kňazstvom neprináša separáciu či rozdelenie medzi členmi kresťanského spoločenstva, ale naopak, harmonizuje a zjednocuje život Cirkvi, pretože „všeobecné kňazstvo veriacich a služobné alebo hierarchické kňazstvo, i keď sa líšia od seba podstatne, a nielen stupňom, sú na seba navzájom zamerané, keďže jedno i druhé má svojím vlastným spôsobom účasť na jedinom Kristovom kňazstve“114. Totiž Kristovo telo je organickou jednotou všetkých údov, kde každý slúži životu celku, ak naplno prežíva svoju úlohu a vlastné osobitné povolanie (porov. 1Kor 12, 12 n.).115
      Preto nikomu nie je dovolené meniť to, čo si prial Kristus pre svoju Cirkev. Ona je nerozlučne spojená so svojím Zakladateľom a svojou Hlavou. On sám jej dáva mocou Ducha Svätého služobníkov, aby slúžili jeho veriacim. Krista, ktorý povoláva, posväcuje a posiela prostredníctvom oprávnených pastierov, nemôže nahradiť žiadne spoločenstvo – hoci by bolo v postavení zvláštnej núdze – ktoré by si chcelo samé dosadiť kňaza v rozpore s cirkevnými normami: kňazstvo je Ježišovou voľbou a nie voľbou spoločenstva (porov. Jn 15, 16). Odpoveďou na riešenie prípadov núdze je Ježišova modlitba: „Proste Pána žatvy, aby poslal robotníkov na svoju žatvu“ (Mt 9, 38). Ak sa táto modlitba koná vo viere a v spojení s intenzívnym životom lásky v spoločenstve, potom si môžeme byť istí, že Pán nám dá pastierov podľa svojho srdca (porov. Jer 3, 15)116.
      
      28. Na zachovanie poriadku ustanoveného Pánom Ježišom je tiež potrebné, aby sme sa vyhli tzv. „klerikalizácii“ laikov,117 ktorá smeruje k potláčaniu služobného kňazstva, lebo po biskupovi jedine kňazovi možno jednoznačne a vo vlastnom zmysle priznať meno „pastier“, z moci kňazského úradu/poverenia prijatého pri vysviacke. Označenie „pastiersky“ sa totiž vzťahuje na účasť na biskupskej službe.
      
     1.5 Kňazské spoločenstvo
      Spoločenstvo s Trojicou a s Kristom
      29. Vo svetle toho, čo sme povedali o identite kňaza, sa kňazské spoločenstvo uskutočňuje predovšetkým s Otcom, prvotným počiatkom každej moci; so Synom, na ktorého vykupiteľskom poslaní má účasť; a s Duchom Svätým, ktorý mu dáva silu na uskutočňovanie pastoračnej lásky, ktorá je osobitným znakom kňaza, „vnútorným princípom, cnosťou, ktorá oživuje a riadi duchovný život kňaza“118. Pastoračnú lásku nemožno zredukovať len na súbor techník a metód zameraných na efektívne fungovanie kňaza, ale odkazuje skôr k samotnej povahe poslania Cirkvi, ktoré je zamerané na spásu ľudstva.
      Vskutku, „povahu a poslanie služobného kňazstva možno definovať len v kontexte rozmanitosti a bohatstva vzťahov, ktoré vychádzajú z Najsvätejšej Trojice a šíria sa v spoločenstve Cirkvi, ktorá je v Kristovi znakom a nástrojom zjednotenia s Bohom i jednoty celého ľudského pokolenia“119.
      
      Spoločenstvo s Cirkvou
      30. Z tohto základného zjednotenia-spoločenstva s Kristom a Najsvätejšou Trojicou vyplýva kňazovo spoločenstvo-vzťah s Cirkvou, s ohľadom na aspekt tajomstva a cirkevného spoločenstva.120
      Konkrétne sa spoločenstvo kňaza s Cirkvou uskutočňuje rôznymi spôsobmi. Sviatostnou vysviackou vstupuje do osobitného vzťahu s pápežom, biskupským zborom, vlastným biskupom, ostatnými kňazmi a veriacimi laikmi.
      
      Hierarchické spoločenstvo
      31. Spoločenstvo ako osobitný rys kňazstva má svoj základ v jedinečnosti Hlavy, Pastiera a Ženícha Cirkvi, ktorým je Kristus.121
      V tomto služobnom spoločenstve sa vytvárajú aj určité vzťahy predovšetkým k pápežovi, k biskupskému zboru a k vlastnému biskupovi. „Kňazskú službu nemožno vykonávať bez jednoty s pápežom a biskupským kolégiom, ale najmä s vlastným diecéznym biskupom, voči ktorým treba zachovávať ,synovskú úctu a poslušnosť‘, sľúbenú pri vysviacke.“122 Ide o hierarchické spoločenstvo, teda o spoločenstvo v hierarchii, ktorá je takto vnútorne usporiadaná.
      Toto spoločenstvo, vďaka účasti na jedinom služobnom kňazstve – v podriadenom stupni voči biskupom, ktorí majú „vlastnú, riadnu a bezprostrednú moc, hoci jej vykonávanie nakoniec riadi najvyššia autorita Cirkvi“123 – obsahuje aj duchovné a organicko-štrukturálne spojenie kňazov s celým kolégiom biskupov, ako aj s rímskym biskupom. Tým sa potvrdzuje, že kolégium biskupov ako celok i každý jednotlivý biskup má byť v hierarchickom spoločenstve s hlavou kolégia.124 Toto kolégium sa skladá len z vysvätených biskupov, ktorí sú v hierarchickom spoločenstve s hlavou aj navzájom medzi sebou.
      
      Spoločenstvo v slávení Eucharistie
      32. Hierarchické spoločenstvo sa zreteľne prejavuje v eucharistickej modlitbe. Keď sa kňaz modlí za pápeža, za kolégium biskupov a za vlastného biskupa, to nie je len prejavom úcty, ale potvrdzuje tým aj vierohodnosť svojho vlastného slávenia.125
      Aj eucharistická koncelebrácia za predpokladaných okolností a podmienok,126 najmä vtedy, keď jej predsedá biskup a koná sa za účasti veriacich, jasne ukazuje jednotu Kristovho kňazstva v rozmanitosti jeho služobníkov, aj jednotu obety a Božieho ľudu.127 Okrem toho prispieva k upevňovaniu sviatostného bratstva, ktoré je medzi kňazmi.128
      
      Spoločenstvo v pastoračnej činnosti
      33. Každý kňaz má mať hlboký, pokorný a synovský vzťah poslušnosti a lásky k osobe Svätého Otca a s príkladnou poslušnosťou priľnúť k jeho Petrovmu úradu – učenia, posväcovania a spravovania.129
      Nevyhnutnou podmienkou účinnosti kňazskej služby je aj synovská jednota s vlastným biskupom. Skúsení pastieri ľahko zistia, že pri vykonávaní vlastnej služby je nevyhnutné vyhýbať sa akémukoľvek druhu subjektivizmu a zodpovedne plniť pastoračné plány. Takýto súlad je nielen znakom zrelosti, ale prispieva aj k jednote spoločenstva, ktorá je pre dielo evanjelizácie nevyhnutná.130
      Kňaz, plne rešpektujúci hierarchickú podriadenosť, má nadobudnúť k svojmu biskupovi úprimný vzťah, vyznačujúci sa dôverou, srdečným priateľstvom, modlitbou za jeho osobu a na jeho úmysly, s opravdivou snahou o súlad a zhodu názorov a plánov, ktorý nič neuberá z múdrej osobnej aktivity a z pastoračnej činnosti. 131
      S ohľadom na vlastný duchovný a pastoračný rast a pre lásku k svojmu stádu by mal kňaz s vďakou prijímať, ba pravidelne vyhľadávať usmernenia biskupa a ním poverených osôb. Veľmi chvályhodná je aj prax žiadať o názor kňazov, ktorí sú v istom smere väčšími odborníkmi, a tiež kvalifikovaných laikov, odborníkov na vhodné pastoračné metódy. 
      
      Spoločenstvo v kňazstve
      34. Prostredníctvom sviatosti kňazstva „je každý kňaz spojený s ostatnými členmi presbytéria zvláštnymi zväzkami apoštolskej lásky, služby a bratstva“132. Kňaz je včlenený do ordo presbyterorum (kňazského stavu), ktorý zakladá takú jednotu, že ho môžeme nazvať skutočnou rodinou, v ktorej zväzky nevznikajú z tela alebo z krvi, ale z milosti vysviacky.133
      Príslušnosť k určitému kňazskému zboru134 sa vždy uskutočňuje v rámci partikulárnej cirkvi, ordinariátu alebo osobnej prelatúry – teda v rámci „biskupskej misie“, nie iba z dôvodu inkardinácie – čo však neznamená, že by kňaz vďaka svojmu krstu nepatril bezprostredne aj do univerzálnej Cirkvi: v Cirkvi nikto nie je cudzincom; celá Cirkev a každá diecéza je rodinou, Božou rodinou.135
      Kňazské bratstvo a príslušnosť ku kňazskému zboru (presbytériu) sú charakteristické prvky kňazstva. V tejto súvislosti je počas kňazskej vysviacky veľmi dôležitý obrad vkladania rúk biskupa, na ktorom sa zúčastňujú všetci prítomní kňazi. To naznačuje účasť na úrade toho istého stupňa, aj to, že kňaz nemôže konať sám, ale vždy v rámci kňazského zboru, a tak sa stáva spolubratom všetkých tých, ktorí ho tvoria.136
      „Biskupi a kňazi dostávajú poslanie a schopnosť [„posvätnú moc“] konať v osobe Krista Hlavy (in persona Christi Capitis), kým diakoni dostávajú silu slúžiť Božiemu ľudu ,diakoniou‘ (službou) liturgie, slova a kresťanskej lásky v spoločenstve s biskupom a jeho presbytériom (kňazským zborom)“137.
      
      Inkardinácia, skutočný právny zväzok s duchovnou hodnotou
      35. Inkardinácia do určitej „partikulárnej cirkvi alebo osobnej prelatúry, buď do niektorého inštitútu zasväteného života alebo do spoločnosti, ktoré majú toto splnomocnenie”,138 je skutočným právnym zväzkom,139 ktorý má aj duchovnú hodnotu, pretože z neho vyplýva „vzťah k biskupovi v jednom presbytériu, spoluúčasť na jeho cirkevných starostiach, evanjeliová starostlivosť o Boží ľud v konkrétnych historických podmienkach i v podmienkach každej miestnej cirkvi“140.
      Preto netreba zabúdať, že kňazi, ktorí nie sú inkardinovaní do diecézy, ako aj kňazi, členovia niektorého rehoľného inštitútu alebo spoločnosti apoštolského života, ktorí bývajú v diecéze a pre jej dobro vykonávajú nejakú službu, hoci podliehajú svojim právoplatným ordinárom, patria naplno alebo z istého hľadiska ku kňazom tej diecézy,141 v ktorej majú „tak aktívne, ako aj pasívne právo voľby na ustanovenie presbyterskej rady“142. Najmä rehoľní kňazi sa spoločne podieľajú na pastoračnej starostlivosti, poskytujú pomoc podľa svojich chariziem a svojou prítomnosťou „povzbudzujú miestnu cirkev väčšmi sa otvoriť všeobecnej Cirkvi“143.
      Kňazi inkardinovaní v niektorej diecéze, no schválení legitímnou cirkevnou autoritou,144 slúžiť nejakému cirkevnému hnutiu, si majú byť vedomí toho, že sú členmi presbytéria diecézy, v ktorej vykonávajú svoju službu, a majú s ním spolupracovať. Na druhej strane biskup podporuje právo na vlastnú spiritualitu, ktoré zákon priznáva všetkým veriacim,145 a rešpektuje u takéhoto inkardinovaného kňaza spôsob života, aký si vyžaduje jeho príslušnosť k hnutiu, a má byť ochotný podľa normy práva povoliť kňazovi, aby svoju službu mohol vykonávať v iných partikulárnych cirkvách, ak to patrí ku charizme takéhoto hnutia,146 pričom sa každopádne musí usilovať o posilnenie cirkevného spoločenstva. 
      
      Kňazský zbor – miesto posvätenia
      36. Kňazský zbor je významným miestom, kde kňaz môže nachádzať špecifické prostriedky na svoju formáciu, posvätenie a evanjelizáciu, ako aj pomoc na prekonanie nedostatkov a slabostí, ktoré sú vlastné ľudskej prirodzenosti.
      Preto sa má kňaz snažiť vyhýbať tomu, aby prežíval svoje kňazstvo izolovane a subjektivisticky a rozvíjať bratské spoločenstvo tým, že si s ostatnými kňazmi bude vzájomne prejavovať srdečné priateľstvo, láskavú starostlivosť, pohostinné prijatie i bratské napomenutie.147 Má si uvedomovať, že milosť vysviacky zahŕňa a „povznáša ľudské – psychologické, citové, priateľské a duchovné – vzťahy medzi kňazmi [...] a uskutočňuje sa rozličnými formami vzájomnej pomoci, nielen duchovnými, ale aj hmotnými“148.
      To všetko je vyjadrené v liturgii svätej omše posvätenia krizmy – ktorá je prejavom spoločenstva kňazov s ich biskupom – v liturgii svätej omše Pánovej večere (In Coena Domini) na Zelený štvrtok, ktorá ukazuje, ako z eucharistického spoločenstva zrodeného pri Poslednej večeri kňazi dostávajú schopnosť milovať sa navzájom tak, ako ich miluje Učiteľ.149
      
      Bratské priateľstvo medzi kňazmi
      37. Hlboký a cirkevný zmysel presbytéria/kňazského zboru nielenže neobmedzuje, ale naopak uľahčuje osobnú zodpovednosť každého kňaza pri vykonávaní osobitnej služby, ktorú mu zveril biskup.150 Schopnosť rozvíjať a prežívať zrelé a hlboké kňazské priateľstvá sa stáva zdrojom pokoja a radosti pri vykonávaní služby, veľkou pomocou v ťažkostiach a užitočnou podporou pre vzrast pastoračnej lásky, ktorú má kňaz prejavovať osobitným spôsobom voči bratom v ťažkostiach, ktorí potrebujú pochopenie, pomoc a podporu.151 Kňazské bratstvo, ktoré je prejavom zákona lásky a nemožno ho redukovať len na cit, sa pre kňazov stáva existenciálnou pamiatkou Krista a apoštolským svedectvom o cirkevnom spoločenstve.
      
      Spoločný život
      38. Prejavom tohto spoločenstva je spoločný život, ktorý Cirkev vždy podporovala152 a ktorý vrelo odporúčajú aj nedávne dokumenty Druhého vatikánskeho koncilu153 a následne učiteľského úradu154 – ktorý sa prakticky uskutočňuje v mnohých diecézach. „Spoločný život vyjadruje pomoc, ktorú dáva Kristus nášmu životu, keď od nás prostredníctvom bratov požaduje čoraz hlbšie pripodobnenie sa jeho osobe. Žiť s druhými značí prijať nutnosť vlastného trvalého obrátenia a predovšetkým objaviť krásu tejto cesty, radosť z pokory, z pokánia, ale aj z obrátenia, zo vzájomného odpúšťania, vzájomnej opory. Ecce quam bonum et quam iucundum habitare fratres in unum (Ž 133,1)“155.
      Aby bolo možné čeliť jednému zo súčasných najvážnejších problémov kňazského života, teda osamelosti kňaza, „nikdy nemožno dosť odporúčať istý druh spoločného života, úplne zameraného na službu v pravom zmysle slova duchovnú, časté stretnutia s bratskou výmenou myšlienok, rád, skúseností medzi spolubratmi, a tiež podnecovať ku vzniku združení, ktoré napomáhajú kňazskú svätosť“156.
      39. Spomedzi rôznych foriem spoločného života (ako sú: spoločný dom, spoločenstvo pri stole atď.) za najvýznamnejšiu treba považovať spoločnú účasť na liturgickej modlitbe.157 Treba podporovať rôzne spôsoby spoločného života, podľa možností a podmienok, a nie je pritom nevyhnuté napodobňovať vzory rehoľného života, hoci sú chvályhodné. Predovšetkým si treba vážiť tie združenia, ktoré rozvíjajú kňazské bratstvo, svätosť v plnení služby, spoločenstvo s biskupom a s celou Cirkvou.158
      Uvedomujeme si, že je dôležité, aby kňazi bývali v prostredí, kde žijú ľudia, ktorým slúžia, a preto je žiaduce, aby boli farári ochotní podporovať spoločný život na fare so svojimi kaplánmi,159 aby ich skutočne pokladali za svojich spolupracovníkov a účastníkov pastoračnej starostlivosti; kapláni majú zasa budovať kňazské spoločenstvo, uznávať a rešpektovať autoritu farára.160 V prípadoch, keď je vo farnosti len jeden kňaz, sa vrelo odporúča viesť spoločný život s inými kňazmi so susedných farností.161
      Na mnohých miestach je skúsenosť s takýmto spolunažívaním pozitívna, pretože predstavuje pre kňaza skutočnú pomoc: vytvára rodinné prostredie, umožňuje mať – po získaní súhlasu ordinára162 – kaplnku s Najsvätejšou sviatosťou, umožňuje spoločnú modlitbu, atď. Okrem toho, ako to vyplýva zo skúsenosti a z učenia svätých, „nikto nemôže prijímať regeneračné sily zo spoločného života bez modlitby [...] bez sviatostného života prežívaného s vernosťou. Ak sa nevstúpi do večného dialógu, ktorý Syn vedie so svojím Otcom v Duchu Svätom, nie je možný žiadny skutočný spoločný život. Treba pobývať s Ježišom, aby sme mohli byť s tými druhými“163. Existuje mnoho prípadov kňazov, ktorí našli v prijatí vhodnej formy spoločného života dôležitú pomoc tak pre svoje vlastné osobné potreby, ako aj pre vykonávanie svojej pastoračnej služby.
      40. Spoločný život je obrazom apoštolskej formy života (apostolica vivendi forma) Ježiša s jeho apoštolmi. Darom posvätného celibátu pre nebeské kráľovstvo nám Pán osobitným spôsobom umožnil stať sa členmi jeho rodiny. V spoločnosti silne poznačenej individualizmom, potrebuje kňaz hlbší osobný vzťah a životný priestor charakterizovaný bratským priateľstvom, kde môže ako kresťan a kňaz prežívať „okamihy modlitby a štúdia v spoločenstve, vzájomného rozhovoru o požiadavkách kňazského života a práce, ktoré sú nevyhnutnou súčasťou kňazského života“164.
      V tejto atmosfére vzájomnej pomoci nachádza kňaz vhodnú pôdu, aby vytrval v povolaní slúžiť Cirkvi: „V spoločenstve s Kristom a s bratmi každý kňaz môže nájsť potrebné sily na to, aby sa staral o ľudí, zaoberal sa ich duchovnými a materiálnymi potrebami, vyučoval vždy novými slovami večné pravdy viery, po ktorých túžia aj naši súčasníci, ako mu diktuje láska“165.
      V kňazskej modlitbe Poslednej večere sa Ježiš modlil za jednotu svojich učeníkov: „Ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli v nás jedno“ (Jn 17, 21). Každé spoločenstvo v Cirkvi „vychádza z jednoty Otca, Syna a Ducha Svätého“166. Kňazi nech sú presvedčení o tom, že ich bratské spoločenstvo, osobitne spoločný život, je svedectvom, ako to Pán Ježiš jasne povedal vo svojej modlitbe k Otcovi: učeníci nech sú jedno, aby svet „uveril, že si ma ty poslal“ (Jn 17, 21) a spoznal, „že ich miluješ tak, ako miluješ mňa“ (Jn 17, 23). „Ježiš si želá, aby bolo kňazské spoločenstvo odrazom trojičného spoločenstva a účasťou na ňom: aký vznešený ideál!“167.
      
      Spoločenstvo s veriacimi laikmi
      41. Kňaz, človek spoločenstva, nemôže preukazovať svoju lásku k Pánovi a k Cirkvi, ak ju neuskutočňuje činnou a bezpodmienečnou láskou ku kresťanského ľudu, ktorý je predmetom jeho pastoračnej starostlivosti.168
      Kňaz má byť ako Kristus, má sa stať akoby „jeho obrazom uprostred stáda, ktoré mu bolo zverené“,169 vytvárajúc dobré vzťahy s veriacimi laikmi. Tým, že uznáva ich dôstojnosť ako Božích detí, podporuje ich vlastnú úlohu v Cirkvi a slúži im celým svojím kňazským poslaním a svojou pastoračnou láskou.170 Tento postoj lásky a služby je veľmi vzdialený od tzv. „laicizácie kňazov“, ktorá naopak vedie rozrieďovaniu toho, čo tvorí kňazskú identitu: veriaci od kňazov požadujú, aby sa ako takí prejavovali, či už po vonkajšej alebo po vnútornej stránke, v každej chvíli, na každom mieste a za každých okolností. Cennou príležitosťou pre evanjelizačné pôsobenie pastiera duší je tradičná každoročná návšteva a veľkonočné požehnanie rodín.
      Osobitným prejavom tohto rozmeru pri budovaní kresťanského spoločenstva je prekonávanie akejkoľvek straníckosti; kňazi sa nikdy nemajú dávať do služby nejakej konkrétnej ideológie, lebo by to oslabilo účinnosť ich služby. Vzťah kňaza s veriacimi musí byť vždy zásadne kňazský.
      Vedomý si hlbokého spoločenstva, ktoré ho spája s veriacimi laikmi aj rehoľníkmi, bude sa snažiť zo všetkých síl „rozvíjať a upevňovať spoluzodpovednosť za všeobecné a jedinečné poslanie spásy, čo sa prejavuje v pohotovom a úprimnom hodnotení všetkých chariziem a úloh, ktoré Duch Svätý udeľuje všetkým veriacim na zveľadenie Cirkvi“171.
      Presnejšie, ak sa farár bude vždy usilovať o spoločné dobro Cirkvi, bude podporovať združenia veriacich a hnutia alebo nové komunity, ktoré sú nábožensky zamerané,172 bude ich všetky prijímať a pomáhať im, aby navzájom nachádzali jednotu úmyslov v modlitbe a v apoštolskej činnosti.
      Jednou z úloh, ktorá si vyžaduje osobitnú pozornosť je formácia laikov. Kňaz sa nemôže uspokojiť s tým, že veriaci majú povrchné znalosti o viere, ale musí sa usilovať dať im solídnu formáciu, a to prostredníctvom prednášok z teológie, kurzov kresťanskej náuky, osobitne štúdiom Katechizmu Katolíckej cirkvi a jeho kompendia. Takáto formácia pomôže laikom naplno uskutočňovať svoju úlohu dať dočasnému poriadku (politickému, kultúrnemu, ekonomickému, spoločenskému) kresťanského ducha.173 Okrem toho sa v niektorých prípadoch môžu laikom, ktorí majú náležitú formáciu a úprimnú túžbu slúžiť Cirkvi, zveriť v súlade so zákonmi Cirkvi niektoré úlohy, ktoré nespadajú výlučne do kňazskej služby a ktoré môžu laici vykonávať na základe svojej profesionálnej a osobnej skúsenosti. V tom prípade bude mať kňaz viac času na ešte lepšie plnenie svojich prvoradých povinností, ako je kázanie, slávenie sviatostí a duchovné vedenie. V tomto zmysle je jednou z dôležitých úloh farárov objavovať u veriacich schopnosti, cnosti a harmonický kresťanský život – napríklad, pokiaľ ide o manželstvo – čo môže účinne pomôcť pri rôznych pastoračných aktivitách: príprave detí na prvé sväté prijímanie a prvú spoveď, alebo mladých na sviatosť birmovania, pri pastorácii rodín, katechézach pre snúbencov, atď. Starostlivosť o formáciu týchto osôb – ktoré sú vzorom pre mnohé ďalšie – a poskytovanie im pomoci na ceste viery má byť bezpochyby jednou z hlavných starostí kňazov.
      Keďže kňaz – vedomý si veľkého daru svojho povolania – spája Božiu rodinu a uskutočňuje Cirkev ako spoločenstvo, stáva sa prostredníkom, ktorý spája človeka s Bohom, pričom sa stáva pre ľudí bratom v tom istom akte, ktorým chce byť ich pastierom, otcom a učiteľom.174 Pre dnešného človeka, ktorý hľadá zmysel svojho života, je dobrým pastierom a sprievodcom, ktorý ho vedie na stretnutie s Kristom, stretnutie, ktoré sa v Cirkvi uskutočňuje ako hlásanie a ako už prítomná, hoci ešte nie definitívna, skutočnosť. Takto sa kňaz v službe Božiemu ľudu prejavuje ako znalec na ľudskosť, človek pravdy a spoločenstva, svedok starostlivosti jediného Pastiera o všetky jeho ovečky i každú osobitne. Spoločenstvo sa môže spoľahnúť na jeho obetavosť, nadšenie a neustálu evanjelizačnú prácu, a predovšetkým na jeho vernú a bezpodmienečnú lásku. Prejavom tejto lásky má byť predovšetkým to, že sa venuje hlásaniu, vysluhovaniu sviatostí, najmä Eucharistie a sviatosti pokánia, a duchovnému vedeniu ako prostriedku, ktorý pomáha rozlišovať znamenia Božej vôle.175 Kňaz má preto vykonávať svoje duchovné poslanie s láskavosťou, stálosťou, pokorou a v duchu služby176 – prejavujúc sa v každej chvíli ako kňaz – so súcitom sa bude podieľať na utrpeniach, ktoré vznikajú z rôznych, nových i starých, druhov duchovnej i materiálnej núdze. Dokáže sa milosrdne venovať ťažkej a neistej ceste obrátenia hriešnikov, ktorým ponúkne dar pravdy a trpezlivú a povzbudivú dobrotivosť Dobrého pastiera, ktorý nevyčíta stratenej ovečke, ale ju berie na svoje plecia a teší sa z jej návratu do ovčinca (porov. Lk 15, 4 – 7).177
      Ide o to, potvrdiť Kristovu lásku ako pôvod a dokonalé uskutočnenie nového človeka (porov. Ef 2, 15), teda toho, čím je človeka vo svojej plnej pravde. Táto láska sa prejavuje v živote kňaza v autentickom nadšení, ktoré vyslovene stvárňuje jeho službu zameranú na utváranie kresťanského ľudu.
      
      Spoločenstvo s členmi inštitútov zasväteného života
      42. Zvláštnu pozornosť venuje kňaz vzťahom k bratom a sestrám, ktorí vedú život osobitného zasvätenia Bohu vo všetkých jeho formách, preukazujúc im úprimné ocenenie a činného ducha apoštolskej spolupráce, má si vážiť ich špecifické charizmy a podporovať ich. Okrem toho má prispievať k tomu, aby zasvätený život čoraz viac žiaril na úžitok celej Cirkvi a stával sa presvedčivejším a príťažlivejším pre nové generácie.
      V duchu takejto úcty k zasvätenému životu sa má kňaz zvlášť starať o tie spoločenstvá, ktoré z rôznych dôvodov viac potrebujú správnu náuku, pomoc a povzbudenie k vernosti a vo vyhľadávaní povolaní.
      
      Pastorácia povolaní
      43. Každý kňaz sa má zvlášť svedomito starať o pastoráciu povolaní, povzbudzovať k modlitbe za povolania, venovať sa katechéze, starať sa o formáciu miništrantov, podporovať vhodné iniciatívy prostredníctvom osobného vzťahu, ktorý umožňuje objavovať talenty a spoznať Božiu vôľu ohľadom odvážneho rozhodnutia nasledovať Krista.178 V tejto činnosti zohrávajú zásadnú úlohu rodiny, ktoré sa formujú ako domáce cirkvi, kde sa mladí učia už odmalička sa modliť, rásť v cnostiach a byť veľkodušní. Kňazi musia povzbudzovať kresťanských manželov, aby utvárali svoje domovy ako skutočné školy kresťanského života, modlili sa spolu s deťmi a prosili Boha, aby niektoré z nich povolal nasledovať ho zblízka s nerozdeleným srdcom (porov. 1Kor 7, 32 – 34), a aby vždy radostne prijímali to, ak sa zrodia nejaké povolania v ich vlastnej rodine.
      Takáto pastorácia má byť založená v prvom rade na veľkosti povolania – na Božom vyvolení v prospech ľudí – teda mladým ľuďom treba predkladať predovšetkým vzácny a nádherný dar, ktorý predstavuje nasledovanie Krista. Preto tu zohráva dôležitú úlohu vysvätený služobník, a to prostredníctvom svojho príkladu viery a života. Jasné vedomie vlastnej identity, harmonický život, transparentná radosť a misijný zápal kňaza predstavujú takisto nevyhnutné prvky pastorácie povolaní, ktorá má byť začlenená do organickej a riadnej pastorácie. Teda radostné prejavovanie vlastného pozitívneho vzťahu k Ježišovmu tajomstvu, jeho postoj modlitby, starostlivé a zbožné slávenie svätej omše a sviatosti, je žiarivým príkladom, ktorý priťahuje mladých.
      Okrem toho dlhá životná skúsenosť Cirkvi ukázala, že sa treba trpezlivo a vytrvalo starať o výchovu mladých už od ich detstva a nedať sa odradiť, aby tak získali nevyhnutné duchovné zdroje na to, aby mohli v prípade Božieho povolania naň odpovedať. Preto je nevyhnutné – a malo by to byť súčasťou každej pastorácie povolaní – podnecovať v nich život modlitby a osobný vzťah s Bohom, pristupovanie k sviatostiam, osobitne k svätému prijímaniu a ku spovedi, využívať duchovné sprevádzanie ako pomoc pri rozvíjaní vnútorného života. Takto kňazi vhodným a šľachetným spôsobom môžu podnietiť duchovné povolanie u mladých, ktorí sa zdajú byť naň disponovaní; hoci ide o trvalú úlohu, predsa sa jej treba intenzívnejšie venovať pri istých príležitostiach, ako napríklad počas duchovných cvičení alebo pri príprave birmovancov či pri starostlivosti o miništrantov.
      Kňaz má stále udržiavať srdečné vzťahy spolupráce a úprimnej lásky so seminárom, ktorý je kolískou jeho vlastného povolania a cvičiskom, kde sa nadobúdajú prvé skúsenosti komunitného života.
       Je „nepopierateľnou potrebou pastoračnej lásky”179 – lásky, ktorá je kňazstvu vlastná – aby sa každý kňaz, nasledujúc milosť Ducha Svätého, usiloval vzbudiť kňazské povolania, ktoré by mohli pokračovať v službe Pánovi a ľuďom.
      
      Politická a spoločenská angažovanosť
      44. Kňaz, služobník Cirkvi, ktorá sa pre svoju univerzálnosť a katolíckosť nemôže viazať na nijaké historicky náhodné okolnosti, má ostať mimo akúkoľvek politickú stranu. Kňaz nemôže byť aktívnym členom politickej strany alebo pôsobiť vo vedení odborov, iba ak by si to podľa úsudku kompetentnej autority vyžadovala obrana práv Cirkvi a napomáhanie spoločného dobra.180 Hoci tieto činnosti sú samy osebe dobré, predsa sú nevhodné pre duchovný stav, pretože je veľkým nebezpečenstvom, že môže dôjsť k roztržkám cirkevného spoločenstva.181
      Kňaz sa má tak ako Ježiš (porov. Jn 6, 15) „zriecť zapájania sa do aktívnej politiky, najmä ak je stranícka – čo sa nevyhnutne stáva – aby v zmysle duchovného bratstva ostal človekom pre všetkých“182. Každý veriaci musí mať možnosť  prísť ku kňazovi a nemá sa cítiť byť z akéhokoľvek dôvodu vylúčený.
      Kňaz má mať na pamäti, že „pastierom Cirkvi neprináleží priamo zasahovať do politiky a do spoločenského usporiadania. Táto úloha je súčasťou povolania veriacich, ktorí konajú z vlastnej iniciatívy spolu so svojimi spoluobčanmi“183. No podľa kritéria magistéria kňaz pritom „nesmie zabúdať na správne formovanie ich svedomia“184. Kňaz má teda osobitnú zodpovednosť vysvetľovať, podporovať a ak je to nevyhnutné brániť – stále v súlade so smernicami cirkevného práva a učiteľského úradu Cirkvi – náboženské a morálne pravdy, aj voči verejnému názoru, ba dokonca, ak absolvoval osobitnú prípravu, aj v širokej oblasti masmédií. V čoraz sekulárnejšej kultúre, v ktorej sa náboženstvo často prehliada a kde sa v spoločenskej diskusii náboženské postoje považujú za nepodstatné alebo neoprávnené, či nanajvýš obmedzené len na intímnu oblasť svedomia, je kňaz povolaný podporovať verejný a spoločenský význam kresťanskej viery, predkladať ho jasným a presvedčivým spôsobom pri každej príležitosti, vhod či nevhod (porov. 2Tim 4, 2), uvedomujúc si, aké bohaté dedičstvo predstavuje sociálna náuka Cirkvi. Kompendium sociálnej náuky Cirkvi je pritom účinným nástrojom, ktorý mu pomôže predstaviť sociálne učenie a ukázať jeho bohatstvo v dnešnom kultúrnom prostredí.
      Redukovanie poslania kňaza len na časné úlohy, čisto spoločenského alebo politického, či inak jeho identite cudzieho charakteru, by nebolo ziskom, ale vážnou stratou pre evanjelizačnú plodnosť celej Cirkvi.
     
II. KŇAZSKÁ SPIRITUALITA
      
      Spiritualita kňaza principiálne spočíva v hlbokom vzťahu priateľstva s Kristom, pretože kňaz je povolaný „prísť k nemu“ (Mk 3, 13). V tomto zmysle má v živote kňaza Ježiš vždy prednosť pred všetkým. Každý kňaz pôsobí v konkrétnej historickej situácii, prinášajúcej rôzne úlohy a požiadavky. Práve preto plodnosť jeho služby garantuje jej ukotvenie v hlbokom vnútornom živote. Ak kňaz nepočíta s primátom milosti, nemôže odpovedať na výzvy doby a jeho pastorácia na každej úrovni nakoniec stroskotá, nech je akokoľvek rozpracovaná.
      
     2.1 Aktuálna historická situácia
      Vedieť interpretovať znamenia čias
      45. Kňazský život a služba vždy prebiehajú v istej historickej situácii, ktorá môže prinášať nové problémy a dovtedy neznáme prostriedky, pričom Cirkev putujúca vo svete musí žiť v týchto podmienkach.
      Kňazstvo sa nerodí z meniacich sa dejín, ale z nemeniteľnej Pánovej vôle. Predsa však je spojené s historickými okolnosťami a – hoci vždy zostáva to isté – utvára sa v určitých konkrétnych rozhodnutiach, a to aj prostredníctvom evanjeliového posudzovania „znamení čias“. Z tohto dôvodu majú kňazi povinnosť interpretovať tieto „znamenia“ vo svetle viery a rozvážne ich posudzovať. Každopádne ich nemôžu ignorovať, najmä ak chcú viesť svoj život efektívne a zodpovedne, aby ich služba aj ich svedectvo boli pre Božieho kráľovstvo plodné.
      V súčasnom období života Cirkvi, v situácii negatívne poznačenej silným sekularizmom, keď bol všetkým znovu predložený vysoký ideál bežného kresťanského života – ideál svätosti185 – sú kňazi povolaní vnútorne prežívať svoju službu ako svedkovia nádeje a transcendentna, uvedomujúc si, že musia čeliť čoraz početnejším a chúlostivejším požiadavkám – nielen pastoračného, ale aj spoločenského a kultúrneho charakteru. 186
      Kňazi dnes pôsobia v rôznych oblastiach apoštolátu, ktoré si vyžadujú, aby sa im venovali naplno a veľkodušne, kvalitne intelektuálne pripravení, a aby predovšetkým viedli zrelý a hlboký duchovný život, zakorenený v pastoračnej láske, ktorá je ich špecifickou cestou k svätosti a predstavuje tiež autentickú službu poskytovanú veriacim v pastorácii. Ak sa takto naplno usilujú žiť svoju vysviacku, teda ostávajú zjednotení s Kristom a nechajú sa preniknúť jeho Duchom – dokážu napriek svojim obmedzeniam vykonávať svoju službu s pomocou milosti, do ktorej vkladajú svoju dôveru. Práve na ňu sa musia spoliehať, „vediac, že sa takto môžu zdokonaľovať, s nádejou že sa čoraz viac blížia k svätosti“187.
      
      Potreba obrátenia prostredníctvom evanjelizácie 
      46. Z toho vyplýva, že kňaz je osobitným spôsobom zapojený do úlohy evanjelizácie, ktorá sa týka celej Cirkvi. Z viery v Ježiša Krista, Vykupiteľa človeka, čerpá istotu, že v ňom je „nevyčerpateľné bohatstvo“ (Ef 3, 7), ktoré nemôže vyčerpať žiadna kultúra, ani žiadna doba, a z ktorého ľudia vždy môžu čerpať, aby sa obohatili.188
      Ide teda o čas obnovy našej viery v Ježiša Krista, ktorý je „ten istý včera, dnes i naveky“ (Hebr 13, 8). Preto je „výzva na novú evanjelizáciu predovšetkým výzvou na obrátenie“189. Zároveň je povolaním k nádeji, „ktorá sa opiera o Božie prisľúbenia a o vernosť jeho Slovu, a ktorá je neochvejne presvedčená o Kristovom zmŕtvychvstaní, o jeho definitívnom víťazstve nad hriechom a smrťou, čo je prvým posolstvom každej evanjelizácie, základom každého ľudského rozvoja a počiatkom každej pravej kresťanskej kultúry“190.
      V tejto súvislosti má kňaz predovšetkým oživovať svoju vieru, nádej a úprimnú lásku k Pánovi, aby mohol ponúknuť veriacim na kontempláciu ako aj všetkým ľuďom Krista takého, aký skutočne je: ako živú a príťažlivú Osobu, ktorá nás miluje viac ako všetci ostatní, pretože dal za nás svoj život; „nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí svoj život za svojich priateľov“ (Jn 15, 13).
      Zároveň by sa malo konanie kňaza niesť v radostnom a prívetivom duchu, ktorý je ovocím jeho zjednotenia s Bohom prostredníctvom modlitby a obety, ktoré sú základnými prvkami jeho evanjelizačného poslania: stať sa pre všetkých všetkým (porov. 1 Kor 9, 19 – 23), aby ich získal pre Krista. Zároveň si má byť vedomý nezaslúženej Božej milosti vo svojom živote a v živote svojich spolubratov, a preto má pestovať čnosť pokory a milosrdenstva voči celému Božiemu ľudu, zvlášť voči ľuďom, ktorí sa cítia byť vzdialení od Cirkvi. Uvedomujúc si, že každý človek iným spôsobom hľadá tú lásku, ktorá by ho preniesla cez obmedzenia jeho vlastnej slabosti, sebalásky a predovšetkým samotnej smrti, má kňaz hlásať, že Ježiš Kristus je odpoveďou na všetky tieto túžby.
      V novej evanjelizácii je kňaz povolaný stať sa hlásateľom nádeje,191 ktorá pramení z vedomia, že jeho sa Pán dotkol ako prvého: vo svojom vnútri zažíva radosť zo spásy, ktorú mu Ježiš daroval. Táto nádej nie je len intelektuálnou nádejou, ale napĺňa aj srdce, pretože kňaz bol zasiahnutý Kristovou láskou: „Nie vy ste si vyvolili mňa, ale ja som si vyvolil vás“ (Jn 15, 16).
      
      Výzva siekt a nových kultov
      47. Množenie sa siekt a nových kultov a ich rozširovanie aj medzi veriacimi katolíkmi predstavuje pre pastoračnú službu osobitnú výzvu. Príčiny tohto javu sú zložité. Každopádne sa od kňazskej služby žiada, aby pohotovo a účinne odpovedala na hľadanie posvätna a osobitne autentickej spirituality, ktoré sa dnes objavuje. Preto je potrebné, aby bol kňaz Božím mužom a učiteľom modlitby. Zároveň vyvstáva potreba, aby spoločenstvo, ktoré mu bolo zverené do pastoračnej starostlivosti, bolo skutočne pohostinné, a tak sa nik, kto doň patrí, necítil ako anonymný alebo ostatným ľahostajný. Táto zodpovednosť sa týka každého veriaceho, ale celkom osobitne kňaza, ktorý je človekom spoločenstva. Ak dokáže s uznaním a úctou prijať každého, kto k nemu prichádza, vie oceniť jeho osobnú jedinečnosť, potom vytvára ovzdušie pravej bratskej lásky, ktoré sa stane nákazlivým a postupne sa rozšíri na celé spoločenstvo.
      Pre úspešné zvládnutie výzvy, ktorú predstavujú sekty a nové kulty, je okrem túžby po večnej spáse veriacich, ktorá horí v srdci každého kňaza, mimoriadne dôležitá zrelá a kompletná katechéza, ktorá si dnes vyžaduje zo strany Božieho služobníka osobitnú snahu o to, aby všetci jeho veriaci skutočne spoznali význam kresťanského povolania a katolíckej viery. V tomto zmysle „hádam najjednoduchším a najbežnejším prostriedkom, ktorý sa priam ponúka, aby sme po ňom siahli, a ktorý môže byť dokonca tým najúčinnejším, je čo najlepšie využiť bohaté kresťanské duchovné dedičstvo”192.
      Veriaci majú byť zvlášť vedení k tomu, aby správne pochopili vzťah medzi svojím špecifickým povolaním v Kristovi a vlastnou príslušnosťou k jeho Cirkvi, ktorú sa majú naučiť milovať so synovskou a pevnou láskou. To všetko sa uskutoční, ak sa kňaz vo svojom živote a vo svojej službe vyvaruje všetkého, čo by mohlo vyvolávať ľahostajnosť, nedbalosť, či selektívne uznávanie učenia a noriem Cirkvi. Bezpochyby pre tých, ktorí hľadajú odpoveď medzi mnohými náboženskými ponukami, „sa stane kresťanstvo príťažlivým predovšetkým vďaka svedectvu členov Cirkvi, vďaka ich dôvere, pokoju, trpezlivosti a srdečnosti, ako aj vďaka ich konkrétnej láske k blížnemu, ktoré sú plodmi ich viery, živenej opravdivou osobnou modlitbou”193.
      
      Svetlá i tiene pastoračnej činnosti
      48. S veľkým potešením možno konštatovať, že dnes kňazi každého veku – a to väčšina nich – uskutočňujú svoje povolanie s radostným nasadením, ktoré je často plodom tichého hrdinstva, a to až na hranicu svojich síl, hoci často nevidia ovocie svojej námahy.
      Pre túto svoju horlivosť sú dnes živým ohlasovaním Božej milosti, ktorá im bola udelená vo vysviacke a stále im dáva novú silu na vykonávanie posvätnej služby.
      Popri týchto svetlách, ktoré osvecujú život kňaza, nechýbajú ani tiene, ktoré zatemňujú krásu vykonávanej služby a zároveň ju robia menej účinnou: „Keďže v dnešnom svete majú ľudia množstvo povinností a doliehajú na nich rozmanité problémy, ktoré si musia často sami rýchlo riešiť, nezriedka sú vystavení nebezpečenstvu rozptýlenosti. I kňazov viažu a rozptyľujú mnohé služobné povinnosti, takže si nie bez úzkosti môžu klásť otázku, ako uviesť do súladu svoj vnútorný život s vonkajšou činnosťou“194.
      Pastoračná služba je obdivuhodná, ale aj namáhavá činnosť, vždy vystavená neporozumeniu a vytláčaniu zo spoločnosti, a – najmä dnes – aj únave, nedôvere, izolácii a niekedy aj osamelosti.
      Aby kňaz premohol pokušenia, ktoré mu sekularistická mentalita neustále ponúka, musí si vyhradiť v prvom rade čas pre duchovný život, pre neustále pobývanie s Kristom a veľkodušné prežívanie pastoračnej lásky, rozvíjanie spoločenstva so všetkými a predovšetkým s ostatnými kňazmi. Ako kňazom pripomenul Benedikt XVI., „vzťah s Kristom, osobný rozhovor s ním je základnou pastoračnou prioritou, je podmienkou našej práce pre druhých! Modlitba nie je len okrajovou záležitosťou: je skutočne ,profesiou‘ kňaza modliť sa, aj ako reprezentant ľudu, ktorý sa nevie modliť alebo nemá čas modliť sa“195. 
     2.2 Zotrvávať s Kristom v modlitbe
      Primát duchovného života
      49. Kňaz bol, takpovediac počatý počas dlhej modlitby, v ktorej sa Pán prihováral u Otca za svojich učeníkov a zaiste aj za všetkých, ktorí počas stáročí budú mať účasť na jeho poslaní (porov. Lk 6, 12; Jn 17, 15 – 20).196 Samotná Ježišova modlitba v Getsemanskej záhrade, celá zameraná na kňazskú obetu na Golgote (porov. Mt 26, 36 – 44), paradigmaticky naznačuje ako „má byť naše kňazstvo spojené s modlitbou; má byť hlboko zakorenené v modlitbe“197.
      Kňazi, zrodení z týchto modlitieb a povolaní sviatostným a nekrvavým spôsobom obnovovať túto obetu, ktorá je od nich neodlučiteľná, majú svoju službu oživovať duchovným životom, ktorý má byť pre nich prvoradý a majú sa vystríhať toho, aby ho pre rôzne aktivity zanedbávali.
      Aby kňazi mohli plodne vykonávať svoju pastoračnú službu, musia dosiahnuť mimoriadny a hlboký súlad s Kristom, Dobrým pastierom, ktorý jediný zostáva prvým pôvodcom každej pastoračnej činnosti: „[Kristus] vždy zostáva základom a zdrojom ich životného súladu. Kňazi dosiahnu svoj životný súlad tým, že sa budú spájať s Kristom v hľadaní Otcovej vôle a obetovať samých seba za stádo, ktoré im bolo zverené. A tak vo svojej činnosti, sprítomňujúc Dobrého pastiera, nájdu v praktizovaní pastoračnej lásky stredobod kňazskej dokonalosti, ktorá zjednotí ich život a činnosť“.198
      
      Prostriedky duchovného života
      50. Medzi vážne protirečenia relativistickej kultúry patrí aj skutočný rozklad osobnosti, zapríčinený zahmlievaním pravdy o človeku. Preto v živote kňaza stále hrozí riziko dualizmu.
      Duchovný život sa má v živote každého kňaza realizovať prostredníctvom liturgie, osobnou modlitbou, spôsobom života, rozvíjaním kresťanských cností, ktoré prispievajú k plodnosti jeho služby. Samotné pripodobnenie sa ku Kristovi si vyžaduje pestovať ovzdušie priateľstva s Pánom Ježišom a mať skúsenosť osobného stretnutia s ním, a tiež venovať sa službe Cirkvi, teda službe jeho Telu, ktorej kňaz preukazuje svoju lásku tým, že si verne a neúnavne plní svoje pastoračné povinnosti.199
      Preto je potrebné, aby v modlitebnom živote kňaza nikdy nechýbalo každodenné slávenie svätej omše200 s náležitou prípravou a záverečným vzdávaním vďaky; častá svätá spoveď201 a duchovné sprevádzanie, ktoré praktizoval už v seminári a často i skôr;202 úplné a horlivé slávenie liturgie hodín,203 ktoré je jeho dennou povinnosťou;204 spytovanie svedomia;205 meditácia ako taká;206 lectio divina;207 dlhší čas na ticho a na rozhovor, najmä počas pravidelných duchovných cvičení a obnov;208 cenné prejavy mariánskej úcty, napríklad ruženec;209 krížová cesta a iné pobožnosti;210 ako aj plodné čítanie životopisov svätých.211 Správne využívanie času z lásky k Bohu a k Cirkvi bezpochyby umožní kňazovi ľahšie si zachovať solídny život modlitby. Odporúča sa, aby sa kňaz s pomocou svojho duchovného vodcu usiloval trvale zachovať taký spôsob života, ktorý mu umožní vnútorne rásť v situáciách, keď by mnohé požiadavky života mohli občas zvádzať k aktivizmu a k zanedbaniu duchovného rozmeru.
      Na znak trvalej túžby po vernosti, si majú kňazi každoročne počas omše svätenia olejov obnoviť pred biskupom a spolu s ním sľuby, ktoré zložili pri vysviacke.212
      Starostlivosť o duchovný život má kňaz vnímať ako milú povinnosť, ale aj ako právo veriacich, ktorí v ňom vedome alebo nevedome hľadajú Božieho muža, radcu, sprostredkovateľa pokoja, verného a múdreho priateľa, spoľahlivého vodcu, ktorému by sa mohli zveriť v ťažkých životných skúškach, aby našli útechu a istotu.213
      Benedikt XVI. vo svojom magistériu predkladá veľmi dôležité slová týkajúce sa boja proti duchovnej ľahostajnosti, ktorými sa majú riadiť aj tí, čo sú z dôvodu svojej služby Pánovi najbližšie: „Nikto nie je tak blízky svojmu Pánovi ako služobník, ktorý má prístup k tomu najosobnejšiemu rozmeru jeho života. V tomto zmysle ,slúžiť‘ značí blízkosť, teda vyžaduje sa dôverný vzťah. Tento dôverný vzťah zahŕňa aj jedno nebezpečenstvo: nebezpečenstvo, že to sväté, s čím sa denne stretáme, sa pre nás stane zvykom. To môže uhasiť úctivú bázeň. Pod vplyvom mnohých zvykov už viac nepociťujeme význam, novosť a prekvapivosť skutočnosti, že On sám je prítomný, hovorí s nami, dáva sa nám. Proti tomuto privyknutiu si na mimoriadnu skutočnosť, proti ľahostajnosti srdca, musíme neúnavne bojovať, vždy znova si priznávajúc svoju nedostatočnosť a milosť, ktorá spočíva v tom, že On sa zveril do našich rúk“.214
      
      Napodobňovať Krista, ktorý sa modlí
      51. Pre mnohé povinnosti, ktoré z veľkej časti vyplývajú z pastoračnej činnosti, je dnes, viac ako kedykoľvek predtým, život kňazov vystavený mnohým požiadavkám, ktoré ho môžu viesť k nárastu aktivizmu a uvrhnúť často až do šialeného a strhujúceho tempa.
      Pri takomto pokušení netreba zabúdať na to, že prvoradým Ježišovým úmyslom bolo zhromaždiť okolo seba apoštolov, aby „boli s ním“ (Mk 3, 14).
      Sám Boží Syn nám chcel zanechať svedectvo svojej modlitby. Evanjeliá veľmi často predstavujú Krista v modlitbe: keď zjavuje svoje poslanie od Otca (porov. Lk 3, 21 – 22), pred povolaním apoštolov (porov. Lk 6, 12), keď ďakuje Bohu za rozmnoženie chlebov (porov. Mt 14, 19; Mk 6, 41; 8, 7; Lk 9, 16; Jn 6, 11), pri premenení na vrchu (porov. Lk 9, 28 – 29), keď uzdravuje hluchonemého (porov. Mk 7, 34) a pri vzkriesení Lazára (porov. Jn 11, 41), pred Petrovým vyznaním (porov. Lk 9, 18), keď učí apoštolov modliť sa (porov. Lk 11, 1), keď sa vracajú po splnení svojho poslania (porov. Mt 11, 25; Lk 10, 21), keď požehnáva deti (porov. Mt 19, 13) a keď prosí za Petra (porov. Lk 22, 32) atď.
      Celá jeho každodenná činnosť vychádzala z modlitby. Preto odchádzal na púšť a na vrch, aby sa modlil (porov. Mk 1, 35; 6, 46; Lk 5, 16; Mt 4, 1; Mt 14, 23), ráno zavčasu vstával (porov. Mk 1, 35) alebo sa celú noc modlil k Bohu (porov. Mt 14, 23 – 25; Mk 6, 46.48; Lk 6, 12).
      Až do konca svojho života, pri poslednej večeri (porov. Jn 17, 1 – 26), v agónii (porov. Mt 26, 36 – 44 par.) i na kríži (porov. Lk 23, 34.46; Mt 27, 46; Mk 15, 34) božský Učiteľ ukazuje, že modlitba oživuje jeho mesiášske poslanie a veľkonočnú obetu. Ježiš, vzkriesený z mŕtvych, stále žije a modlí sa za nás (porov. Hebr 7, 25).215
      Preto je pre kňaza základnou prioritou jeho osobný vzťah s Kristom, utváraný v mnohých chvíľach stíšenia a modlitby, keď si pestuje a prehlbuje svoj vzťah so živým Pánom Ježišom. Ako ukazuje príklad svätého Jozefa, kňazovo mlčanie „neznamená vnútorné prázdno, ale naopak, plnosť viery, ktorú nosí vo svojom srdci, a ktorá vedie každú jeho myšlienku a každý jeho čin“216. Mlčanie, ktoré ako svätý patriarcha „stráži Božie slovo, spoznané vo Svätom písme, a neustále ho porovnáva s udalosťami Ježišovho života; ticho utkané z nepretržitej modlitby, modlitby dobrorečenia Pánovi, uctievania jeho svätej vôle a bezvýhradného oddania sa jeho Prozreteľnosti“217.
      V spoločenstve Svätej rodiny z Nazaretu sa Jozefovo mlčanie zlaďuje so stíšením sa Márie, ktorá je „najdokonalejším uskutočnením“ poslušnosti vo viere,218 lebo „zachovávala vo svojom srdci všetky ,veľké veci‘, ktoré urobil Všemohúci, a premýšľala o nich“219.
      Takto budú veriaci v kňazovi vidieť človeka zamilovaného do Krista, ktorý v sebe nesie oheň jeho lásky; človeka, ktorý vie, že je povolaný od Pána a naplnený láskou k svojim.
      
      Napodobňovať modliacu sa Cirkev
      52. Aby kňaz bol verný záväzku „pobývať s Ježišom“, musí vedieť napodobňovať modliacu sa Cirkev.
      Pri ohlasovaní Božieho slova, ktoré sám s radosťou prijal, si má kňaz pripomínať povzbudenie, ktoré mu biskup povedal v deň jeho vysviacky: „Keď medituješ o Božom slove, dbaj, aby si to, čo čítaš, veril, čo veríš, učil a čo učíš, aj uskutočňoval. Tvoja náuka nech je teda pokrmom pre Boží ľud a tvoj príkladný život nech je potechou veriacim v Krista, aby si slovom i príkladom budoval Boží dom, svätú Cirkev.“ Podobne, čo sa týka slávenia sviatostí a najmä Eucharistie: „Mysli teda na to, čo konáš, a nasleduj, čo vysluhuješ, veď oslavuješ tajomstvo smrti a zmŕtvychvstania Pána; preto sa snaž umŕtvovať vo svojich údoch všetky neresti a kráčať v novosti života.“ A napokon, čo sa týka pastoračného sprevádzania Božieho ľudu, aby ho priviedol k Otcovi: „Vždy maj pred očami príklad Dobrého pastiera, ktorý neprišiel, aby sa jemu slúžilo, ale aby on sám slúžil, a ktorý prišiel hľadať a zachraňovať, čo zahynulo“220.
      
      Modlitba ako spoločenstvo
      53. Posilnený osobitným spojením s Pánom dokáže kňaz prekonávať momenty, v ktorých by sa cítil medzi ľuďmi osamelý, keď odhodlane zakaždým znova pobýva s Kristom v Eucharistii, kde je jeho Pán skutočne prítomný.
      Rovnako ako Ježiš, ktorý v samote neustále prebýval s Otcom (porov. Lk 3, 21; Mk 1, 35),  aj kňaz má byť človekom, ktorý v samote nachádza spoločenstvo s Bohom,221 a tak môže so svätým Ambrózom povedať: „Nikdy nie som tak málo sám, ako keď sa zdá, že som sám“222.
      V blízkosti Pána kňaz nájde silu i prostriedky, aby priťahoval ľudí k Bohu, aby zapaľoval ich vieru a podnecoval ich snahu a spoluprácu.
     
     2.3 Pastoračná láska
      Prejav Kristovej lásky
      54. Pastoračná láska, vnútorne spojená s Eucharistiou, predstavuje vnútorný a dynamický princíp, schopný spájať mnohé a rôznorodé pastoračné úlohy kňaza a privádzať ľudí k životu milosti.
      Kňazská činnosť má vyjadrovať Kristovu lásku, teda kňaz má vedieť preukazovať jeho postoje a správanie, a to až po úplné sebadarovanie sa v prospech stáda, ktoré mu je zverené.223 Má byť predovšetkým blízky trpiacim, maličkým, deťom, ľuďom v núdzi, ľuďom na okraji a chudobným, a všetkým má prinášať lásku a milosrdenstvo Dobrého pastiera.
      Kňazovým cieľom je napodobňovať Kristovu pastoračnú lásku tak, aby sa stala formou jeho života, a to si od neho vyžaduje intenzívny eucharistický život, ako aj neustále námahy a obety, pretože takúto lásku nemožno dosiahnuť bez cieleného úsilia, ktoré stále trvá, a nemožno ju dosiahnuť raz a navždy. Kristov služobník cíti, že je zaviazaný vždy a všade prežívať túto skutočnosť a svedčiť o nej, aj keby bol pre svoj pokročilý vek od určitých pastoračných úloh oslobodený.
      
      Prekonať funkcionalizmus
      55. Najmä dnes hrozí, že pre takzvaný „funkcionalizmus“ bude pastoračná láska zbavená svojho významu. Nezriedka totiž aj u niektorých kňazov možno vnímať vplyv takého zmýšľania, ktoré chce nesprávne zredukovať služobné kňazstvo len na jeho čisto funkčné stránky. Celý zmysel kňazskej existencie by spočíval len v tom, že niekto „robí“ kňaza, vykonáva jednotlivé služby a zabezpečuje ďalšie práce. No kňaz nevykonáva iba istú „prácu“, po skončení ktorej má čas pre seba. Takáto zredukovaná predstava o kňazskej identite a službe môže kňaza priviesť k prázdnote, ktorú často vyplní takým spôsobom života, ktorý nezodpovedá jeho poslaniu.
      Kňaz, ktorý vie, že je služobníkom Krista a Cirkvi, a ktorý z lásky ku Kristovi dáva všetky sily svojho života do služby Bohu a ľuďom, nájde v modlitbe, v štúdiu a v duchovnom čítaní nevyhnutnú silu, aby nad týmto nebezpečenstvom funkcionalizmu zvíťazil.224 
     
     2.4 Poslušnosť
      Základ poslušnosti
      56. Poslušnosť je jednou z čností prvoradého významu a je úzko spojená s láskou. Ako nás učí Boží služobník Pavol VI., v „pastoračnej láske“ možno prekonať „vzťah právnej poslušnosti, aby bola samotná poslušnosť dobrovoľnejšia, vernejšia a istejšia“225. Samotná obeta Ježiša na kríži nadobudla spásny význam v dôsledku jeho poslušnosti a vernosti Otcovej vôli. Ježiš „bol poslušným až na smrť, až na smrť na kríži“ (Flp 2, 8). V Liste Hebrejom sa zdôrazňuje, že Ježiš „z toho, čo vytrpel, naučil sa poslušnosti“ (Hebr 5, 8). Možno teda povedať, že poslušnosť voči Otcovi je samotným srdcom Kristovho kňazstva.
      Tak ako pre Krista, aj pre kňaza je poslušnosť vyjadrená v úplnom a radostnom oddaní sa plneniu Božej vôle. Preto si kňaz uvedomuje, že táto vôľa sa vyjavuje aj prostredníctvom nariadení jeho legitímnych nadriadených. Poslušnosť voči nim sa chápe ako pravé uskutočňovanie osobnej slobody, ako dôsledok trvalého zrelého rozhodnutia v modlitbe pred Božou tvárou. Čnosť poslušnosti, ktorú si zo svojej povahy vyžaduje táto sviatosť a hierarchická štruktúra Cirkvi, klerik výslovne sľubuje ešte pred diakonskou vysviackou a potom pri kňazskej vysviacke. Takto si kňaz posilňuje svoju rozhodnutie za jednotu a vstupuje do dynamiky poslušnosti Krista, ktorý sa stal služobníkom, poslušným až na smrť na kríži (porov. Flp 2, 7 – 8).226
      V súčasnej kultúre sa zdôrazňuje význam subjektivity a autonómie každej osoby, ktoré vnútorne patria k jej dôstojnosti. Ak sú tieto, samy osebe pozitívne skutočnosti, absolutizované a požadované mimo oprávneného kontextu, nadobúdajú negatívnu hodnotu.227 To sa môže prejaviť v cirkevnom prostredí aj v samotnom živote kňaza, ak by sa na čisto subjektívnu záležitosť zredukovali činnosti, ktoré koná v prospech spoločenstva.
      V skutočnosti kňaz už zo samotnej povahy svojho úradu slúži Kristovi a Cirkvi. Preto je pripravený prijať to, čo mu právom nariadia jeho predstavení, a ak neexistuje legitímna prekážka, predovšetkým prijme a verne plní poslanie, ktoré mu zveril jeho ordinár.228
      Dekrét Presbyterorum ordinis popisuje základy poslušnosti kňazov počnúc pôsobením v službe Bohu, ku ktorému sú povolaní, a potom ukazuje rámec tejto poslušnosti:
- tajomstvo Cirkvi: kňazská činnosť „sa môže uskutočňovať jedine v hierarchickom spoločenstve celého tela”229;
- kresťanské bratstvo: „Pastoračná láska si vyžaduje, aby kňazi, pracujúc v tomto spoločenstve, poslušne zasvätili svoju vôľu službe Bohu a bratom, aby v duchu viery prijímali a v praxi uplatňovali nariadenia a odporúčania najvyššieho veľkňaza, vlastného biskupa, ako aj iných predstavených, ochotne obetovali všetko, i samých seba, v každej službe, ktorá je im zverená, i keby bola skromná a chudobná. Takýmto prístupom zachovávajú a upevňujú potrebnú jednotu so spolubratmi v službe a najmä s tými, ktorých Pán ustanovil za viditeľných správcov svojej Cirkvi, a spolupracujú na budovaní Kristovho tela, ktoré rastie činnosťou celého ústrojenstva“230.
      
      Hierarchická poslušnosť
      57. Kňaz má „zvláštnu povinnosť preukazovať úctu a poslušnosť Najvyššiemu veľkňazovi a svojmu ordinárovi“231. Na základe príslušnosti k určitému kňazskému zboru je kňaz včlenený do služby konkrétnej partikulárnej cirkvi, ktorej princípom a základom jednoty je biskup,232 ktorý má nad ňou riadnu, vlastnú a bezprostrednú moc, nevyhnutnú pre vykonávanie jeho pastoračnej služby.233 Hierarchická podriadenosť, ktorú si vyžaduje sviatosť vysviacky nachádza svoje ekleziálno-štrukturálne uskutočnenie vo vzťahu k vlastnému biskupovi a rímskemu pápežovi, ktorému prislúcha primát riadnej moci (principatus) nad všetkými partikulárnymi cirkvami.234
      Povinnosť zhodovať sa s učiteľským úradom vo veci viery a mravov je vnútorne spojená so všetkými službami, ktoré má kňaz v Cirkvi vykonávať.235 Nesúlad v tejto oblasti treba považovať za závažný, pretože vyvoláva pohoršenie a zmätok medzi veriacimi. Výzva k neposlušnosti, najmä voči definitívne platnému magistériu Cirkvi, nie je cestou na obnovu Cirkvi.236 Jej nevyčerpateľná životaschopnosť môže prameniť len z nasledovania jej Učiteľa, ktorý bol poslušný až na smrť na kríži a na ktorého poslaní sa podieľa „s radostnou vierou, radikálnou poslušnosťou, dynamickou nádejou a silnou láskou“237.
      Nikto si neuvedomuje viac ako kňaz, že Cirkev potrebuje normy, ktoré slúžia na to, aby náležite chránili dary Ducha Svätého zverené Cirkvi. Keďže je jej hierarchické a organické usporiadanie viditeľné, musí byť vykonávanie úloh, ktoré jej Boh zveril, zvlášť riadiacej úlohy a slávenia sviatostí, náležite organizované.238
      Kňaz, ako služobník Krista a Cirkvi, veľkodušne prijíma záväzok verne zachovávať všetky jednotlivé normy a vyhýbať sa len ich parciálnemu zachovávaniu podľa vlastných subjektívnych kritérií, ktoré vytvára rozdelenie a spôsobuje vážne pastoračné škody tak medzi veriacimi laikmi, ako aj vo verejnej mienke. Totiž „kánonické zákony už svojou prirodzenosťou vyžadujú dodržiavanie“ a vyžadujú „aby to, čo nariadila hlava, údy dodržiavali“239.
      Poslušnosťou voči ustanovenej autorite kňaz okrem iného podporuje vzájomnú lásku v rámci kňazského zboru a jednotu, ktorá má svoj základ v pravde.
      
      Autorita vykonávaná s láskou
      58. Tí, ktorým je zverená právomoc – ordinári, rehoľní predstavení, moderátori spoločností apoštolského života – , aby uľahčili zachovávanie poslušnosti posilňujúce cirkevnú jednotu, majú nielen ponúkať potrebný a trvalý osobný príklad, ale svoju inštitucionálnu charizmu majú vykonávať s láskou, či už pri upozorňovaní, alebo primeraným spôsobom a v patričnom čase vyžadovaní súhlasu s každým nariadením z oblasti učiteľského úradu a disciplíny.240
      Takýto súhlas je totiž zdrojom slobody, lebo nebráni, ale podporuje zrelé dobrovoľné rozhodnutie kňaza, ktorý bude vedieť zaujať jasný a vyrovnaný pastoračný postoj, vytvárajúc harmóniu, v ktorej sa spája osobné nadanie s vyššou jednotou.
      
      Rešpektovanie liturgických predpisov
      59. Spomedzi rôznych aspektov tohto problému, ktoré si dnes najviac všímame, treba upozorniť na ten, čo súvisí s úprimnou láskou a úctou voči liturgickým predpisom.
      Liturgia je vykonávaním kňazského úradu Ježiša Krista,241 je „vrcholom, ku ktorému smeruje činnosť Cirkvi, a zároveň prameňom, z ktorého prúdi všetka jej sila“242. Predstavuje oblasť, v ktorej si kňaz zvlášť uvedomuje to, že je služobníkom a že má verne poslúchať Cirkev. „Riadenie posvätnej liturgie závisí jedine od autority Cirkvi: touto autoritou je však Apoštolská stolica a podľa normy práva diecézny biskup.“243 Kňaz teda nemá v tejto oblasti z vlastnej iniciatívy nič pridávať, vynechávať, ani meniť. 244
      To zvlášť platí pre vysluhovanie sviatostí, ktoré sú výsostne úkonmi Krista a Cirkvi a ktoré vysluhuje kňaz v osobe Krista Hlavy a v mene Cirkvi pre dobro veriacich.245 Títo majú právo zúčastniť sa na takých liturgických sláveniach, aké si želá Cirkev, a nie podľa osobného vkusu jednotlivého kňaza, či podľa nejakých neschválených špeciálnych rituálov, ktoré sú výrazom jednotlivých skupín a smerujú k uzavretosti voči univerzálnosti Božieho ľudu.
      
      Jednota pastoračných plánov
      60. Je nevyhnutné, aby sa kňazi pri vykonávaní svojej služby nielen zodpovedne podieľali na stanovovaní pastoračných plánov, ktoré určuje biskup – v spolupráci s kňazskou radou246 – ale aby s nimi zosúladili aj konkrétne činnosti v rámci vlastného spoločenstva.
      Pritom netreba brániť rozumnej tvorivosti, ani podnikavému duchu charakterizujúcemu kňazskú zrelosť, ale naopak, treba ich vhodne využiť na úžitok pastorácie. Vydať sa v tejto oblasti oddelenou cestou môže totiž znamenať oslabenie samotného diela evanjelizácie.
      
      Význam a záväznosť cirkevného odevu
      61. V sekularizovanej a materialisticky zameranej spoločnosti, v ktorej miznú aj vonkajšie znaky posvätných a nadprirodzených skutočností, zvlášť pociťujeme potrebu, aby bolo možné kňaza – Božieho muža a správcu Božích tajomstiev – v spoločnosti spoznať aj prostredníctvom odevu, ktorý nosí ako jednoznačný znak svojho zasvätenia a svojej identity vykonávateľa verejnej služby.247 Kňaz musí byť spoznateľný predovšetkým podľa jeho správania, ale aj podľa jeho oblečenia, aby každý veriaci, ba každý človek hneď rozpoznal248 jeho totožnosť a jeho príslušnosť k Bohu a k Cirkvi.
      Kňazský odev je vonkajším znakom vnútornej skutočnosti: „Totiž kňaz už viac nepatrí sám sebe, ale skrze prijatý sviatostný znak (porov. KKC 1563, 1582) je Božím ,majetkom‘. Toto jeho ,bytie od Iného‘ sa musí stať pre všetkých rozpoznateľným skrze jeho žiarivé svedectvo. [...] V spôsobe myslenia, hovorenia, posudzovania faktov vo svete, služby a lásky, vo vzťahoch s ľuďmi, aj v oblečení, má kňaz ukazovať prorockú silu svojej sviatostnej príslušnosti“249.
      Z tohto dôvodu má tak kňaz, ako aj dočasný diakon:250
      a) Nosiť buď reverendu alebo „slušný cirkevný oblek podľa noriem vydaných Konferenciou biskupov a podľa zákonných miestnych zvykov“251. Ak nemá reverendu, má byť oblečený inak ako laici a v súlade s dôstojnosťou a posvätnosťou svojho úradu. Fazónu a farbu obleku má určiť biskupská konferencia.
      b) Opačné praktiky – pre svoj rozpor s duchom tohto nariadenia – nemajú potrebné zdôvodnenie, aby sa stali legitímnymi zvykmi,252 a preto ich má kompetentná autorita úplne odstrániť.253
      Ak klerik nepoužíva cirkevný odev, môže to – okrem výnimočných prípadov – znamenať slabé uvedomovanie si svojej identity pastiera, ktorý sa celkom oddal službe Cirkvi.254
      Okrem toho je reverenda – formou, farbou aj dôstojnosťou – osobitne vhodná, pretože jasne odlišuje kňazov od laikov a umožňuje lepšie pochopiť posvätný charakter ich služby, keď samotnému kňazovi pripomína, že je vždy a v každom okamihu kňazom, vysväteným na to, aby slúžil, učil, viedol a posväcoval duše, predovšetkým prostredníctvom vysluhovania sviatostí a hlásania Božieho slova. Nosenie klerického odevu plní tiež funkciu ochrany chudoby a čistoty.
     
     2.5 Ohlasovanie Slova
      Vernosť Božiemu slovu
      62. Kristus zveril apoštolom a Cirkvi poslanie ohlasovať dobrú zvesť všetkým ľuďom.
      Odovzdávať vieru znamená pripravovať ľud pre Pána, odhaľovať, ohlasovať a prehlbovať kresťanské povolanie, teda povolanie, ktoré Boh adresuje každému človeku, aby mu zjavil tajomstvo spásy a zároveň miesto, ktoré má človek zaujať v tomto tajomstve ako adoptívny syn v Synovi.255 Tento dvojitý pohľad je zhrnutý vo Vyznaní viery, ktoré je jedným z najdôležitejších prejavov tej viery, ktorou Cirkev vždy odpovedala na Božiu výzvu.256
      Na kňazskú službu sú teda kladené tieto dve požiadavky. Predovšetkým ide o misionársky charakter odovzdávania viery. Služba Slovu nemôže byť abstraktná alebo vzdialená od života ľudí; naopak, má sa vzťahovať priamo k zmyslu života človeka, každého človeka, a preto má prenikať do tých najpálčivejších otázok, ktoré sa vynárajú v ľudskom vedomí.
      Na druhej strane je potrebná autentickosť a zhoda s vierou Cirkvi, ochrankyňou pravdy o Bohu a o človeku. To sa má diať s pocitom maximálnej zodpovednosti a s vedomím, že ide o veľmi dôležitú otázku, pretože v hre je život človeka a zmysel jeho existencie.
      Majúc na pamäti tieto okolnosti, má kňaz v prvom rade vydávať svedectvo života, ktoré umožňuje objaviť silu Božej lásky a robí jeho slová presvedčivými, aby bola služba Slovu plodná. Okrem toho nesmie zanedbávať jasné hlásanie Kristovho tajomstva veriacim, nekresťanom i neveriacim; ani katechézu, ktorá je usporiadaným a organickým výkladom učenia Cirkvi; ani aplikáciu zjavenej pravdy pri riešení konkrétnych problémov.257
      Vedomie, že kňaz musí zostať verný Božiemu slovu a zakotvený v ňom a v Tradícii, aby bol skutočným Kristovým učeníkom a spoznal pravdu (porov. Jn 8, 31 – 32), vždy sprevádzalo dejiny kňazskej spirituality a bolo potvrdené aj autoritou Druhého vatikánskeho koncilu.258 Preto je veľmi užitočná „dávna prax lectio divina alebo ,duchovného čítania‘ Svätého písma. Toto spočíva v dlhom zotrvaní nad biblickým textom, ktorý sa číta vždy nanovo, akoby sme ho ,prežúvali‘ ako hovoria cirkevní otcovia a chceli z neho, takpovediac, vytlačiť všetku ,šťavu‘, aby bolo pokrmom pre našu meditáciu a kontempláciu a aby nakoniec ako miazga živilo každodenný život“259.
      Predovšetkým dnešnej spoločnosti, poznačenej v mnohých krajinách teoretickým a praktickým materializmom, subjektivizmom a kultúrnym relativizmom, treba evanjelium predkladať ako „Božiu moc na spásu každému, kto verí“ (Rim 1, 16). Kňazi, pamätajúc na to, že „viera je z hlásania a hlásanie skrze Kristovo slovo“ (Rim 10, 17), sa majú zo všetkých síl usilovať o to, aby splnili toto poslanie, ktoré je v ich službe prvoradé. Kňazi totiž nie sú len svedkami, ale aj hlásateľmi a odovzdávateľmi viery.260
      Táto služba – vykonávaná v hierarchickom spoločenstve – ich uschopňuje hlásať s autoritou katolícku vieru a vydávať verejné svedectvo o viere Cirkvi. Veď Boží ľud „sa zhromažďuje predovšetkým slovom živého Boha, ktoré všetci právom žiadajú z úst kňazov“261. 
      Pre autentické ohlasovanie Božieho slova je potrebné odovzdávať ho nie v klamstve, ani falšovaním, ale úprimným zjavovaním pravdy pred Bohom (porov. 2 Kor 4, 2). Kňaz sa má so zrelou zodpovednosťou vyhýbať falšovaniu, redukovaniu, skresľovaniu alebo zoslabovaniu obsahu Božieho posolstva. Jeho úlohou je „učiť nie svoju múdrosť, ale Božie slovo a naliehavo vyzývať všetkých na obrátenie a svätosť“262. „V dôsledku toho musia byť jeho slová, jeho rozhodnutia a postoje čoraz viac vyžarovaním, hlásaním a svedectvom evanjelia; ,kňaz bude len vtedy ozajstným učeníkom Pána, len vtedy spozná pravdu a skutočnú slobodu, ak ostane v Slove‘.“263
      Ohlasovanie sa nemôže zúžiť len na odovzdávanie vlastných myšlienok, na predkladanie osobnej skúsenosti, na jednoduché psychologické, sociologické alebo filantropické vysvetlenia;264 nemôže ani príliš využívať príťažlivú rétoriku, ktorá sa tak často používa v spoločenských komunikačných prostriedkoch. Ide o ohlasovanie Božieho slova, s ktorým sa nemôže ľubovoľne nakladať, lebo bolo zverené Cirkvi, aby ho zachovávala, skúmala a verne odovzdávala.265 Každopádne je nevyhnutné, aby sa kňaz náležite pripravoval na svoju homíliu prostredníctvom modlitby, seriózneho a aktuálneho štúdia a tiež úsilím aplikovať ho konkrétne na situáciu jeho adresátov. Ako pripomenul Benedikt XVI., zvlášť sa považuje za vhodné „vzhľadom na trojročný cyklus nedeľného lekcionára veriacim múdro predostrieť tematické homílie, ktoré v priebehu liturgického roka preberajú veľké témy kresťanskej viery, čerpajúc z toho, čo je s autoritou predložené magistériom v štyroch ,stĺpoch‘ Katechizmu Katolíckej cirkvi a v súčasnom Kompendiu : vyznanie viery, slávenie kresťanského tajomstva, život v Kristovi a kresťanská modlitba“266. Tak budú môcť byť homílie, katechézy, atď. skutočnou pomocou pre veriacich, na zlepšenie ich života vo vzťahu k Bohu a k druhým.
      
      Slovo a život
      63. Uvedomovanie si vlastného poslania byť nástrojom Krista a Ducha Svätého a hlásať evanjelium má viesť ku čoraz konkrétnejším pastoračným výsledkom, aby kňaz mohol vo svetle Božieho slova oživovať rôzne situácie a prostredia, v ktorých vykonáva svoju službu.
      Pre kňaza je dôležité, ak má byť efektívny a vierohodný – z hľadiska viery i jeho služby – aby konštruktívne a kriticky spoznával ideológie, súčasný jazyk, kultúru, typológie rozširované prostredníctvom masmédií, ktoré vo veľkej miere ovplyvňujú myslenie.
      Kňaz má používať všetky komunikačné prostriedky, ktoré mu poskytuje dnešná veda a technika, povzbudený apoštolom Pavlom, ktorý zvolal: „Beda mi, keby som evanjelium nehlásal“ (1 Kor 9, 16).
      Niet pochýb, že všetko nezávisí od týchto prostriedkov alebo od ľudských schopností, lebo Božia milosť môže dosiahnuť svoj účinok aj bez ľudskej činnosti. No podľa Božieho plánu je – za normálnych okolností – privilegovaným spôsobom odovzdávania viery a evanjelizačného poslania hlásanie Slova.
      Kňaz – pokiaľ ide o mnohých, ktorí sú dnes mimo dosahu ohlasovania Krista, alebo sú od neho vzdialení – vníma ako mimoriadne naliehavú a aktuálnu znepokojujúcu otázku: „Ako uveria v toho, o ktorom nepočuli? Ako počujú bez kazateľa?“ (Rim 10, 14).
      Ak chce odpovedať na takéto otázky, musí považovať za osobnú povinnosť, aby čoraz lepšie poznával Sväté písmo – zvlášť prostredníctvom štúdia zdravej exegézy, najmä patristickej, alebo meditáciou podľa rôznych metód overených duchovnou tradíciou Cirkvi – a tak dosiahol jeho pochopenie oživené láskou.267 Na dosiahnutie tohto cieľa je mimoriadne dôležité, aby sa kňaz naučil rozvíjať osobný vzťah s Božím slovom už počas rokov v seminári, kde sú kandidáti na kňazstvo pozvaní študovať Sväté písmo, aby si lepšie uvedomili „tajomstvo Božieho zjavenia a živili postoj modlitebnej odpovede Pánovi, ktorý v ňom hovorí. Na druhej strane autentický život modlitby bude len prispievať k tomu, aby v duši kandidáta rástla túžba čoraz viac poznávať Boha, ktorý sa zjavil vo svojom Slove ako nekonečná láska“268.
      64. Kňaz má cítiť povinnosť venovať osobitnú pozornosť, či už vzdialenej alebo bezprostrednej príprave na liturgickú homíliu – jej obsahu, odozve na liturgické texty, predovšetkým evanjelium, rovnováhe medzi časťou objasňujúcou a aplikačnou, pedagogike a technike prejavu, až po správnu výslovnosť zodpovedajúcu dôstojnosti tejto činnosti a jej adresátov.269 Osobitne sa treba „vyhýbať rozvláčnym a abstraktným homíliám, ktoré zatieňujú jednoduchosť Božieho slova, ako aj zbytočným odbočeniam, ktoré upriamujú pozornosť skôr na kazateľa ako na jadro evanjeliového posolstva. Potrebné je, aby bolo veriacim jasné, že kazateľovi leží na srdci ukazovať na Krista, ktorý má byť stredobodom homílie“270.
      Božie slovo a katechéza
      65. Dnes, keď sa v mnohých prostrediach šíri náboženská nevzdelanosť, teda keď sú základné prvky viery čoraz menej známe, sa katechéza javí ako základná súčasť evanjelizačného poslania Cirkvi, pretože je privilegovaným nástrojom učenia a dozrievania vo viere.271
      Úlohou kňaza – ako spolupracovníka biskupa, ktorý má od neho poverenie – je oduševňovať, koordinovať a viesť katechetickú činnosť v spoločenstve, ktoré mu bolo zverené. Dôležité je, aby vedel zapojiť túto činnosť do celkového plánu evanjelizácie a aby zaistil predovšetkým zjednotenie katechézy vo svojom spoločenstve s osobou biskupa, s partikulárnou a univerzálnou Cirkvou.272
      Zvlášť má vedieť podnecovať náležitú a primeranú zodpovednosť a spoluprácu v oblasti katechézy, a to tak členov inštitútov zasväteného života a spoločností apoštolského života, ako aj náležite pripravených laických veriacich,273 a vedieť im prejaviť vďačnosť a uznanie za ich katechetickú službu.
      Osobitnú starostlivosť venuje počiatočnej a trvalej formácii katechétov, združení a hnutí. Podľa možnosti má byť kňaz katechétom katechétov a vytvárať s nimi pravé spoločenstvo Pánových učeníkov, ktoré slúži ako vzor pre katechizovaných. Tým ich učí, že mierou služby vyučovania je Slovo Ježiša Krista, a nie súkromné názory a teórie: je to „viera Cirkvi, ktorej sme služobníkmi“274.
      Kňaz – ako učiteľ275 a vychovávateľ vo viere276 – koná tak, aby bola katechéza najdôležitejšou súčasťou kresťanskej výchovy v rodine, náboženského vzdelávania, formácie apoštolských hnutí, atď. a aby bol určená všetkým kategóriám veriacich: deťom a mládeži, dospievajúcim, dospelým i starším osobám. Okrem toho má vedieť pri katechézach využívať didaktické pomôcky a komunikačné nástroje, ktoré môžu účinne prispieť k tomu, aby veriaci – vzhľadom na ich nadanie, schopnosti a konkrétne životné podmienky – plnšie chápali kresťanské učenie a lepšie ho uvádzali do praxe.277
      Pri dosahovaní tohto cieľa má byť pre kňaza vždy hlavnou oporou Katechizmus Katolíckej cirkvi a jeho Kompendium. Tieto texty totiž predstavujú istú a autentickú normu učenia Cirkvi,278 a preto treba povzbudzovať k tomu, aby sa čítali a študovali. Musia byť vždy pevnou a nenahraditeľnou oporou pri „štúdiu základných obsahov viery, ktoré sú systematicky a organicky zhrnuté v Katechizme Katolíckej cirkvi“279. Svätý Otec Benedikt XVI. pripomenul, že v katechizme sa „objavuje bohatstvo učenia, ktoré Cirkev vo svojej dvetisícročnej histórii prijíma, spravuje a odovzdáva. Katechizmus ponúka trvalú pripomienku mnohých spôsobov – od Svätého písma po cirkevných otcov, od učiteľov teológie po svätých v jednotlivých storočiach –, ako Cirkev uvažovala o viere a rozvíjala svoje učenie, aby poskytla veriacim istotu v ich živote viery“280.
      
     2.6 Sviatosť Eucharistie
      Eucharistické tajomstvo
      66. Ak je služba Slova základným prvkom kňazskej služby, jej srdcom a centrom je nepochybne Eucharistia, ktorá je predovšetkým skutočnou prítomnosťou jedinej a večnej obety Krista v čase.281
      Eucharistia, sviatostná pamiatka Kristovej smrti a zmŕtvychvstania, je skutočným a účinným sprítomnením jedinej spásonosnej obety, prameňom a vrcholom kresťanského života a celej evanjelizácie,282 je počiatkom, cestou i cieľom kňazskej služby, pretože „všetky cirkevné služby a apoštolské diela úzko súvisia so svätou Eucharistiou a sú na ňu zamerané“283. Takto kňaz, ktorý bol vysvätený, aby trvale sprítomňoval najsvätejšiu obetu, takto najjasnejšie prejavuje svoju identitu.284
      Existuje totiž vnútorná súvislosť medzi ústredným postavením Eucharistie, pastoračnou láskou a jednotou života kňaza,285 ktorý v nej nachádza rozhodujúce usmernenia na ceste k svätosti, ku ktorej je zvlášť povolaný.
      Ak kňaz dáva Kristovi, najvyššiemu a večnému kňazovi, rozum, vôľu, hlas a ruky, aby prostredníctvom jeho služby mohol obetovať Otcovi sviatostnú obetu vykúpenia, má si osvojiť postoj svojho Učiteľa a rovnako má byť v živote darom pre svojich bratov. Preto sa má naučiť vnútorne spájať s obetou, kladúc na oltár celý svoj život ako viditeľný znak nezištnej a prvotnej Božej lásky.
      
      Správne sláviť Eucharistiu
      67. Kňaz je povolaný sláviť svätú eucharistickú obetu, neustále premýšľať o tom, čo znamená, a premieňať svoj život na Eucharistiu, čo sa prejavuje v láske ku každodennej obete a predovšetkým v plnení povinností vlastných jeho stavu. Láska ku krížu vedie kňaza k tomu, aby sa skrze Krista stal obetou milou Otcovi (porov. Rim 12, 1). Milovať kríž je v hedonistickej spoločnosti pohoršením, no z perspektívy viery, je to zdroj duchovného života. Kňaz má svojím životným štýlom hlásať spásnu hodnotu kríža.
      Treba pripomenúť nenahraditeľnú hodnotu, ktorú má pre kňaza každodenné slávenie svätej omše – ktorá je „prameňom a vrcholom“286  života kňaza – aj keby neboli veriaci prítomní.287 V tejto súvislosti Benedikt XVI. učí: „Denné slúženie je v súlade predovšetkým s objektívne nekonečnou hodnotou každého eucharistického slávenia; a čerpá podnet aj z jej osobitnej duchovnej účinnosti, pretože ak je prežívaná pozorne a s vierou, svätá omša je formačná v najhlbšom zmysle slova, nakoľko napomáha kňazovi pripodobniť sa Kristovi a posilňuje ho v jeho povolaní“288.
      Kňaz ju má sláviť ako najvýznamnejšiu chvíľu dňa a každodennej služby, ako ovocie úprimnej túžby a príležitosť k hlbokému a plodnému stretnutiu s Kristom. V obete svätej omše sa kňaz učí obetovať sa denne, nie len vo chvíľach veľkých problémov, ale aj v každodenných malých starostiach. Takéto učenie sa odráža v láske, s akou sa pripravuje na slávenie svätej obety, aby ju prežíval s úctou, bez náhlenia, starostlivo dodržiavajúc liturgické normy a rubriky, aby veriaci takýmto spôsobom vnímali skutočnú katechézu.289
      V spoločnosti, ktorá je čoraz citlivejšia na komunikáciu prostredníctvom znakov a obrazov, má kňaz venovať primeranú pozornosť všetkému, čo môže prispieť k dôstojnosti a posvätnosti eucharistického slávenia. Dôležité je, aby sa pri slávení Eucharistie kládol dôraz na primeranosť a čistotu miesta, vzhľad oltára a svätostánku,290 vznešenosť posvätných nádob, liturgických rúch,291 spevu,292 hudby,293 posvätného ticha,294 používanie kadidla pri slávnostnejších liturgiách atď., v duchu láskyplného gesta Márie voči Pánovi, keď „vzala libru pravého vzácneho nardového oleja, pomazala ním Ježišove nohy a poutierala mu ich svojimi vlasmi; a dom sa naplnil vôňou oleja“ (Jn 12, 3). Všetky tieto prvky môžu prispieť k plnšej účasti na eucharistickej obete. Zanedbanie symbolických aspektov liturgie, no ešte viac povrchnosť a náhlenie, ľahkovážnosť a neusporiadanosť, oslabujú jej význam a jej poslanie posilňovať vieru.295 Kto neporiadne slávi, prezrádza slabosť svojej viery a ani iných nevychováva k viere. Naopak, dôsledné slávenie svätej omše je prvou a hlavnou katechézou o najsvätejšej obeti.
      Zvlášť pri eucharistickom slávení sa musia dodržiavať liturgické normy so veľkodušnou vernosťou. „Sú konkrétnym vyjadrením autentickej ekleziality Eucharistie; to je ich najhlbší zmysel. Liturgia nie je súkromným vlastníctvom ani celebranta, ani komunity, v ktorej sa tajomstvá slávia. [...] Aj v našich časoch by mala byť opäť objavená vernosť liturgickým predpisom a chápaná ako odlesk a svedectvo jednej a všeobecnej Cirkvi, ktorá sa stáva prítomnou pri každom slávení Eucharistie. Kňaz, ktorý slúži svätú omšu verne podľa liturgických predpisov, a komunita, ktorá sa im prispôsobuje, tichým, no výrečným spôsobom dokazujú svoju lásku k Cirkvi.“296
      Preto hoci kňaz prispieva k eucharistickému sláveniu všetkými svojimi darmi, aby ho za účasti veriacich oživil, musí sa pridržiavať obradu ustanoveného v liturgických knihách, schválených kompetentnou autoritou, nič nesmie pridávať, ani vynechávať či meniť.297 Takto sa jeho slávenie stáva skutočne slávením Cirkvi a s Cirkvou: nie „niečím jeho“, ale s Cirkvou a v rozhovore s Bohom. To podporuje aj primeranú aktívnu účasť veriacich na svätej liturgii: „Ars celebradi je najlepšia podmienka na actuosa participatio. Ars celebrandi vyplýva z vernej poslušnosti liturgickým predpisom v ich komplexnosti, pretože práve toto je spôsob slávenia, ktorý dvetisíc rokov zaisťuje život viery všetkým veriacim, ktorí sú povolaní žiť slávenie ako Boží ľud, kráľovské kňazstvo, svätý národ (porov. 1 Pt 2, 4 – 5. 9)“298.
      Všetci miestni ordinári, rehoľní predstavení, moderátori spoločností apoštolského života a ostatní preláti majú povinnosť nielen byť príkladom, ale aj bdieť, aby sa všade verne zachovávali liturgické normy, ktoré sa týkajú eucharistického slávenia.
      Kňazi, ktorí celebrujú alebo koncelebrujú, majú povinnosť si obliecť posvätné rúcha predpísané v rubrikách.299
      
      Eucharistická adorácia
      68. Ústredné postavenie Eucharistie sa má prejaviť nielen dôstojným a živým slávením tejto obety, ale aj častou adoráciou Oltárnej sviatosti, aby bol takto kňaz vzorom pre ľud aj v zbožnej pozornosti a vytrvalej meditácii pred Pánom prítomným vo svätostánku. Je žiaduce, aby kňazi poverení vedením spoločenstva venovali spoločnej poklone dosť času – napríklad každý štvrtok, počas dní modlitieb za duchovné povolania atď. – a preukazovali Oltárnej sviatosti aj mimo svätej omše väčšiu pozornosť a úctu ako inému obradu alebo úkonu. „Viera a láska nemôžu dovoliť, aby Kristus prítomný vo svätostánku, zostal sám.“300 Veriaci, povzbudení príkladom viery svojich pastierov, majú cez týždeň vyhľadávať príležitosť prísť do chrámu a pokloniť sa nášmu Pánovi prítomnému vo svätostánku.
      Najvhodnejším časom na eucharistickú poklonu môže byť slávenie liturgie hodín, ktoré je cez deň skutočným predĺžením obety chvály a vďakyvzdávania, ktorej stredom a sviatostným zdrojom je svätá omša. Liturgia hodín, v ktorej je kňaz spojený s Kristom pre celý svet hlasom Cirkvi, sa má podľa možností sláviť tiež spoločne a vhodným spôsobom, aby tak bola „tlmočníkom a nositeľom spoločného hlasu, ktorý spieva na slávu Bohu a vyprosuje spásu človeka“301.
      Osobitne kapituly kanonikov majú dbať na príkladný slávnostný ráz tejto liturgie.
      Vždy sa však treba usilovať o to, aby spoločné i súkromné slávenie bolo vykonávané s láskou a túžbou po náprave, pričom sa treba vyhnúť tomu, aby sa stalo iba „povinnosťou“, ktorá sa vykonáva mechanicky, ako jednoduché a povrchné čítanie bez toho, aby sa venovala nevyhnutná pozornosť zmyslu textu.
      
      Omšové intencie
      69. „Eucharistia je teda obeta, lebo sprítomňuje (robí prítomnou) obetu kríža, je jej pamiatkou a aplikuje jej ovocie”302. Každé eucharistické slávenie uskutočňuje jedinú, dokonalú a definitívnu obetu Krista, ktorý raz a navždy na kríži spasil svet. Eucharistia sa slávi predovšetkým na Božiu slávu a ako vzdávanie vďaky za spásu ľudstva. Podľa dávnej tradície veriaci žiadali kňaza, aby slúžil svätú omšu „na zadosťučinenie za hriechy živých i mŕtvych a na dosiahnutie duchovných alebo časných dobier od Boha”303. „Kňazom sa nástojčivo odporúča, aby aj bez prijatia milodaru slávili omšu na úmysel veriacich.“304
      Veriaci pripájajú obetu, zvyčajne peňažnú, na úmysel, za ktorý si želajú obetovať svätú omšu, aby mohli mať aj sami účasť na Pánovej obete, nielen obetovaním seba samých, ale aj toho, čo vlastnia. Vôbec tu nejde o nejakú platbu, keďže eucharistická obeta je absolútne zadarmo. „Veriaci, povzbudzovaní svojím náboženským a cirkevným cítením, chcú sa aktívnejšie zapojiť do účasti na eucharistickom slávení svojím osobným vkladom, a tak prispieť k potrebám Cirkvi a osobitne k obžive jej služobníkov“305. Milodary na slávenie svätých omší treba považovať za „vznešenú formu“ milodaru.306
      Takýto zvyk je „nielen schválený Cirkvou, ale Cirkev aj povzbudzuje k jeho zachovávaniu, lebo ho považuje za istý druh znaku jednoty pokrsteného s Kristom, ako aj veriaceho s kňazom, ktorý práve pre neho vykonáva svoju službu“307. Kňazi preto majú k nemu povzbudzovať vhodnou katechézou a objasňovať veriacim jeho duchovný zmysel a plodnosť. Oni sami sa majú usilovať sláviť Eucharistiu so živým vedomím, že – v Kristovi a s Kristom – sú pred Bohom prosebníkmi, ktorí nielen vo všeobecnosti konajú obetu kríža na spásu ľudstva, ale aj prednášajú Božiemu milosrdenstvu intencie, ktoré im boli osobitné zverené. Predstavuje to jeden z vynikajúcich spôsobov aktívnej účasti na slávení Pánovej pamiatky.
      Kňazi musia byť tiež presvedčení o tom, že „keďže sa matéria týka priamo vznešenej sviatosti, každé, aj minimálne zdanie, že ide o zisk alebo svätokupectvo, by spôsobilo pohoršenie“308. Preto Cirkev vydala presné usmernenia v tomto smere309 a trestá spravodlivým trestom toho, „kto z omšového milodaru nezákonne nadobúda zisk, má byť potrestaný cenzúrou alebo iným spravodlivým trestom“310. Každý kňaz, ktorý prijal záväzok odslúžiť svätú omšu na úmysly obetujúceho, musí pre zachovanie spravodlivosti odslúžiť toľko omší, koľko prijal intencií.311
      Nie je dovolené, aby kňaz požadoval väčšiu sumu, ako je určená v dekréte oprávnenej autority, alebo, ak takýto neexistuje, zodpovedajúcu platnému zvyku v danej diecéze. Je mu však dovolené prijať menší milodar, ako je stanovené, a aj väčší, ak je navýšený dobrovoľne.312
      „Každý kňaz musí presne zapísať omše, ktoré prijal na slávenie a ktorým zadosťučinil.“313 Farár a rovnako aj rektor kostola to musia zapísať do osobitného registra.314
      Možno prijať milodary len na omše, ktoré budú môcť byť odslúžené do jedného roku.315 „Kňazi, ktorí príjmu milodary na osobitné úmysly svätých omší vo veľkom počte [...], namiesto toho, aby ich odmietli, a sklamali tak zbožný úmysel obetujúcich a odradili ich od dobrého zámeru, musia ich odovzdať iným kňazom (porov. KKP, kán. 955) alebo svojmu ordinárovi (porov. KKP, kán. 956)“.316
      „V prípade, keď sú obetujúci, predvídavo a explicitne upozornení, ochotne súhlasia, aby ich milodary boli kumulované do jedinej obety, možno im vyhovieť len jednou svätou omšou, slávenou len na jeden ,kolektívny‘ úmysel. V takomto prípade je nevyhnutné, aby sa verejne ohlásil deň, miesto a čas slávenia tejto svätej omše, nie však častejšie ako dvakrát za týždeň.“317 Takáto výnimka z platného kánonického zákona, ak by sa nadmieru rozšírila, predstavovala by zavrhnutiahodnú svojvoľnosť.318
      Ak kňaz slúži viac omší v ten istý deň, nechá si pre sebe milodar len za jednu omšu a ostatné odovzdá na ciele určené jeho ordinárom.319
      Každý farár „je povinný každú nedeľu a každý sviatok prikázaný v jeho diecéze obetovať omšu za ľud, ktorý mu je zverený“320.
      
     2.7 Sviatosť pokánia
      Vysluhovateľ zmierenia
      70. Zmŕtvychvstalého darom pre apoštolov je Duch Svätý na odpustenie hriechov: „Prijmite Ducha Svätého. Komu odpustíte hriechy, budú mu odpustené, komu ich zadržíte, budú zadržané“ (Jn 20, 22 – 23). Kristus zveril dielo zmierenia človeka s Bohom výlučne svojim apoštolom a tým, ktorí pokračujú v ich poslaní. Kňazi sú teda z Kristovej vôle jediní vysluhovatelia sviatosti zmierenia.321 Sú posielaní ako Kristus, aby vyzývali hriešnikov k obráteniu a privádzali ich k Otcovi prostredníctvom milosrdného rozhrešenia.
      Sviatostné zmierenie obnovuje priateľstvo s Bohom Otcom a so všetkými deťmi v jeho rodine – Cirkvi – ktorá sa takto omladzuje a rozvíja vo všetkých svojich rozmeroch: všeobecnom, diecéznom i farskom.322
      Napriek smutnému konštatovaniu, že v súčasnosti sa do veľkej miery vytratil pocit hriechu, kňaz má s radosťou a nadšením vykonávať službu formovania svedomia, odpustenia a pokoja.
      Preto je potrebné, aby sa v istom zmysle vedel stotožniť s touto sviatosťou, nadobudol Kristov pokoj, a aby sa ako dobrý Samaritán milosrdne sklonil k zranenému človekovi a ukázal na kresťansky nový, liečivý rozmer pokánia, ktorý vedie k uzdraveniu a odpusteniu.323
      
      Venovať sa službe zmierenia
      71. Kňaz, tak na základe svojho úradu,324 ako aj z dôvodu sviatostnej vysviacky, má venovať čas a sily, aby v stanovených dňoch a hodinách vypočul spovede veriacich,325 ktorí, ako ukazuje skúsenosť, radi pristupujú k tejto sviatosti tam, kde vedia, že sú kňazi k dispozícii. Okrem toho nemožno zabúdať ani na možnosť uľahčiť jednotlivým veriacim pristupovanie k sviatosti zmierenia a pokánia aj počas slávenia svätej omše.326 To platí všade, ale najmä v katedrálnych kostoloch a najviac navštevovaných kostoloch, v duchovných centrách a svätyniach, kde je možná bratská a zodpovedná spolupráca s rehoľnými či staršími kňazmi.327
      Nemožno zabúdať na to, že „verná a veľkodušná ochota kňazov počúvať spovede, podľa príkladu veľkých svätcov z dejín, počnúc sv. Jánom Máriou Vianney cez sv. Don Bosca, od sv. Josemaríu Escrivá po sv. Pia z Pietrelciny, od Giuseppe Cafassu po sv. Leopolda Mandića, nám všetkým ukazuje, ako sa spovednica môže stať skutočným ,miestom‘ posväcovania“328.
      Každý kňaz má zachovávať cirkevnú normu, ktorá chráni a vyzdvihuje hodnotu individuálneho a osobného vyznania hriechov v priamom rozhovore so spovedníkom.329 „Individuálne a úplné vyznanie a rozhrešenie sú jediným riadnym spôsobom, ktorým sa veriaci, vedomý si ťažkého hriechu, zmieruje s Bohom a s Cirkvou“ a preto „každý, komu je zverená starostlivosť o duše mocou úradu, je povinný postarať sa, aby boli spovedaní veriaci, ktorí sú mu zverení“330. Je zrejmé, že sviatostné rozhrešenie vysluhované spoločnou formou sa pri nedodržaní platných noriem považuje sa za vážne zneužitie moci.331
      Normy týkajúce sa miesta na spovedanie stanovuje biskupská konferencia, „pričom však má dbať na to, aby spovednice boli vždy na viditeľnom mieste, opatrené pevnou mriežkou medzi kajúcnikom a spovedníkom, aby ich mohli slobodne používať veriaci, ktorí si to želajú“332. Spovedník bude môcť takto niekoľkými slovami, ktoré zodpovedajú jeho určitému konkrétnemu stavu, osvetliť/vyjasniť svedomie kajúcnika, aby tak posilnil jeho nové zameranie na obrátenie a ovplyvnil aj jeho duchovnú cestu uložením primeraného zadosťučinenia.333 Tak bude môcť byť spoveď prežívaná aj ako chvíľa duchovného vedenia.
      Kňaz má každopádne zachovať sviatostnú úroveň slávenia zmierenia, pričom povzbudzuje k zármutku nad hriechmi, k dôvere v milosť, atď. a zároveň predchádza nebezpečenstvu, že sa spoveď zúži len na čisto psychologický alebo formálny úkon.
      To sa prejaví, okrem iného, aj vo vernom zachovávaní platného predpisu ohľadom miesta spovedania, pričom „spoveď sa nemá vysluhovať mimo spovednice, bez oprávneného dôvodu“ 334.
      
      Potreba spovedať sa
      72. Ako každý dobrý veriaci aj kňaz má potrebu vyznať svoje hriechy a slabosti. Ako prvý si uvedomuje, že prijímanie tejto sviatosti ho posilňuje vo viere a v láske k Bohu a k bratom.
      Pre vytvorenie čo najlepších podmienok na účinné prejavenie sa krásy pokánia je nevyhnutné, aby vysluhovateľ sviatosti zmierenia vydával osobné svedectvo a bol príkladom pre ostatných veriacich, pokiaľ ide o skúsenosť odpustenia. To je aj prvá podmienka toho, aby sviatosť zmierenia dostala novú pastoračnú hodnotu: v častom pristupovaní ku svätej spovedi sa kňaz učí chápať druhých a – nasledujúc príklad svätcov – je povzbudený k tomu, „aby ju znovu urobil centrom našej pastoračnej starostlivosti“335. V tomto zmysle je dobré, ak veriaci vedia a vidia, že aj ich kňazi sa pravidelne spovedajú. 336 „Celý kňazský život neúprosne upadá, ak mu chýba – či už z nedbalosti, alebo z akéhokoľvek iného dôvodu – pravidelné pristupovanie k sviatosti pokánia preniknuté opravdivou vierou a nábožnosťou. Keby sa kňaz prestal spovedať, alebo by sa zle spovedal, veľmi skoro by to pocítila celá jeho kňazská bytosť i spôsob, akým vykonáva svoju službu; a všimlo by si to aj spoločenstvo veriacich, ktorého je pastierom.”337
      
      Duchovné vedenie pre seba a pre iných
      73. Súčasne so sviatosťou zmierenia nech kňaz nezanedbáva ani vykonávanie služby duchovného vedenia338. Znovu objavenie a rozšírenie tejto praxe, aj mimo vysluhovania sviatosti pokánia, je pre súčasnú Cirkev veľkým dobrodením.339 Veľkodušný a aktívny prístup kňaza k tejto službe má veľký význam pre rozlišovanie a podporovanie kňazských povolaní i povolaní k rôznym spôsobom zasväteného života.
      Je nevyhnutné, aby pre zlepšenie svojho vlastného duchovného života mali sami kňazi duchovné vedenie, lebo „pomocou sprevádzania alebo duchovnej rady […] je ľahšie rozlíšiť pôsobenie Ducha Svätého v živote človeka“340. Tým, že zveria formovanie svojich duší múdrym spolubratom, budú si od prvých krokov služby uvedomovať, aké je dôležité, že nekráčajú po cestách duchovného života a v pastorácii sami. Keď chcú kňazi použiť tento účinný a v Cirkvi taký osvedčený formačný prostriedok, môžu si slobodne vybrať osobu, ktorá ich bude viesť.
     
     2.8 Liturgia hodín
      74. Základným postojom kňaza je jeho zotrvávanie pred Pánom v modlitbe Liturgie hodín: v nej prosíme ako ľudia túžiaci po dialógu s Bohom, pričom svoj hlas prepožičiavame aj všetkým tým, ktorí možno nevedia, nechcú si nájsť či nemajú čas modliť sa. Druhý vatikánsky koncil pripomína, že veriaci „ktorí konajú túto modlitbu, plnia povinnosť Cirkvi a zároveň majú účasť na najvyššej cti Kristovej nevesty, lebo keď Bohu vzdávajú chválu, stoja pred Božím trónom v mene matky Cirkvi“341. Táto modlitba je „hlasom samej nevesty, ktorá sa prihovára Ženíchovi, ba je to aj modlitba, ktorú Kristus spolu s jeho mystickým telom prednáša Otcovi“342. V tomto zmysle kňaz pokračuje v modlitbe Krista kňaza a aktualizuje ju.
      75. Každodenná povinnosť modliť sa breviár (Liturgiu hodín) je aj jedným zo slávnostných záväzkov, ku ktorým sa verejne zaväzuje pri diakonskej vysviacke a ktoré nemožno vynechať bez vážneho dôvodu. Je to povinnosť z lásky, ktorú treba dodržiavať za každých okolností, vrátane obdobia dovolenky. Kňaz má „povinnosť konať všetky jej časti každý deň“,343 teda chvály, vešpery, ako aj posvätné čítania, aspoň jednu z častí modlitby na poludnie a kompletória.
      76. Hlbšie prežívanie Liturgie hodín si nevyžaduje od kňaza len „zladiť hlas so srdcom, ktoré sa modlí, ale aj nadobudnúť ,plnšie liturgické a biblické vzdelanie, najmä pokiaľ ide o žalmy‘“344. Takto treba dosiahnuť zvnútornenie Božieho slova, pozornosť voči tomu, čo „mi“ Pán týmito slovami hovorí, a potom si vypočuť komentár cirkevných otcov alebo aj Druhého vatikánskeho koncilu, hlbšie spoznať život svätých a aj pápežské príhovory, v druhom čítaní hodiniek a modliť sa prostredníctvom vznešených invokácií, akými sú žalmy, ktoré nás zapájajú do modlitby Cirkvi. „Do akej miery sme si vnútorne osvojili túto štruktúru, pochopili ju a osvojili si slová liturgie, do takej miery môžeme dosiahnuť vnútorný súzvuk a hovoriť s Bohom nielen ako jednotlivé osoby, ale vstúpiť do spoločného ,my‘ modliacej sa Cirkvi. Tým premeníme aj naše ,ja‘, ktoré sa zapojí do ,my‘ Cirkvi, obohatíme, rozšírime ho, modliac sa s Cirkvou, slovami Cirkvi, skutočným zapojením sa do rozhovoru s Bohom.“345 Ide skôr o postoj počúvania ako o modlenie sa breviára, o „skúsenosť ticha“346. Božie slovo totiž môže byť vyslovené a počuté len v tichu. No zároveň kňaz vie, že naša doba nepraje stíšeniu.
      Toľkokrát sa zdá, akoby sme mali strach odtrhnúť sa čo i len na chvíľu od masovokomunikačných prostriedkov.347 Preto musí kňaz objaviť zmysel stíšenia a vnútorného pokoja – „aby sa dosiahla plná ozvena hlasu Ducha Svätého v srdciach a aby bola osobná modlitba tesnejšie spojená s Božím slovom a hlasom Cirkvi“.348 Má si čoraz viac vnútorne osvojovať vlastnú povahu orodovníka.349 Prostredníctvom Eucharistie, kvôli sláveniu ktorej je vysvätený, sa kňaz stáva kvalifikovaným prostredníkom, ktorý má s veľkou skromnosťou srdca (simpliciter) komunikovať sa Bohom o problémoch svojich ľudských bratov. Pápež Ján Pavol II. vo svojom príhovore k 30. výročiu Presbyterorum ordinis pripomenul: „Kňazská identita je otázkou vernosti Kristovi a Božiemu ľudu, ku ktorému sme poslaní. Kňazské svedomie sa neobmedzuje len na niečo súkromné. Ide o skutočnosť, ktorú ľudia neustále skúmajú a vnímajú, pretože ,kňaz‘ je ,vzatý‘ spomedzi ľudí a ustanovený, aby vstupoval do ich vzťahu s Bohom. [...] Keďže kňaz je prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, mnohí sa na neho obracajú a žiadajú ho o modlitby. Modlitba, v istom zmysle, ,vytvára‘ kňaza, zvlášť ako pastiera. Zároveň každý kňaz ,vytvára seba samého‘ prostredníctvom modlitby. Mám na mysli úžasnú modlitbu breviára, Officium Divinum, v ktorej sa celá Cirkev ústami svojich služobníkov modlí spolu s Kristom“350. 
      
     2.9 Vedenie spoločenstva
      Kňaz pre spoločenstvo
      77. Kňaz je povolaný vyrovnať sa aj s požiadavkami typickými pre ďalší aspekt jeho služby. Ide o starostlivosť o život spoločenstva, ktoré mu bolo zverené. Táto sa prejavuje predovšetkým vo svedectve lásky.
      Kňaz ako pastier spoločenstva existuje a žije preň – na obraz Krista, Dobrého pastiera, ktorý celý svoj život obetuje za Cirkev; modlí sa zaň, študuje, pracuje a obetuje sa; je ochotný dať svoj život za spoločenstvo, miluje ho ako Kristus, zahŕňa ho celou svojou láskou a úctou,351 venuje mu horlivo a bez časového obmedzenia všetky svoje sily, aby ho na obraz Cirkvi urobil čoraz krajšou Kristovou nevestou, hodnejšou Otcovho zaľúbenia a lásky Ducha Svätého.
      Tento snubný rozmer života kňaza ako pastiera sa prejavuje v tom, že vedie svoje spoločenstvo, slúžiac obetavo všetkým jeho členom, osvecujúc ich svedomie svetlom zjavenej pravdy, spoľahlivo chrániac evanjeliovú autentickosť kresťanského života, naprávajúc chyby, odpúšťajúc, liečiac rany, tešiac zarmútených, podporujúc bratstvo.352
      Tieto rôzne povinnosti sú nielen svedectvom čoraz zjavnejšej a účinnejšej lásky, ale poukazujú aj hlboké zjednotenie, ktoré sa má uskutočniť medzi kňazom a jeho spoločenstvom, ako predĺženie a sprítomnenie spoločenstva s Bohom, Kristom a s Cirkvou.353 Kňaz, napodobňujúc Ježiša, nie je povolaný k tom, aby bol obsluhovaný, ale aby slúžil (porov. Mt 20, 28). Neustále sa musí vyvarovať pokušenia zneužiť veľký rešpekt a úctu, ktorú veriaci preukazujú kňazstvu a Cirkvi, vo svoj prospech.
      
      Cítiť s Cirkvou
      78. Kňaz, aby bol dobrým vodcom svojho ľudu, musí vedieť pozorne rozoznávať znamenia čias: od tých, ktoré sa týkajú univerzálnej Cirkvi a jej cesty v ľudských dejinách, až po tie najbližšie, týkajúce sa konkrétnej situácie jednotlivého spoločenstva.
      Toto rozlišovanie si vyžaduje neustále a náležité štúdium posvätných vied týkajúce sa rôznych teologických a pastoračných problémov, praktizovanie kvalifikovanej reflexie nad spoločenskými, kultúrnymi a vedeckými faktami, ktoré charakterizujú dnešnú dobu.
      Pri vykonávaní svojej služby nech vedia kňazi túto nutnosť prejavovať v stálom a úprimnom postoji spolucítenia s Cirkvou (sentire cum Ecclesia), takže budú pracovať vždy zjednotení v spoločenstve s pápežom, biskupmi a ostatnými spolubratmi v kňazskej službe, s veriacimi, ktorí sa zaviazali sľubom zachovávať evanjeliové rady, i so všetkými veriacimi laikmi.
      Kňazi nech prejavujú vrúcnu lásku k Cirkvi, ktorá je matkou nášho kresťanského života, a nech prežívajú radosť z príslušnosti k Cirkvi ako vzácne svedectvo pre celý Boží ľud.
      Okrem toho nech pri vykonávaní svojej činnosti nezabudnú požiadať o spoluprácu zasvätené osoby a veriacich laikov, a to legitímnou formou a s ohľadom na schopnosti daných osôb.
      
     2.10 Kňazský celibát
      Trvalé rozhodnutie Cirkvi
      79. Cirkev, presvedčená o hlbokých teologických a pastoračných dôvodoch v prospech spojenia celibátu s kňazstvom, a vo svetle svedectva, ktoré aj dnes v mnohých životoch kňazov potvrdzuje jeho duchovnú a evanjeliovú účinnosť, na Druhom vatikánskom koncile a následne v učení pápežov opäť potvrdila „pevnú vôľu Cirkvi zachovávať zákon, ktorý od kandidátov kňazstva latinského obradu vyžaduje slobodne zvolený doživotný celibát”354.
      Celibát je totiž dar, ktorý Cirkev prijala a chce zachovať, pretože je presvedčená, že je dobrom pre ňu a pre svet.
      
      Teologicko-duchovné dôvody celibátu
      80. Ako každá evanjeliová hodnota aj celibát sa má prežívať ako dar Božieho milosrdenstva, ako niečo oslobodzujúco nové, ako mimoriadne svedectvo o radikálnom nasledovaní Krista a ako znak eschatologickej skutočnosti: „Celibát je anticipáciou, umožnenou z Pánovej milosti, ktorý nás ,ťahá‘ k seba, do vzkrieseného sveta; vždy znova nás pozýva, aby sme prekračovali seba samých, terajšiu prítomnosť, smerom k pravej prítomnosti v budúcnosti, ktorá sa už dnes stáva prítomnosťou“355.
      „Nie všetci pochopia toto slovo, iba tí, ktorým je to dané. Lebo sú ľudia neschopní manželstva, pretože sa takí narodili zo života matky, iných takými urobili ľudia a iní sa takými urobili sami pre nebeské kráľovstvo. Kto to môže pochopiť, nech pochopí“ (Mt 19, 10 – 12) 356. Celibát sa nám javí ako prejav lásky človeka, ktorý zanechal „otca a matku a nasleduje Ježiša, Dobrého pastiera, v apoštolskom spoločenstve, v službe Božiemu ľudu“357.
      Aby kňaz mohol s láskou a veľkodušne prežívať prijatý dar, je zvlášť potrebné, aby už počas teologickej formácie v seminári pochopil teologický rozmer a duchovnú motiváciu cirkevnej náuky o celibáte.358 Celibát, ako mimoriadny Boží dar a Božia charizma, si vyžaduje zachovávanie dokonalej a trvalej čistoty pre Božie kráľovstvo, aby zasvätení služobníci mohli ľahšie a s nerozdeleným srdcom priľnúť ku Kristovi a slobodnejšie sa venovať službe Bohu a ľuďom:359 „Takto celibát, keďže celkove pozdvihuje človeka, účinne prispieva k jeho dokonalosti“360. Cirkevná náuka poukazuje na to, že prejav vôle nejakej osoby prijať celibát predchádza vôľa Cirkvi, a svoj definitívny dôvod nachádza v úzkom vzťahu medzi celibátom a sviatostnou vysviackou, ktorá kňaza pripodobňuje k Ježišovi Kristovi, Hlave a Ženíchovi Cirkvi.361
      List Efezanom kladie Kristovu kňazskú obetu (porov. 5, 25) do úzkeho vzťahu s posvätením Cirkvi (porov. 5, 26), ktorú Kristus miluje manželskou láskou. Kňaz sviatostne včlenený do tohto kňazstva Kristovej výlučnej lásky k Cirkvi, jeho vernej neveste, svojím zaviazaním sa k celibátu vyjadruje svoju lásku, ktorá sa stáva aj plodným zdrojom pastoračnej účinnosti.
      Celibát teda nie je vonkajším zásahom do kňazskej služby, ani ho nemožno považovať len za inštitúciu ustanovenú zákonom, a to aj preto, že ten, kto prijíma sviatosť vysviacky, zaväzuje sa k nemu vedome a slobodne,362 po dlhoročnej príprave, po hlbokej meditácii a vytrvalej modlitbe. Kňaz, celkom presvedčený, že Kristus mu udeľuje tento dar pre dobro Cirkvi a pre službu druhým, prijíma ho na celý život a posilňuje toto svoje rozhodutie sľubom, ktorým sa zaviazal už pri diakonskej vysviacke.363
      Z týchto dôvodov cirkevný zákon na jednej strane potvrdzuje charizmu celibátu tým, že ukazuje na jeho vnútorné spojenie s posvätnou službou v jej dvojitom rozmere týkajúcom sa vzťahu ku Kristovi a k Cirkvi, a na druhej strane chráni slobodu toho, kto ho prijíma.364 Kňaz zasvätený Kristovi novým a vznešeným spôsobom,365 si má uvedomiť, že prijal od Boha dar, potvrdený z jeho strany právnym záväzkom, z ktorého vyplýva morálna povinnosť ho zachovávať. Takýto slobodne prijatý záväzok má skôr teologický, než právny ráz, a je znamením onoho snúbeneckého charakteru, ktorý sa uskutočňuje vo sviatostnej vysviacke.
      V dare celibátu kňaz prijíma aj duchovné, no reálne otcovstvo, ktoré má všeobecný rozmer a ktoré sa osobitne uskutočňuje voči spoločenstvu, ktoré mu je zverené.366 „Sú to deti jeho ducha, ľudia, ktorých Dobrý Pastier zveril jeho starostlivosti. Týchto ľudí je veľa, omnoho viac, než ich môže pojať obyčajná ľudská rodina [...] Preto srdce kňaza musí byť slobodné, aby bolo pripravené na takú službu, na takú starostlivosť a lásku. Celibát je znakom slobody, ktorá má slúžiť. Na základe tohto znaku hierarchické, čiže ,služobné‘ kňazstvo je – podľa tradície našej Cirkvi – užšie ,zamerané‘ na všeobecné kňazstvo veriacich.“ 367
      
      Ježišov príklad
      81. Celibát je teda sebadarovanie „v” Kristovi a „s” Kristom pre jeho Cirkev a vyjadruje službu kňaza Cirkvi „v“ Pánovi a „s“ Pánom.368
      Príkladom je sám Pán, ktorý išiel proti tomu, čo možno považovať za prevládajúcu kultúru jeho doby, a slobodne sa rozhodol žiť ako slobodný (v celibáte). Pri jeho nasledovaní učeníci zanechali „všetko“, aby mohli plniť poslanie, ktoré im bolo zverené (Lk 18, 28 – 30).
      Preto Cirkev už od apoštolských čias chcela zachovávať dar trvalej zdržanlivosti duchovných a priklonila sa k tomu, aby vyberala kandidátov kňazstva z tých, čo žijú v celibáte (porov. 2 Sol 2, 15; 1 Kor 7, 5; 1 Tim 3, 2.12; 5, 9; Tít 1, 6.8).369
      Celibát je darom, ktorý sa prijíma z Božej milosti,370 ako slobodné rozhodnutie a vďačné prijatie osobitného povolania z lásky k Bohu a k ľuďom. Nemožno ho chápať a prežívať, ako by to bol len vedľajší doplnok kňazstva. 
      
      Ťažkosti a námietky
      82. V súčasnej kultúrnej atmosfére, ktoré je často podmienená predstavou človeka zbaveného hodnôt a najmä neschopného dať plný, pozitívny a oslobodzujúci zmysel ľudskej sexualite, sa často vynára otázka, či má kňazský celibát ešte význam a zmysel, alebo aspoň, či je ešte vhodné zdôrazňovať jeho úzke spojenie a hlboký súlad so služobným kňazstvom.
      „V istom zmysle nás môže prekvapovať táto neustála kritika celibátu v čase, keď je čoraz viac v móde neženiť sa. No toto neženenie sa je niečím úplne a od základu iným ako celibát, pretože neženenie sa spočíva na rozhodnutí žiť sám pre seba, neprijať žiadny definitívny záväzok, mať v každej chvíli úplne nezávislý život, v každom okamihu môcť rozhodovať, čo budem robiť, čo si vezmem od života; a teda je to ,nie‘ záväzku, ,nie‘ definitívnosti, život len pre seba. Pokým celibát je presným opakom: je to definitívne ,áno‘, zveriť sa do Božích rúk, dať Pánovi do rúk svoje ,ja‘, a teda ide o akt vernosti a dôvery, o akt, ktorý predpokladá aj manželskú vernosť; je to presný opak tohto ,nie‘, tejto nezávislosti, ktorá sa nechce zaväzovať a ktorá nechce vstúpiť do zväzku“371.
      Kňaz neohlasuje seba samého, ale „v rámci a prostredníctvom vlastnej ľudskosti si každý kňaz musí byť dobre vedomý toho, že prináša svetu Iného, samého Boha. Boh je jediné bohatstvo, ktoré si v konečnom dôsledku ľudia želajú v kňazovi nájsť“372. Kňazským vzorom je byť svedkom toho, ktorý je Absolútny: skutočnosť, že v mnohých prostrediach dnes kňaz nachádza málo pochopenia a ocenenia, nemá viesť k vymýšľaniu odlišných scenárov života, ale vyžaduje si nanovo odhaliť tento dar Božej lásky ľuďom. V skutočnosti kňazský celibát aj obdivujú a milujú mnohí, ktorí nie sú kresťanmi.
      Nemožno zabudnúť na to, že celibát je oživovaný praktizovaním cnosti čistoty, ktorú možno žiť iba prostredníctvom pestovania čistoty s nadprirodzenou a ľudskou zrelosťou,373 ktorá je pre rozvinutie daru povolania podstatná. Nie je možné milovať Krista a druhých s nečistým srdcom. Čnosť čistoty umožňuje žiť podľa návodu apoštola Pavla: „Oslavujte teda Boha vo svojom tele!“ (1 Kor 6, 20). Na druhej strane, ak táto čnosť chýba, všetky ostatné rozmery sú poškodené. Ak je pravdou, že v aktuálnej situácii mnohé ťažkosti bránia prežívaniu svätej čistoty, o to viac platí, že Pán hojne uštedruje svoju milosť a ponúka potrebné prostriedky na praktizovanie tejto cnosti s radosťou.
      Je zrejmé, že pre zachovanie a spravovanie daru celibátu v ovzduší pokojnej rovnováhy a duchovného vývoja treba zachovávať všetky opatrenia, ktoré chránia kňaza od možných problémov.374
      Preto je nevyhnutné, aby sa kňazi správali s náležitou zdržanlivosťou v styku s osobami, s ktorými blízky vzťah by mohol ohroziť ich vernosť daru celibátu, alebo vzbudiť pohoršenie u veriacich.375 Vo zvláštnych prípadoch sa treba riadiť rozhodnutím biskupa, ktorého povinnosťou je vydať v tejto veci konkrétne predpisy.376 Je logické, že kňaz sa musí zdržať akéhokoľvek dvojznačného správania a nezabúdať na svoju prvoradú povinnosť: svedčiť o Kristovej vykupiteľskej láske. Nanešťastie sa vo vzťahu k tejto veci vyskytli isté prípady, ktoré spôsobili Cirkvi a jej dôveryhodnosti veľkú ujmu, hoci sa takýchto situácií vo všeobecnosti vo svete vyskytuje mnoho. Aktuálna situácia si vyžaduje aj zo strany kňazov ešte väčšiu citlivosť a zdržanlivosť vo vzťahoch k deťom a chránencom.377 Osobitne sa treba vyhýbať situáciám, ktoré by mohli poskytnúť priestor pre ohováranie (napr. nechávať deti samé prichádzať na faru alebo voziť v aute maloleté deti). Pokiaľ ide o spoveď, bolo by vhodné, aby sa maloleté deti spovedali v spovednici v čase, keď je kostol otvorený verejnosti, a ak by z nejakého dôvodu bolo potrebné konať inak, nech sa rešpektujú náležité pravidlá zdržanlivosti.
      Kňazi nech nezanedbávajú asketické predpisy, ktoré sú potvrdené skúsenosťou Cirkvi a ktoré si ešte viac vyžadujú aj dnešné okolnosti. Preto nech sa opatrne vyhýbajú miestam, predstaveniam a čítaniu kníh, ktoré ohrozujú zachovávanie celibátnej čistoty,378 alebo sú dokonca príležitosťou či príčinou vážnych hriechov proti kresťanskej morálke. Pri využívaní prostriedkov spoločenskej komunikácie, či už ako spolupracovníci alebo ako užívatelia, nech zachovávajú potrebnú rozvahu a vyhýbajú sa všetkému, čo môže škodiť ich povolaniu.
      Nech kňazi využívajú všetky tie prirodzené i nadprirodzené prostriedky, na ktoré je cirkevná tradícia bohatá, na to, aby v prostredí zhoršujúcej sa sexuálnej uvoľnenosti s láskou spravovali prijatý dar celibátu. Na jednej strane kňazské priateľstvo, starostlivosť o dobré vzťahy s ľuďmi, askéza a sebaovládanie, umŕtvovanie; ale je tiež užitočné podnecovať kultúru krásy v rôznych oblastiach života, čo pomáha v boji proti všetkému, čo je degradujúce a škodlivé, pestovať si istý zápal za vlastnú apoštolskú službu, s pokojom prijímať samotu, rozumne a užitočne nakladať s voľným časom, aby sa nestal prázdnym časom.
      Podobne je podstatné spoločenstvo s Kristom, silná eucharistická zbožnosť, častá svätá spoveď, duchovné vedenie, duchovné cvičenia a obnovy, duch prijatia krížov každodenného života, dôvera a láska k Cirkvi, synovská úcta k Preblahoslavenej Panne Márii a všímanie si vzorov svätých kňazov všetkých čias.379
      Ťažkosti a prekážky počas stáročí vždy sprevádzali rozhodnutie latinskej cirkvi a niektorých východných cirkví udeliť sviatosť vysviacky iba tým mužom, ktorí prijali od Boha dar čistoty v celibáte. Poriadok iných východných cirkví, ktoré pripúšťajú kňazstvo ženatých (uxorato), neprotirečí disciplíne platnej v latinskej cirkvi. Totiž samotné východné cirkvi vyžadujú celibát od biskupov. Okrem toho nepovoľujú manželstvo kňazom a nepovoľujú nasledovné sobáše tým, ktorí sa stali vdovcami. Ide vždy a výlučne o vysvätenie už ženatých mužov.
      Námietky, ktoré aj dnes niektorí predkladajú proti celibátu, sa často zakladajú na nepodložených argumentoch, ako je napríklad výčitka, že celibát odráža duchovnosť odtrhnutú od telesnosti, alebo postoj nedôvery či pohŕdania voči sexualite; inokedy vychádzajú z úvah nad smutnými a bolestnými prípadmi – hoci vždy len niekoľkými – ktoré majú tendenciu zovšeobecňovať. Avšak zabúda sa na svedectvo veľkej väčšiny kňazov, ktorí prežívajú vlastný celibát s vnútornou slobodou, s bohatou evanjeliovou motiváciou, s duchovnou plodnosťou, v horizonte presvedčenej a radostnej vernosti vlastnému povolaniu a poslaniu, a to nehovoríme o mnohých laikov, ktorí s radosťou prijímajú plodný apoštolský celibát.
     
     2.11 Duch kňazskej chudoby
      Chudoba ako pripravenosť
      83. Ježišova chudoba má spásonosný cieľ. Kristus, hoci bol bohatý, stal sa pre nás chudobným, aby sme sa skrze jeho chudobu stali bohatými (porov. 2 Kor 8, 9).
      List Filipanom  ukazuje vzťah medzi zrieknutím sa seba samého a duchom služby, ktorý má oživovať pastoračnú službu. Svätý Pavol hovorí, že Ježiš sa „nepridŕžal svojej rovnosti s Bohom, ale zriekol sa seba samého, vzal si prirodzenosť sluhu“ (Flp 2, 6 – 7). V skutočnosti sa ťažko nejaký kňaz stane sluhom svojich bratov, ak sa bude priveľmi starať o svoje pohodlie a nadmerný blahobyt.
      Svojou chudobou Kristus ukazuje, že od večnosti všetko dostal od Otca a všetko mu vráti, až po úplnú obetu vlastného života.
      Príklad chudobného Krista má viesť kňaza, aby sa mu pripodobnil a stal sa vnútorne slobodným voči všetkým dobrám a bohatstvám sveta.380 Pán nás učí, že pravé dobro je Boh a pravé bohatstvo je získať večný život: „Veď čo osoží človeku, keby aj celý svet získal, a svojej duši by uškodil!” (Mk 8, 36 – 37). Každý kňaz je povolaný žiť čnosť chudoby, ktorá spočíva v zásade v tom, že svoje srdce venuje Kristovi, ktorý je pravým pokladom, a nie materiálnym statkom. 
      Kňaz, ktorého podielom na dedičstve je Pán (porov. Nm 18, 20),381 vie, že jeho poslanie, ako aj poslanie Cirkvi, sa uskutočňuje vo svete a stvorené dobrá sú pre osobný rozvoj človeka potrebné. Sám však používa tieto dobrá zodpovedne, striedmo, so správnym úmyslom a odstupom, ako ten, ktorý má svoj poklad v nebi a vie, že všetko treba užívať na budovanie Božieho kráľovstva (porov. Lk 10, 7; Mt 10, 9 – 10; 1Kor 9, 14; Gal 6, 6).382 Preto  sa  nemá venovať takým zárobkovým činnostiam, ktoré nie sú v súlade s jeho službou.383 Okrem toho sa kňaz má vyhnúť tomu, aby poskytoval akékoľvek dôvody, dokonca čo i len na klamlivé náznaky toho, že by svoju službu chápal aj ako príležitosť na získanie istých benefitov, na uprednostňovanie svojich alebo na získanie privilegovaných pozícií. Má byť skôr medzi ľuďmi a slúžiť im bez obmedzenia, nasledujúc príklad Krista, Dobrého Pastiera (porov. Jn 10, 10). Kňaz si má uvedomovať, že tento dar prijal nezaslúžene, a preto má byť ochotný aj dávať ho zadarmo (porov. Mt 10, 8; Sk 28 – 25) 384 a používať pre dobro Cirkvi a na charitatívne diela to, čo prijal pri vykonávaní svojho úradu, keď sa postará o slušné živobytie a splní si všetky povinnosti svojho stavu.385
      Napokon kňaz, aj keď sa nezaviazal k chudobe verejným sľubom, je povinný viesť jednoduchý život a vyhýbať sa tomu, čo zaváňa márnivosťou,386 a tak dobrovoľne prijíma chudobu, aby plnšie nasledoval Krista.387 Vo všetkom (bývanie, dopravné prostriedky, dovolenka, atď.) sa kňaz má vystríhať každej extravagatnosti a prepychu.388 V tomto duchu má kňaz každý zápasiť o to, aby neupadol do konzumizmu a zhýčkanosti života, ktorými je v mnohých častiach sveta preniknutá spoločnosť. Seriózne spytovanie svedomia mu pomôže overiť si, aká je náplň jeho života, jeho ochota starať sa o veriacich a plniť si vlastné povinnosti; či  prostriedky, ktoré používa, zodpovedajú skutočnej potrebe, alebo či naopak, hľadá pohodlie a uteká od obety. Práve súlad toho, čo hovorí, s tým, čo robí – zvlášť vo vzťahu k chudobe – vo veľkej miere rozhoduje o dôveryhodnosti a apoštolskej účinnosti kňaza.
      Kňaz, ako priateľ chudobných, im má preukazovať tú najcitlivejšiu pozornosť pastoračnej lásky, pričom prednostne sa venuje starým i novým druhom chudoby, tragicky prítomným vo svete, a vždy pamätá na to, že prvoradou biedou, z ktorej musí byť človek vyslobodený, je hriech, ktorý je posledným koreňom každého zla.
     
     2.12 Úcta k Panne Márii
      Napodobňovať čnosti Matky
      84. Existuje „esenciálny vzťah medzi Ježišovou Matkou a kňazstvom služobníkov jej Syna“, ktorý vyplýva zo vzťahu medzi Božím materstvom a Kristovým kňazstvom.389
      V tomto vzťahu je zakorenená mariánska spiritualita kňaza. Kňazskú spiritualitu nemožno uznať za úplnú, ak neberie vážne do úvahy testament Ukrižovaného, ktorý chcel zveriť Matku milovanému učeníkovi a cez neho všetkým kňazom, ktorí sú povolaní pokračovať v jeho vykupiteľskom diele.
      Tak, ako Jánovi pod krížom, aj každému kňazovi je osobitným spôsobom zverená Mária za matku (porov. Jn 19, 26 – 27).
      Kňazi, ktorí patria medzi najmilovanejších synov ukrižovaného a vzkrieseného Krista, majú vo svojom živote prijať Máriu za matku a stále sa k nej obracať a prosiť ju. Tá, ktorá je stále pannou sa stáva Matkou, ktorá ich privádza ku Kristovi a spôsobuje, že opravdivo milujú Cirkev, prosí za nich a vedie ich do nebeského kráľovstva.
      85. Každý kňaz vie, že keďže je Mária Matkou, je aj najlepšou formátorkou jeho kňazskej identity, lebo vie stvárňovať jeho kňazské srdce, chráni ho pred nebezpečenstvami, pred únavou, pred znechutením a bdie nad tým, aby mohol rásť v múdrosti a v milosti pred Bohom a pred ľuďmi (porov. Lk 2, 40).
      Nik však nie je oddaným synom, ak nedokáže napodobovať Matkine čnosti. Kňaz teda hľadí na Máriu, aby sa stal pokorným, poslušným, čistým služobníkom a aby v úplnom odovzdaní sa Pánovi a Cirkvi svedčil o láske. 390
      
      Eucharistia a Mária
      86. V každom eucharistickom slávení počúvame slová: „Hľa, tvoj Syn!”, ktoré povedal Syn svojej Matke, pokým on sám nám znovu opakuje: „Hľa, tvoja Matka“ (Jn 19, 26 – 27). Žiť Eucharistiu značí neustále prijímať tento dar: „Mária je žena ,eucharistickáʻ celým svojím životom. Cirkev, hľadiac na Máriu ako na svoj vzor, je povolaná nasledovať ju aj v jej vzťahu k tomuto najsvätejšiemu tajomstvu. […] Mária je prítomná – s Cirkvou a ako Matka Cirkvi – pri každom z našich eucharistických slávení. Ak je medzi Cirkvou a Eucharistiou neoddeliteľný vzťah, to isté treba povedať aj o vzťahu Márie a Eucharistie“391. Takto stretnutie s Ježišom v oltárnej obete nevyhnutne zahŕňa aj stretnutie s Máriou, jeho Matkou. V skutočnosti „svojím stotožnením a sviatostným pripodobnením sa Ježišovi, Božiemu a Máriinmu Synovi, sa môže každý kňaz skutočne cítiť ako milovaný syn tejto najvznešenejšej a najpokornejšej Matky“392.
      Vrcholné dielo Kristovej kňazskej obety Mária, vždy Panna a Božia Matka, predstavuje Cirkev v tej najčistejšej forme, „na ktorej niet škvrny ani vrásky“, ktorá je úplne „svätá a nepoškvrnená“ (Ef 5, 27). Toto kontemplovanie Preblahoslavenej Panny – po boku ktorej stojí sv. Jozef, učiteľ duchovného života – stavia pred kňaza ideál, ku ktorému smeruje v službe svojmu spoločenstvu, aby sa toto stalo „slávnou Cirkvou“ (porov. tamtiež) prostredníctvom kňazskej obety vlastného života.
     
III. PERMANENTNÁ FORMÁCIA
      
      Kňaz si musí neustále prehlbovať svoju formáciu. Aj keď v deň svojej vysviacky prijal trvalý znak, ktorým je in æternum (naveky) pripodobnený ku Kristovi, Hlave a Pastierovi, je povolaný neustále sa zdokonaľovať, aby čoraz účinnejšie vykonával svoju službu. V tomto zmysle je dôležité, aby si kňazi boli vedomí toho, že ich formácia sa neskončila s ukončením niekoľkoročného pobytu v seminári. Naopak, odo dňa svojej vysviacky musí kňaz cítiť potrebu neustále sa zdokonaľovať, aby čoraz viac patril Kristovi, Pánovi.
     
     3.1 Zásady
      Nevyhnutnosť permanentnej formácie dnes
      87. Ako pripomenul Benedikt XVI., „téma kňazskej identity [...] je pre vykonávanie služobného kňazstva v súčasnosti a budúcnosti určujúca“393. Tieto slová Svätého Otca predstavujú východiskový bod, na ktorom je postavená permanentná formácia kléru: pomáhať hlbšie chápať význam kňazskej existencie. „Základným vzťahom kňaza je vzťah k Ježišovi Kristovi, Hlave a Pastierovi“394 a v tomto zmysle má byť permanentná formácia prostriedkom pre rozvoj tohto „výlučného“ vzťahu, ktorý sa nevyhnutne odráža v celom živote a konaní kňaza. Permanentná formácia je nevyhnutnosťou, ktorá vzniká a rozvíja sa od prijatia sviatosti vysviacky, keď nielenže Otec kňaza „posväcuje“ a Syn ho „posiela“, ale aj Duch Svätý ho „oživuje“. Táto sviatosť má za cieľ postupne zasahovať do celého života a konania kňaza a stvárňovať ho vo vernosti prijatému daru: „Preto ti pripomínam, aby si roznecoval Boží dar, ktorý je v tebe prostredníctvom vkladania mojich rúk“ (2 Tim 1, 6).
      Ide o nevyhnutnosť, ktorá je vnútornou vlastnosťou samotného Božieho daru,395 ktorý stále treba „oživovať“, aby kňaz vedel primerane odpovedať na svoje povolanie. Je potrebné, aby sa kňaz, ako človek, ktorý je súčasťou dejín, zdokonaľoval vo všetkých aspektoch svojho ľudského a duchovného života, aby tak mohol dosiahnuť pripodobnenie sa ku Kristovi, ktorý je princípom zjednotenia všetkého.
      Rýchle a rozšírené zmeny a často sekularizované spoločenské prostredie, ktoré je príznačné pre dnešný svet, to sú faktory, pre ktoré je nevyhnutné, aby bol kňaz dobre pripravený, aby nestratil svoju identitu a odpovedal na potreby novej evanjelizácie. Tejto vážnej povinnosti zodpovedá aj právo veriacich, na ktorých sa pozitívne odrážajú účinky dobrej formácie a svätosti kňazov.396
      88. Duchovný život kňaza a pastoračná služba sú spojené s neustálou prácou na sebe – v súzvuku s dielom posväcovania Ducha Svätého – ktorá umožňuje prehĺbenie a vytvorenie harmonickej syntézy medzi duchovnou, ľudskou, intelektuálnou a pastoračnou formáciou. Túto prácu, ktorá sa má začať už v seminári, majú biskupi podporovať na rôznych úrovniach: národnej, oblastnej a predovšetkým diecéznej.
      Je povzbudzujúce, že mnohé diecézy a biskupské konferencie sú už zapojené do sľubných iniciatív, ktorými uskutočňujú opravdivú permanentnú formáciu vlastných kňazov. Je želateľné, aby všetky diecézy dokázali vyhovieť tejto potrebe. Predsa však tam, kde to nateraz nie je možné, by bolo vhodné, aby sa medzi sebou dohodli, alebo aby sa spojili s takými inštitúciami či osobami, ktoré sú osobitne pripravované vykonávať túto delikátnu úlohu.397
      
      Prostriedok posväcovania
      89. Permanentná formácia je dnes pre kňaza nevyhnutným prostriedkom, aby dosiahol cieľ svojho povolania, ktorým je služba Bohu a ľuďom.
      Permanentná formácia má v skutočnosti pomôcť všetkým kňazom veľkodušne plniť dôstojnú a zodpovednú úlohu, ktorú im Boh zveril prostredníctvom sviatosti kňazstva; má im pomôcť zachovávať, chrániť a rozvíjať ich špecifickú identitu a povolanie; posväcovať seba samých a iných prostredníctvom vykonávania tejto posvätnej služby.
      To znamená, že kňaz sa má vyhýbať akémukoľvek dualizmu spirituality a služby, čo býva niekedy hlbokým zdrojom krízy.
      Je zrejmé, že na dosiahnutie týchto nadprirodzených cieľov je potrebné objaviť a analyzovať všeobecné kritériá, podľa ktorých má byť permanentná formácia kňazov štruktúrovaná.
      Tieto kritériá alebo všeobecné princípy usporiadania treba premyslieť tak, aby vychádzali z cieľov, ktoré sme si stanovili, alebo lepšie povedané, o ktoré sa v nej usilujeme.
      
      Formácia má byť zabezpečovaná Cirkvou
      90. Permanentná formácia je právom i povinnosťou kňaza a jej zabezpečenie je právom a povinnosťou Cirkvi, ako je to stanovené vo všeobecnom zákone.398 Tak, ako sa povolanie k posvätnej službe prijíma v Cirkvi, tak iba Cirkvi prináleží zabezpečiť špecifickú formáciu v súlade so zodpovednosťou prislúchajúcou tejto službe. Keďže je spojená s činnosťou a vykonávaním kňazskej služby, zodpovedajú za permanentnú formáciu pápež a biskupi. Cirkev má teda právo a povinnosť pokračovať vo formácii svojich služobníkov a pomáhať im rásť vo veľkodušnej odpovedi na dar, ktorý dostali od Boha.
      Na druhej strane služobník prijal aj požiadavku spojenú s darom vysviacky, právo na potrebnú pomoc zo strany Cirkvi, aby účinne a sväto vykonával svoju službu.
      
      Formácia musí byť permanentná
      91. Formačná činnosť sa zakladá na dynamickej požiadavke, vnútorne obsiahnutej v charizme služby, ktorá je sama osebe trvalá a nezvratná. Formáciu preto nikdy nemožno pokladať za skončenú, ani zo strany Cirkvi, ktorá ju zabezpečuje, ani zo strany služobníka, ktorý ju prijíma. Preto je potrebné, aby bola plánovaná a uskutočňovaná tak, aby ju všetci kňazi mohli prijímať vždy, s ohľadom na ich možnosti a príznačné črty súvisiace s ich rozličným vekom, životnými podmienkami a zvereným úlohami. 399
      
      Formácia má byť úplná
      92. Takáto formácia má v sebe zahŕňať a obsahovať všetky rozmery kňazskej formácie; má smerovať k tomu, aby pomohla každému kňazovi rozvinúť v sebe zrelú ľudskú osobnosť, pripravenú slúžiť druhým bez ohľadu na rôznosť úlohy, ktorou bol poverený; intelektuálne ho pripraviť v oblasti teologických vied v súlade s magistériom Cirkvi400 a tiež v oblasti vied o človeku, ktoré súvisia s jeho vlastnou službou, aby tak mohol účinnejšie plniť svoje poslanie byť svedkom viery; viesť solídny duchovný život, živený blízkym vzťahom s Ježišom Kristom a láskou k Cirkvi; starostlivo a obetavo vykonávať svoju pastoračnú službu.
      Preto má byť takáto formácia úplná: teda ľudská, duchovná, intelektuálna, pastoračná, systematická a osobnostná.
      
      Ľudská formácia
      93. Ľudská formácia je v dnešnej dobe veľmi významná, pretože „bez primeranej formácie človeka by kňazskej formácii chýbal potrebný základ”401; objektívne predstavuje základ a podstatu, na ktorej je možné stavať budovu intelektuálnej, duchovnej a pastoračnej formácie. Kňaz nesmie zabúdať, že bol „vybraný spomedzi ľudí, [...] ostáva jedným z nich a je povolaný, aby im slúžil, darujúc svoj život Bohu“402. Preto sa ako brat medzi bratmi má prezentovať s výstrojom ľudských čností, ktoré ho robia hodným úcty druhých, aby sa posväcoval a zdarne plnil svoje kňazské poslanie. Treba pripomenúť, že „pre kňaza, ktorý má druhých sprevádzať na ceste životom až po bránu smrti, je dôležité, aby on sám dosiahol správnu rovnováhu srdca a intelektu, rozumu a citu, tela i ducha, a aby bol ľudsky ,neporušenýʻ“403.
      Najmä s pohľadom upretým na Krista má kňaz praktizovať dobrotu srdca, trpezlivosť, láskavosť, odvahu, lásku k spravodlivosti, vyrovnanosť, vernosť danému slovu, vytrvalosť v dobrovoľne prijatých úlohách, atď.404 Permanentná formácia v tejto oblasti uprednostňuje rozvoj ľudských čností, pomáhajúc kňazom, aby v každej chvíli prežívali pri vykonávaní svojej služby jednotu života,405 od charakteristickej srdečnosti po bežné pravidlá slušného správania a schopnosť obstáť v rôznych situáciách.
      Medzi ľudským životom a duchovným životom existuje úzky vzťah, súvisiaci s jednotou duše a tela, ktorá je vlastná ľudskej prirodzenosti. Z tohto dôvodu tam, kde pretrvávajú vážne ľudské nedostatky, osobnostná „štruktúra“ nikdy nie je chránená pred náhlymi kolapsami.
      Je veľmi dôležité, aby kňaz uvažoval o svojom správaní sa v spoločnosti, o správnej a dobrej výchove – ktoré sa rodia aj z lásky a pokory – v rôznych formách ľudských vzťahov, o hodnote priateľstva, vznešenosti charakteru, atď.
      A konečne, v dnešnej kultúrnej situácii musí byť táto formácia určená aj na to, aby prispela –ak treba aj s využitím psychologických vied406  – k ľudskej zrelosti: aj keď je túto čo do obsahu ťažké presne vymedziť, bezpochyby značí rovnováhu a súlad v integrovaní sklonov a hodnôt, psychologickej a citovej stability, zdržanlivosti, objektívnosti súdov, pevnosti vlastného charakteru, sociálnosti a atď. Takto sa zvlášť mladým kňazom pomáha, aby dozrievali po stránke ľudskej i citovej. V oblasti citovej zrelosti sa treba delikátne učiť čistote, zároveň však aj zdržanlivosti a cudnosti, najmä pokiaľ ide o uvážlivé používanie televízie a internetu.
      Osobitný význam má aj formácia v oblasti používania internetu a vo všeobecnosti nových komunikačných technológií. Umiernenosť a zdržanlivosť sú vlastnosti nevyhnutné na to, aby sa vyhlo prekážkam v intímnom vzťahu s Bohom. Svet internetu ponúka mnoho možností s ohľadom na evanjelizáciu, ktoré však pri nesprávnom používaní môžu spôsobiť aj vážne škody na duši; pod zámienkou lepšieho využitia času alebo potreby byť informovaný môžu niekedy podnietiť nezriadenú zvedavosť, ktorá bráni neustále potrebnému stíšeniu, podporujúcemu účinnosť spomínaného záväzku.
      V tomto smere by mal kňaz rozumne zvážiť svoje používanie internetu, hoci to predstavuje užitočnú príležitosť ako priniesť evanjeliové posolstvo mnohým ľuďom, aby mu to neuberalo v rámci jeho pastoračného pôsobenia čas na také aktivity, ako je hlásanie Božieho slova, slávenie sviatostí, duchovné sprevádzanie a ďalšie, pri ktorých je naozaj nenahraditeľný. V každom prípade má jeho účasť v týchto nových prostrediach odrážať vždy osobitnú lásku, nadprirodzený zmysel, striedmosť a umiernenosť, aby mohol konať tak, že sa všetci budú cítiť pritiahnutí nie iba postavou kňaza, ako skôr osobou Ježiša Krista, nášho Pána.
      
      Duchovná formácia
      94. Majúc na pamäti to, čo sme už širšie uviedli o duchovnom živote, obmedzíme sa tu len na niektoré praktické prostriedky formácie.
      Bolo by potrebné predovšetkým hlbšie preskúmať hlavné aspekty kňazského života, zvlášť s odkazom na biblickú, patristickú, teologickú a hagiografickú náuku, v ktorej sa kňaz musí neustále vzdelávať nielen čítaním dobrých kníh, ale aj účasťou na študijných kurzoch, kongresoch a pod. 407
      Osobitné stretnutia by mohli byť venované starostlivosti o slávenie sviatostí, taktiež štúdiu  otázok duchovného života, ako sú kresťanské a ľudské čnosti, spôsob modlitby, vzťah medzi duchovným životom, liturgickou a pastoračnou službou atď. Konkrétnejšie by bolo žiaduce, aby každý kňaz, možno počas pravidelných duchovných cvičení, vypracoval v spolupráci so svojím duchovným vodcom konkrétny program osobného života, ktorý by mal mať nasledujúce body: 1. denné meditovanie nad Božím slovom o tajomstve viery; 2. denné osobné stretnutie s Ježišom v Eucharistii, okrem nábožného slávenia svätej omše a častej svätej spovede; 3. mariánska úcta (ruženec, zverenie sa Panne Márii, dôverný rozhovor); 4. čas na štúdium a čítanie životopisov svätých; 5. potrebný odpočinok; 6. obnovené úsilie o uskutočňovanie nariadení vlastného biskupa a preverovanie vlastnej vernosti magistériu a cirkevnej disciplíne; 7. pestovanie spoločenstva, priateľstva a bratstva medzi kňazmi. Rovnako treba hlbšie preskúmať ďalšie prvky, ako je zaobchádzanie s vlastným časom a majetkom, práca a význam spolupráce s druhými.
      
      Intelektuálna formácia
      95. Keďže na súčasnú modernú kultúru majú veľký vplyv humanisticko-filozofické prúdy a tiež mnohí kňazi stále nemajú v týchto disciplínach dostatočné vzdelanie, lebo vychádzajú z rôzne zameraných škôl, je potrebné, aby sa pri stretnutiach diskutovalo o dôležitých humanitných a filozofických témach, alebo o takých, ktoré „majú vzťah k posvätným vedám, alebo môžu napomáhať pri vykonávaní pastoračnej služby”408. Takéto témy sú aj dôležitou pomocou pri správnom vysvetľovaní hlavných tém Svätého písma, fundamentálnej, dogmatickej a morálnej teológie, liturgie, kánonického práva, ekumenizmu, a ďalších. Pritom treba mať na pamäti, že pri vyučovaní tejto matérie nemá ísť výlučne o jej problematizáciu, ani to nemá byť len teoretické a informatívne učenie, ale má to viesť ku skutočnej formácii, teda k modlitbe, k spoločenstvu a k pastoračnej činnosti. Okrem toho je čas venovaný štúdiu učebníc či odborných textov z filozofie, teológie alebo kánonického práva – podľa možnosti denne – veľkou pomocou pri prehĺbení sentire cum Ecclesia. Ako cenný základný nástroj pritom slúži Katechizmus Katolíckej cirkvi a jeho kompendium.
      Teda na kňazských stretnutiach sa majú pod odborným vedením spoločne študovať dokumenty magistéria, aby sa v diecéznej pastorácii ľahšie dosiahla jednota interpretácie a praxe, ktorá evanjelizačnému dielu veľmi prospieva.
      V intelektuálnej formácii treba klásť veľký dôraz na objasňovanie tém, ktoré sú dnes v kultúrnych diskusiách a pastoračnej praxi zvlášť dôležité, ako sú napríklad témy týkajúce sa spoločenskej etiky, bioetiky a pod.
      Osobitnú pozornosť treba venovať otázkam, ktoré nastoľuje vedecký pokrok, zvlášť ovplyvňujúci mentalitu a život súčasných ľudí. Kňaz sa má snažiť držať primerane krok s dobou a byť pripravený zdôvodniť svoju nádej (porov. 1 Pt 3, 15) zoči-voči otázkam, ktoré veriaci – mnohí z nich kultúrne rozhľadení – môžu klásť, a mal by byť oboznámený s pokrokmi vedy a konzultovať so skutočnými odborníkmi. Pri predkladaní Božieho slova si má kňaz totiž uvedomiť postupne zvyšujúcu sa intelektuálnu úroveň ľudí a vedieť sa prispôsobiť ich úrovni, aj vzhľadom na rôzne skupiny poslucháčov a miesta, z ktorých pochádzajú.
      Veľmi dôležité je študovať, hlbšie spoznávať a šíriť sociálnu náuku Cirkvi. V súlade s podnetmi učiteľského úradu je nevyhnutné, aby záujem všetkých kňazov a prostredníctvom nich aj všetkých veriacich o núdznych neostal len na úrovni zbožného želania, ale aby sa premenil na konkrétny životný záväzok. „Cirkev si je viac ako kedykoľvek predtým vedomá, že jej sociálne posolstvo získa dôveryhodnosť skôr svedectvom činov než svojou súdržnosťou a vnútornou logikou.“409
      Nevyhnutnou súčasťou intelektuálnej formácie kňazov musí byť oboznámenie sa s možnosťami rozumného využívania spoločenských komunikačných prostriedkov pri ich služobných činnostiach. Pri ich správnom používaní sa totiž stávajú veľmi vhodným nástrojom evanjelizácie, nielen preto, že môžu zasiahnuť veľké množstvo veriacich i neveriacich, ale aj preto, že môžu hlboko vplývať na ich zmýšľanie a konanie.
      V tejto veci by bolo vhodné, aby biskup alebo samotná biskupská konferencia pripravili programy a  technické prostriedky primerané tomuto cieľu. Zároveň sa má kňaz vyvarovať akéhokoľvek protagonizmu, aby nežiaril pred svojimi súčasníkmi on, ale Pán Ježiš.
      
      Pastoračná formácia
      96. Pokiaľ ide o primeranú pastoračnú formáciu, je nevyhnutné, aby sa konali stretnutia, ktorých hlavným cieľom by bolo uvažovať nad pastoračným plánom diecézy. Na nich sa musia riešiť všetky problémy, týkajúce sa života a pastoračnej činnosti kňazov, ako napríklad základná morálka, etika v profesionálnom a spoločenskom živote atď. Zvláštnu pozornosť treba venovať organizovaniu kurzov alebo seminárov o pastorálnom aspekte sviatosti zmierenia410 a o praktických otázkach duchovného sprevádzania, či už všeobecne alebo v špecifických situáciách. Praktická formácia v oblasti liturgie je tiež mimoriadne dôležitá. Osobitnú pozornosť treba venovať tomu, aby si kňazi osvojili správny spôsob slúženia svätej omše – ako už bolo spomenuté, ars celebrandi je nevyhnutnou (sine qua non) podmienkou aktívnej účasti (actuosa partecipatio) veriacich – a tiež adoráciu mimo svätej omše.
      Ďalšie témy, s ktorými je zvlášť dôležité sa zaoberať, sa môžu týkať katechézy, rodiny, kňazských a rehoľných povolaní, poznania života a spirituality svätých, témy týkajúce sa mladých, starých, chorých, alebo ekumenizmu, či tzv. „vzdialených od viery/Cirkvi”, bioetických otázok, a ďalších.
      Pre pastoráciu v aktuálnych podmienkach je veľmi dôležité organizovať špeciálne prednáškové cykly na hlbšie štúdium a osvojenie si Katechizmus Katolíckej cirkvi, ktorý je zvlášť pre kňazov cenným formačným nástrojom, či už pri kázaní, alebo všeobecne v diele evanjelizácie.
      
      Formácia má byť systematická a úplná
      97. Aby bola permanentná formácia úplná, nesmie mať „podobu jednorázovej akcie“, ale musí byť „systematickým súborom tém, rozdeleným na časti a dodržiavaným presne určenými metódami“411. To zahŕňa aj požiadavku vytvoriť istú organizačnú štruktúru, ktorá by určila vhodné prostriedky, čas a obsah na jej konkrétnu a náležitú realizáciu. V tomto zmysle bude užitočné, aby sa kňazi vo svojom živote vrátili k témam, ako sú: poznanie Písem v ich celosti, poznanie cirkevných otcov a veľkých koncilov; poznanie všetkých obsahov viery v ich celku; základných otázok morálnej teológie a sociálneho učenia Cirkvi; poznanie ekumenickej teológie a nadobudnutie základnej orientácie, pokiaľ ide poznanie veľkých náboženstiev, ktorých sa týka ekumenický, medzináboženský a interkultúrny dialóg; poznanie filozofie a kánonického práva.412
      Organizovanie permanentnej formácie má byť sprevádzané zvykom venovať sa osobnému štúdiu, pretože aj pravidelné kurzy majú len malý význam, ak sa nedopĺňajú osobnou aplikáciou v rámci štúdia.413
      
      Formácia má byť osobná
      98. Hoci sa permanentná formácia ponúka všetkým, jej cieľom je poslúžiť priamo konkrétnym kňazom, ktorí ju prijímajú. Preto má okrem kolektívnych a spoločných prostriedkov obsahovať aj všetky prostriedky, ktoré smerujú k osobnej formácii každého jednotlivo.
      Preto treba rozvíjať povedomie – najmä u tých, ktorí ju poskytujú – že táto formácia má zasiahnuť osobne každého kňaza, ktorému sa venujú, preto sa nemajú uspokojiť s tým, že všetci mali k dispozícii rôzne príležitosti.
      Na druhej strane, každý kňaz sa má cítiť povzbudený slovom a príkladom svojho biskupa a svojich bratov v kňazskej službe a prevziať zodpovednosť za vlastnú formáciu, pretože on je prvým formátorom seba samého. 414
      
     3.2  Organizácia a prostriedky
      Kňazské stretnutia
      99. Program kňazských stretnutí by mal mať jednotný charakter a postupnosť krokov.
      Jednotnosť by mala smerovať k pripodobneniu sa ku Kristovi, aby tak pravdy viery, duchovný život a služba postupne privádzali k zrelosti celé presbytérium.
      Jednotná formačná cesta je rozdelená na presne stanovené etapy. To si vyžaduje, aby sa osobitná pozornosť venovala rôznym vekovým kategóriám kňazov bez toho, aby sa niektorá z nich prehliadala, ale aj overovanie predošlých zrealizovaných etáp. Pozornosť treba zamerať na to, aby spoločné formačné cesty boli v súlade s tými osobnými, bez ktorých by tie spoločné nemohli byť efektívne.
      Kňazské stretnutia treba považovať za nevyhnutné pre prehlbovanie spoločenstva, pre čoraz lepšie uvedomenie si a náležité preskúmanie problémov, ktoré sú jednotlivým vekovým skupinám vlastné.
      Čo sa týka obsahu týchto stretnutí, možno čerpať z tém, ktoré boli príležitostne navrhnuté národnou alebo regionálnou biskupskou konferenciou. V každom prípade je nutné, aby boli stanovené v podrobnom formačnom pláne diecézy, ktorý sa podľa možnosti každoročne aktualizuje.415
      Po obozretnej úvahe môžu biskupi zveriť organizovanie a uskutočňovanie permanentnej formácie teologickým fakultám alebo teologickým a pastoračným inštitútom, seminárom alebo organizáciám či združeniam zaoberajúcim sa kňazskou formáciou,416 alebo nejakému inému špecializovanému centru alebo inštitútu, podľa možnosti a vhodnosti buď diecéznemu, regionálnemu alebo národnému, ktorý však musí spĺňať požiadavky ortodoxnej náuky, vernosti učiteľskému úradu a cirkevnej disciplíne. Musí byť odborne na úrovni a správne poznať skutočné pastoračné pomery.
      
      Pastoračný rok
      100. Biskup sa postará o to – prípadne aj pomocou múdro zvolených spolupracovníkov – aby rok po kňazskej alebo diakonskej vysviacke bol naplánovaný tzv. pastoračný rok, ktorý  po krokoch uľahčí nevyhnutný prechod zo seminára k vykonávaniu posvätnej služby, umožniac postupné a harmonické ľudské a osobitne kňazské dozrievanie. 417
      Počas pastoračného roka treba dbať o to, aby neboli novokňazi vystavení výnimočne ťažkým alebo delikátnym situáciám, pričom sa rovnako treba vyhnúť tomu, aby boli určení na miesta, kde by pôsobili ďaleko od svojich spolubratov. Naopak, je dobré, aby im bola, podľa možnosti, dopriata nejaká vhodná forma spoločného života.
      Toto formačné obdobie môže prebiehať v rámci nejakého domu určeného na tento účel (kňazský dom) alebo na mieste, ktoré môže byť pre všetkých kňazov, ktorí zbierajú svoje prvé pastoračné skúsenosti, príznačným a jasným odkazom. To uľahčí aj rozhovor a vzájomnú výmenu názorov s biskupom a so spolubratmi, spoločná modlitba, osobitne liturgie hodín, ako aj vykonávanie ďalších užitočných nábožných úkonov, ako je eucharistická adorácia, svätý ruženec, atď., no tiež výmena skúseností, vzájomné povzbudenie, rozvíjanie priateľských vzťahov.
      Je vhodné, aby biskup posielal novokňazov ku spolubratom, ktorí vynikajú príkladným životom a pastoračnou horlivosťou. Prvé miesto pôsobenia mladých kňazov by malo zodpovedať predovšetkým požiadavke správne ich usmerniť, aj napriek často závažným iným pastoračným potrebám. Takáto obeť v prvom roku môže priniesť v budúcnosti bohaté ovocie.
      Nie je zbytočné zdôrazniť, že tento ťažký, ale užitočný rok, by mal prispieť k tomu, aby vzájomné poznávanie medzi kňazom a biskupom, ktoré začalo v seminári a má sa stať skutočným vzťahom syna a otca, dozrelo.
      Čo sa týka intelektuálnej stránky, tento rok nemá byť len obdobím na získanie nových vedomostí, ale skôr hlbokým osvojením si a prehĺbením toho, čo sa kňaz naučil počas štúdia na univerzitných kurzoch, aby sa u neho podporilo zmýšľanie schopné hodnotiť konkrétne skutočnosti vo svetle Božieho plánu.418
      V tejto súvislosti bude vhodné organizovať prednášky a semináre o spovednej praxi, o liturgii, o katechéze a kázaní, o kánonickom práve, kňazskej, rehoľnej a laickej spiritualite, o sociálnej náuke, komunikačných prostriedkoch, o poznaní siekt a nových náboženských prúdov atď.
      V praxi sa má pastoračný rok uberať cestou syntézy. Každý prvok má zodpovedať základnému zámeru – dosiahnuť zrelosť duchového života.
      Úspech pastoračného roka je vždy podmienený osobným úsilím zainteresovaného kňaza, ktoré má každodenne smerovať k svätosti, v neustálom hľadaní prostriedkov posväcovania, ktoré mu pomáhali už od seminára. Okrem toho, ak v niektorých diecézach existujú praktické ťažkosti – nedostatok kňazov, veľa pastoračných povinností, atď. – musí biskup skúmať, ako prispôsobiť konkrétnu situáciu rôznym možnostiam ako zorganizovať pastoračný rok s uvedenými charakteristikami, pričom má mať na pamäti jeho veľký význam pre formáciu mladých kňazov a pre ich vytrvanie v službe.
      
      Čas oddychu
      101. Faktory, ktoré môžu do mysle kňaza vniesť nepohodu, sú okrem iného: nebezpečenstvo zvyku a fyzickej únavy v dôsledku nadmernej preťaženosti – ktorému dnes kňazi v súvislosti so svojou službou predovšetkým čelia, psychická vyčerpanosť, zapríčinená tým, že musia často bojovať s nepochopením, dezinterpretáciou, predsudkami, brániť sa mocným a organizovaným silám, ktoré sa snažia verejne presadiť názor, že kňaz dnes patrí ku kultúrne zastaranej menšine.
      Napriek pastoračným potrebám, ba práve preto, aby im bolo možné adekvátne vyhovieť, je vhodné poznať vlastné limity a „nájsť a mať pokoru a odvahu oddychovať”419. Hoci za normálnych okolností je obyčajný odpočinok najúčinnejším prostriedkom na obnovu síl a pokračovanie v práci pre Božie kráľovstvo, môže byť užitočné, ak sa dá kňazom kratší či dlhší čas na to, aby mohli pokojnejšie a intenzívnejšie pobývať s Pánom Ježišom, a tak znovu načerpať silu a odvahu pokračovať na ceste posväcovania.
      Ako odpoveď na túto špecifickú požiadavku sa už na mnohých miestach vyskúšali rôzne iniciatívy, často s vynikajúcimi výsledkami. Tieto skúsenosti sú užitočné a treba ich zvážiť aj napriek ťažkostiam, s ktorými sa stretajú v niektorých oblastiach, kde je zvlášť veľký nedostatok kňazov.
      Na uvedený cieľ môžu poslúžiť kláštory, pútnické miesta alebo iné miesta duchovnosti, podľa možnosti mimo veľkých miest, kde bude kňaz oslobodený od priamych pastoračných povinností počas doby, keď sa tam uchýli.
      V niektorých prípadoch by mohlo byť užitočné, aby boli tieto pobyty spojené so štúdium alebo hlbším oboznámením sa s posvätnými vedami, nezabúdajúc pritom ani na duchovné a apoštolské upevnenie.
      Každopádne sa treba vyhnúť nebezpečenstvu považovať tieto obdobia len za čas dovolenky, alebo si ich vymáhať ako právo. Práve počas dní oddychu má kňaz cítiť ešte väčšiu potrebu ako inokedy sláviť najsvätejšiu obetu, ktorá je centrom a zdrojom jeho života.
      
      Kňazský dom
      102. Je žiaduce, aby tam, kde je to možné, bol založený „kňazský dom“, ktorý by mohol byť tiež miesto, kde by sa konali spomínané formačné stretnutia alebo mnohé iné podobné podujatia. Tento dom by mal poskytovať všetko, aby bol na organizovanie takýchto podujatí pohodlný a príťažlivý.
      Tam, kde ešte takýto dom neexistuje a kde si to situácia vyžaduje, je dobré vytvoriť na národnej alebo regionálnej úrovni vhodné zariadenia na fyzicko-psychicko-duchovné zotavenie kňazov, ktorí to zvlášť potrebujú.
      
      Duchovné obnovy a duchovné cvičenia
      103. Ako ukazuje dlhodobá skúsenosť Cirkvi, duchovné obnovy a duchovné cvičenia sú najvhodnejším a najúčinnejším prostriedkom pre trvalú formáciu kňazov. Preto sú aj dnes naďalej nevyhnutné a aktuálne. Na rozdiel od takej praxe, ktorá chce človeka zbaviť všetkého, čo je „vnútorné“, má kňaz nachádzať Boha a seba samého v duchovných zastaveniach, v zahĺbení sa do meditácie a modlitby.
      Preto kánonické právo stanovuje, že klerici „sú povinní zúčastňovať sa na duchovných cvičeniach podľa predpisov partikulárneho práva“420. Dva najpoužívanejšie spôsoby, ktoré môže biskup predpísať vo svojej diecéze, sú jednodňové duchovné obnovy, vykonané podľa možnosti raz za mesiac, a každoročné duchovné cvičenia, v trvaní napríklad šesť dní.
      Je vhodné, aby biskup tak naplánoval a zorganizoval duchovné obnovy a cvičenia, aby si každý kňaz mohol vybrať z tých, ktoré sa bežne konajú v diecéze alebo mimo diecézy, ktoré sú vedené príkladnými kňazmi, organizované kňazskými združeniami421 alebo rehoľnými inštitútmi –zvlášť skúsenými vďaka svojej charizme v duchovnej formácii – prípadne konanými v kláštoroch.
      Je vhodné pripraviť aj špeciálnu duchovnú obnovu pre kňazov vysvätených v posledných rokoch, na ktorej by sa aktívne zúčastnil aj biskup.422 Na takýchto stretnutiach je dôležité, aby sa sústreďovali na duchovné témy a aby bolo dosť času na stíšenie a modlitbu. Osobitnú pozornosť treba venovať liturgickým sláveniam, sviatosti pokánia, eucharistickej poklone, duchovnému vedeniu a úcte Preblahoslavenej Panny Márie.
      Aby tieto prostriedky nadobudli väčší význam a boli efektívnejšie, môže biskup na tento účel určiť kňaza, ktorého úlohou bude organizovať časy a spôsoby ich konania.
      V každom prípade je potrebné, aby sa duchovné obnovy a zvlášť každoročné duchovné cvičenia, prežívali ako chvíle modlitby, nie ako kurzy teologicko-pastoračnej obnovy.
      
      Nevyhnutnosť plánovania
      104. Aj keď uznávame, že skutočná permanentná formácia čelí zvyčajným ťažkostiam, najmä v dôsledku mnohých dôležitých povinností, ktoré majú kňazi na starosti, no všetky tieto ťažkosti sa dajú prekonať, ak sa o to úprimne a zodpovedne snažíme.
      Aby sa vyhovelo všetkým okolnostiam a požiadavkám naliehavej evanjelizačnej práce, je okrem iného potrebná odvážna pastoračná činnosť zameraná na starostlivosť o kňazov. Je nevyhnutné, aby biskupi s láskou požadovali od kňazov veľkodušné plnenie legitímnych nariadení vydaných v tejto veci.
      Existencia „plánu permanentnej formácie” zahŕňa nielen jeho vytvorenie a naplánovanie, ale aj uskutočnenie. Preto je nevyhnutné jasné rozčlenenie činností, stanovenie cieľov, obsahu a prostriedkov na jeho uskutočnenie. „Táto zodpovednosť pobáda biskupa v jednote s presbytériom vypracovať plán a program, vďaka ktorým by permanentná formácia nemala podobu jednorázovej akcie, ale stala by sa systematickým súborom tém, rozdeleným na časti a dodržiavaným presne určenými metódami“.423
     3.3  Zodpovedné osoby
      Samotný kňaz
      105. Prvým a hlavným zodpovedným za vlastnú permanentnú formáciu je sám kňaz. Každý kňaz sa zaväzuje byť verný voči Božiemu daru a z tohto daru čerpať silu každodenné obrátenie.424
      Táto povinnosť vychádza z toho, že nikto nemôže nahradiť samého kňaza, aby dával na seba pozor (porov. 1 Tim 4, 16). On sám, účastný na jedinom Kristovom kňazstve, má v súlade so svojím jedinečným povolaním odhaľovať a uskutočňovať určitý aspekt mimoriadneho bohatstva prijatej milosti.
      Na druhej strane, životné podmienky každého kňaza sú také, že aj z ľudského hľadiska si vyžadujú, aby sa usiloval o svoju formáciu, a tak zúročil svoje schopnosti a možnosti.
      Preto sa má aktívne zúčastňovať na formačných stretnutiach, byť na nich prínosom svojou vlastnou skúsenosťou a svojimi konkrétnymi schopnosťami. Má tiež čítať knihy a časopisy, ktoré obsahujú spoľahlivú náuku viery a ktoré sú užitočné pre duchovný život a plodné vykonávanie jeho služby.
      V čítaní má byť na prvom mieste Sväté písmo; potom spisy cirkevných otcov, učiteľov Cirkvi a dávnych i súčasných učiteľov spirituality, dokumenty učiteľského úradu Cirkvi, ktoré predstavujú ten najdôveryhodnejší a najaktuálnejší zdroj permanentnej formácie. Veľmi užitočné sú okrem toho aj spisy a životopisy svätých, kňazi ich majú študovať aj preto, aby ich mohli primerane vysvetľovať veriacim laikom.
      
      Pomoc spolubratov
      106. Vo všetkých aspektoch kňazského života vystupujú do popredia „osobitné zväzky apoštolskej lásky, služby a bratstva“,425 na ktorých je založená vzájomná pomoc, ktorú si kňazi poskytujú.426 Je žiaduce, aby rástla a rozvíjala sa spolupráca všetkých kňazov, pokiaľ ide o starostlivosť o ich duchovný i osobný život, ako aj o kňazskú službu. Pomoc kňazom v tejto oblasti sa môže pevne oprieť o rôzne kňazské združenia. Ide o združenia, ktoré „podľa štatútu preskúmaného kompetentnou vrchnosťou vhodným a primerane schváleným usporiadaním života a bratskou pomocou rozvíjajú svätosť [kňazov] vo vykonávaní služby a ktoré upevňujú jednotu klerikov navzájom a s vlastným biskupom”427.
      Z tohto pohľadu treba veľmi starostlivo rešpektovať právo každého diecézneho kňaza usporiadať si svoj duchovný život takým spôsobom, ktorý považuje za najvhodnejší, vždy v súlade – ako je zrejmé – so základnými charakteristikami jeho povolania a so záväzkami, ktoré z neho vyplývajú.
      Prácu, ktorú v prospech kňazov vykonávajú tieto schválené združenia, ako aj hnutia a nové komunity, si Cirkev veľmi váži428 a považuje ju dnes za jeden zo znakov životaschopnosti, ktorou ju Duch Svätý neustále obnovuje.
      
      Biskup
      107. Biskup má venovať osobitnú starostlivosť permanentnej formácii svojich kňazov, i keby mu bola zverená akokoľvek veľká časť Božieho ľudu, náročná na pastoračnú starostlivosť.429
      Medzi nimi a biskupom je totiž osobitný vzťah, ktorý vyplýva z toho, že „cez neho kňazi prijímajú svoje kňazstvo a s ním sa podieľajú na pastoračnej starostlivosti o Boží ľud“430. Z toho vyplýva aj špecifická zodpovednosť biskupa za kňazskú formáciu. V skutočnosti musí mať biskup otcovský postoj ku svojim kňazom, začínajúc už od seminaristov, pričom sa musí vyhýbať tomu, aby prejavoval akýsi odstup či vystupoval ako len zadávateľ prác. Z titulu svojej funkcie musí byť biskup vždy nablízku kňazom, byť pre nich ľahko dosiahnuteľný: jeho prvoradou starosťou musia byť jeho kňazi, teda jeho spolupracovníci v biskupskej službe.
      Túto zodpovednosť má prejaviť vo vzťahu ku jednotlivým kňazom, ktorých formácia má byť veľmi osobná, ale aj vo vzťahu ku všetkým spoločne, pretože tvoria diecézne presbytérium. Preto biskup nesmie zanedbať starostlivé rozvíjanie komunikácie a spoločenstva medzi kňazmi a má sa zvlášť postarať o zachovanie a podporovanie pravého charakteru permanentnej formácie, má viesť kňazov k uvedomovaniu si jej významu a potreby, a napokon ju má naplánovať a zorganizovať tak, že určí plán formácie, potrebné štruktúry a vhodné osoby na jej uskutočnenie. 431
      Je potrebné, aby sa biskup popri starostlivosti o formáciu svojich kňazov venoval aj vlastnej osobnej permanentnej formácii. Skúsenosť učí, že čím viac sa biskup osobne venuje formácii, tým viac povzbudí a podporí aj formáciu svojich kňazov.
      Hoci biskup v tejto dôležitej práci zohráva úlohu, v ktorej nemôže byť nikým nahradený, ani ju na nikoho nemôže delegovať, predsa má požiadať o spoluprácu kňazskú radu, ktorá sa z hľadiska svojej povahy a svojho cieľa zdá byť najvhodnejšia na to, aby mu pomohla napríklad pri vypracovaní formačného plánu.
      Každý biskup má cítiť, že ho v jeho práci podporujú a pomáhajú mu aj ostatní bratia biskupi zhromaždení v biskupskej konferencii.432
      
      Formácia formátorov
      108. Nijaká formácia nie je možná, ak okrem osoby, ktorá má byť formovaná, neexistuje aj osoba formujúca, teda formátor. Kvalita a účinnosť formácie čiastočne závisí od formačného plánu, ale najviac od osôb – formátorov.
      Je zrejmé, že pokiaľ ide o formátorov, je zodpovednosť biskupa zvlášť veľká, lebo v prvom rade má dôležitú úlohu formovať formátorov, aby mali „tú ,vedu lásky’, ktorá sa učí iba ,srdce pri srdci’ s Kristom“433. Takto sa pod vedením biskupa títo kňazi naučia, že ich jedinou túžbou má byť slúžiť v tejto formačnej práci svojim bratom. Preto je potrebné, aby biskup menoval „skupinu formátorov“ a aby tieto osoby boli vybrané spomedzi dobre odborne pripravených kňazov, ktorí sú rešpektovaní pre ich odbornosť i ľudskú, duchovnú, kultúrnu a pastoračnú zrelosť. Formátori majú byť predovšetkým mužmi modlitby, učiteľmi so silným zmyslom pre nadprirodzené, s hlbokým duchovným životom a príkladným správaním, majú mať primeranú skúsenosť z kňazskej služby a byť schopní spájať požiadavky duchovného života s ľudskými požiadavkami na kňaza tak, ako cirkevní otcovia a svätí učitelia všetkých čias. Títo môžu byť vybraní zo seminárov, akademických centier alebo inštitútov, schválených cirkevnou autoritou, a tiež z tých rehoľných inštitútov, ktorých charizma sa priamo týka kňazského života alebo kňazskej spirituality. V každom prípade musí byť zaručená pravá náuka a vernosť cirkevnej disciplíne. Formátori majú byť okrem toho spoľahlivými spolupracovníkmi biskupa, ktorý zostáva hlavným zodpovedným za formáciu kňazov, ktorí sú jeho najcennejšími spolupracovníkmi.
      Je vhodné, aby sa vytvorila plánovacia a realizačná skupina, ktorú by netvorili formátori a ktorá by pomáhala biskupovi určovať náplň jednotlivých oblastí permanentnej formácie na každý rok, pripravovať potrebné pomôcky, kurzy, sedenia, stretnutia a duchovné obnovy, plánovať vhodné termíny, aby sa dala predvídať neprítomnosť kňazov a zorganizovať ich zastupovanie atď. Na zlepšenie plánovania možno použiť aj konzultácie s konkrétnymi odborníkmi na špecifické témy.
      Zatiaľ čo jedna skupina formátorov stačí, pokiaľ si to situácia vyžaduje, môžu existovať aj viaceré skupiny na plánovanie a uskutočňovanie formácie,.
      
      Spolupráca medzi cirkvami
      109. Plánovanie rôznych prostriedkov permanentnej formácie – najmä pokiaľ ide o spoločné prostriedky – a ich konkrétna náplň sa môže dohodnúť na základe súhlasu partikulárnych cirkví, či už na národnej alebo regionálnej úrovni, najmä medzi blízkymi alebo susednými diecézami, a to prostredníctvom ich biskupskej konferencie, pričom zostáva v platnosti, že každý biskup zodpovedá za jemu zverené územie. Tak sa napríklad môžu používať medzidiecézne štruktúry ako sú teologické fakulty a pastoračné alebo teologické inštitúty – ak sa to považuje za vhodné – ako aj organizácie a združenia zaoberajúce sa kňazskou formáciou. Okrem vytvorenia skutočného spoločenstva medzi partikulárnymi cirkvami môže takéto spojenie síl poskytnúť všetkým aj lepšie a podnetnejšie možnosti na permanentnú formáciu.434
      
      Spolupráca akademických a duchovných centier
      110. Vedecké a výskumné inštitúty, duchovné centrá, ako aj kláštory s príkladným životom a pútnické svätyne sú taktiež vhodnými miestami na získanie nových vedomostí z oblasti teológie a pastorálky, miestami stíšenia a modlitby, sviatosti zmierenia a duchovného vedenia, ako aj zdravého fyzického odpočinku a prežívania kňazského bratstva. Takto môžu aj rehoľné rodiny spolupracovať na trvalej formácii a prispievať k obnove kléru, ako si to žiada nová evanjelizácia v treťom tisícročí.
      
     3.4  Potreba prispôsobenia formácie veku a špeciálnym podmienkam
      Prvé roky kňazstva
      111. V prvých rokoch po kňazskej vysviacke je veľmi potrebné pomôcť kňazom nájsť také podmienky života a kňazskej služby, ktoré im umožnia uvádzať do praxe ideály, ktoré si osvojili počas formácie v seminári.435 Tieto prvé roky, ktoré sú nevyhnutným overením počiatočnej formácie po prvom náročnom strete s realitou života, sú pre budúcnosť najrozhodujúcejšie. Preto si vyžadujú od kňazov harmonickú zrelosť, aby s vierou a odvahou dokázali čeliť ťažkým chvíľam. Preto majú mať mladí kňazi možnosť osobného kontaktu so svojím biskupom a s múdrym duchovným otcom, majú mať čas na odpočinok, meditáciu, mesačnú duchovnú obnovu.
      Okrem toho je užitočné zdôrazniť, že najmä mladí kňazi majú byť začlenení do autentickej cesty viery v presbytériu alebo vo farskom spoločenstve, sprevádzaní svojím biskupom a na to určenými bratmi kňazmi.
      Vzhľadom k tomu, čo bolo povedané o pastoračnom roku, je v prvých rokoch kňazstva potrebné organizovať každoročné formačné stretnutia, na ktorých sa vypracúvajú a rozoberajú vhodné teologické, právnické, duchovné a kultúrne témy, ako aj osobitné stretnutia venované problémom morálky, pastorálky, liturgie, atď. Tieto stretnutia môžu byť tiež príležitosťou na obnovenie fakulty spovedania, ako to stanovuje Kódex kánonického práva a miestny biskupom.436 Bolo by tiež užitočné, aby sa mladým kňazom umožnilo spoločné rodinné spolužitie, a to aj so staršími kňazmi, aby sa im umožnila výmena skúseností, vzájomné poznanie a aj delikátna prax bratského napomínania.
      Na mnohých miestach majú dobrú skúsenosť aj s organizovaním krátkych stretnutí kňazov počas roka pod vedením biskupa, napríklad do desiatich rokov po vysviacke, s cieľom zamerať sa viac na ich sprevádzanie počas týchto prvých rokov; bezpochyby to tiež predstavuje príležitosť hovoriť v bratskom prostredí a kňazskom spoločenstve o kňazskej spiritualite, o úlohách kňazov, o pastoračnej praxi, atď.
      Nakoniec je potrebné, aby sa mladí klerici rozvíjali v duchovnom prostredí opravdivého bratstva a pochopenia, ktoré sa prejavuje v tom, že sa konkrétne prejaví pozornosť aj pokiaľ ide o ich fyzické zdravie či rôzne materiálne stránky života.
      
      Po niekoľkých rokoch
      112. Po niekoľkých rokoch služby kňazi nadobúdajú bohatú skúsenosť a veľké zásluhy zo svojej každodennej práce na šírení Božieho kráľovstva, ktorej sa úplne oddali. Títo kňazi sú veľkým duchovným i pastoračným bohatstvom.
      Preto potrebujú povzbudenie, rozumné ocenenie, prehĺbenie formácie vo všetkých jej rozmeroch, aby preskúmali seba samých a vlastné konanie; oživili svoje dôvody pre posvätnú službu; zamysleli sa nad pastoračnými metódami vo svetle toho, čo je podstatné, v rámci kňazského spoločenstva a priateľstva so svojím biskupom; aby prekonali prípadné pocity únavy, frustrácie, osamelosti; a napokon znovu objavili živé pramene kňazskej spirituality.437 
      Je dôležité, aby títo kňazi mohli využívať špeciálne a hlbšie formačné sedenia, ako sú len stretnutia s teologicko-pastoračným obsahom, aby sa bolo možné venovať všetkým psychologickým a afektívnym problémom, ktoré môžu v tomto období vzniknúť. Preto sa odporúča, aby sa na týchto stretnutiach zúčastňoval nielen biskup, ale aj odborníci, ktorí môžu poskytnúť platný a istý príspevok k riešeniu zmienených problémov.
      
      V pokročilom veku
      113. Starší kňazi alebo kňazi v pokročilom veku, ktorým každopádne prináleží vzdať úctu, sa tiež zúčastňujú celoživotného cyklu permanentnej formácie, no nie natoľko v oblasti ďalšieho vzdelávania a kultúrnych diskusií, ako skôr „aby sa ubezpečili o svojej úlohe, ktorú sú naďalej povolaní plniť v presbytériu“438.
      Okrem formácie organizovanej pre kňazov stredného veku by títo kňazi mohli na prehĺbenie kontemplatívneho rozmeru kňazského života vhodne využiť aj osobitné momenty, okolnosti a stretnutia, aby znovu objavili a zakúsili bohatstvá učenia, ktoré študovali, a aby tak pocítili, že sú skutočne užitoční, keďže sa môžu podieľať na všetkých formách pravej a skutočnej kňazskej služby, predovšetkým ako skúsení spovedníci a duchovní vodcovia. Zvlášť sa môžu s ostatnými podeliť o vlastné skúsenosti, povzbudiť, prijať, vypočuť a potešiť spolubratov, byť im k dispozícii kedykoľvek sa od nich vyžaduje služba „učiť a formovať ostatných kňazov“439.
      
      Kňazi vo zvláštnych podmienkach
      114. Nezávisle od veku sa kňazi môžu ocitnúť v „stave fyzickej vyčerpanosti alebo morálneho ochabnutia”440. Ak však obetujú svoju bolesť, prispievajú tým vznešeným spôsobom k dielu vykúpenia, lebo „vydávajú svedectvo poznačené prijatím kríža vo veľkonočnej nádeji a radosti“441.
      Týmto kňazom má permanentná formácia poskytnúť podnety, „aby pokojne a odvážne pokračovali v službe Cirkvi“,442 a tak sa stali výrečným znakom prvoradosti bytia pred konaním, obsahu pred technikou, milosti pred vonkajším úspechom. Takto budú môcť zažiť skúsenosť sv. Pavla: „Teraz sa radujem v utrpeniach pre vás a na vlastnom tele dopĺňam to, čo chýba Kristovmu utrpeniu pre jeho telo, ktorým je Cirkev” (Kol 1, 24).
      Biskup a spolubratia kňazi nemajú zabúdať pravidelne navštevovať týchto chorých kňazov, ktorých budú môcť informovať najmä o udalostiach v diecéze, aby sa tak cítili živými členmi presbytéria a univerzálnej Cirkvi, ktorú budujú svojím utrpením.
      Osobitnú a láskavú starostlivosť treba venovať kňazom, ktorých život – obetovaný v službe Bohu za spásu bratov  – sa chýli ku koncu.
      Všetci kňazi ich majú sprevádzať neustálym povzbudzovaním vo viere, vysluhovaním sviatostí a modlitbami. 
      
      Osamelosť kňaza
      115. V každom veku a v akejkoľvek situácii môže kňaz zažiť pocit osamelosti.443 Ak nie je táto osamelosť psychologickou izoláciou, môže byť úplne normálnym dôsledkom úprimného nasledovania evanjelia a cenným rozmerom jeho života. V niektorých prípadoch však môže byť následkom osobitných ťažkostí, akými sú vylúčenie, nepochopenie, omyly, opustenosť, nerozvážnosť, vlastné alebo cudzie charakterové limity, ohováranie, ponižovanie a pod. Z toho môže vzniknúť zatrpknutosť, pocit frustrácie, čo je mimoriadne škodlivé.
      Predsa však sa aj tieto ťažkosti po čase môžu s Božou pomocou stať výbornými príležitosťami na napredovanie a rast na ceste svätosti a apoštolátu. V nich kňaz môže zistiť, že „ide o samotu v prítomnosti Pána“444. Rovnako však nemožno zabúdať na vážnu povinnosť biskupa a všetkých kňazov vyvarovať sa takej samote, ktorá vyplýva zo zanedbávania kňazského spoločenstva. Je úlohou diecézy stanoviť, ako uskutočňovať kňazské stretnutia, aby kňazi mohli zažiť spoločenstvo, učiť sa jeden od druhého, napomínať a pomáhať si vzájomne, pretože nikto nie je kňazom sám pre seba a  každý môže konať svoju službu výlučne v spoločenstve s biskupom.
      Netreba zabúdať ani na kňazov, ktorí zanechali posvätnú službu, aby aj im bola poskytnutá potrebná pomoc, najmä prostredníctvom modlitby a pokánia. Náležitý postoj lásky k nim však nesmie v nijakom prípade viesť k úvahám o tom, že by sa im prípadne zverili nejaké cirkevné služby, lebo by to mohlo vzhľadom na ich situáciu vyvolať zmätok a neistotu medzi veriacimi.
     
ZÁVER
      
      Pán žatvy, ktorý volá a posiela robotníkov na svoju žatvu (porov. Mt 9, 38), prisľúbil svoju vernosť naveky: „Dám vám pastierov podľa svojho srdca“ (Jer 3, 15). O túto nekonečnú Božiu vernosť, ktorá je v Cirkvi vždy živú a účinnú,445 sa opiera nádej na získanie mnohých a svätých kňazských povolaní – čo možno pozorovať v mnohých krajinách – ako aj presvedčenie, že Pán neodoprie svojej Cirkvi potrebné svetlo, aby sa mohla pustiť do úžasného dobrodružstva a spustiť siete na hlbokom mori.
      Na Boží dar Cirkev odpovedá vzdávaním vďaky, vernosťou a vnímavosťou voči Duchu, pokornými a vytrvalými modlitbami.
      Každý kňaz, ak má uskutočniť svoje apoštolské poslanie, musí nosiť vo svojom srdci Pánove slová: „Otče,... Ja som ťa oslávil na zemi: dokončil som dielo, ktoré si mi dal vykonať“ (Jn 17, 2 – 4). Preto chápe svoj život ako darovanie seba samého pre Cirkev – ktoré je základom a syntézou pastoračnej lásky – na obraz Kristovej obety.446 Takto s radosťou a pokojne venuje všetky svoje sily, aby pomohol bratom, a žije v poslušnosti, celibátnej čistote, v jednoduchosti života a zachovávaní cirkevnej komunitnej disciplíny, aby bol znamením nadprirodzenej lásky.
      Vo svojom evanjelizačnom diele prekračuje kňaz prirodzený poriadok, „aby ich zastupoval pred Bohom“ (Hebr 5, 1). On je povolaný pozdvihovať človeka k Božiemu životu a pomáhať mu rásť až do plnosti Kristovho života. Preto je pravý kňaz, vedený svojou vernosťou Kristovi a Cirkvi, v skutočnosti pre celý svet silou pravého pokroku, ktorá nie je s ničím porovnateľná.
      „Nová evanjelizácia vyžaduje aj nových evanjelizátorov a tými sú kňazi, ktorí sa rozhodnú prežívať svoje kňazstvo ako vlastnú cestu k svätosti.“447 Božie skutky konajú Boží ľudia!
      Tak ako Kristus, aj kňaz má byť pre svet príkladom nadprirodzeného života: „Dal som vám príklad, aby ste aj vy robili, ako som ja urobil vám“ (Jn 13, 15).
      Svedectvo života, ktoré kňaz vydáva a robí ho kňazom, je jeho najpresvedčivejším kázaním. Samotná cirkevná disciplína, zachovávaná zo skutočných vnútorných pohnútok, sa javí ako predvídavá služba na zachovanie vlastnej identity, rozvíjanie lásky a prejav svedectva, bez ktorého by každá kultúrna príprava či detailné plánovanie boli prázdnymi. Kňazovi nič neosoží „robiť“, ak „neprebýva s Kristom“.
      Identitu, život, službu a permanentnú formáciu kňaza treba vnímať v tejto perspektíve: ide o nesmiernu úlohu, spočívajúcu v úprimnej a odvážnej práci, osvecovanej vierou, posilňovanej nádejou a zakorenenej v láske.
      V tejto nevyhnutnej a naliehavej práci nikto nie je sám. Je potrebné, aby boli kňazi podporovaní príkladným, spoľahlivým a pevným pastierskym vedením svojich biskupov, v transparentom spoločenstve s Apoštolskou stolicou a v bratskej spolupráci so všetkými kňazmi a celým Božím ľudom.
      Každý kňaz nech sa zverí Márii, Hviezde novej evanjelizácie. V Márii, ktorá je „vzorom tej materinskej lásky, ktorou sa majú dať preniknúť všetci, ktorí spolupracujú s Cirkvou na jej apoštolskom poslaní na znovuzrodení ľudí“,448 nájdu kňazi stálu oporu a pomoc pri obnove svojho života a svojho kňazstva, aby z ich kňazstva vytryskol intenzívnejší a obnovený evanjelizačný impulz v tomto treťom tisícročí vykúpenia.
      
      14, januára 2013, najvyšší veľkňaz Benedikt XVI. schválil toto direktórium a nariadil jeho zverejnenie.
      
      Rím, Palác kongregácií, 11. februára 2013, na spomienku Panny Márie Lurdskej.
      
      kardinál MAURO PIACENZA
      Prefekt
      
      + CELSO MORGA IRUZUBIETA
      titulárny arcibiskup Alba marittima
      Sekretár
 
Modlitba k presvätej Panne Márii
      
Mária, Matka Ježiša Krista a Matka kňazov,
prijmi tento titul, ktorý ti udeľujeme,
aby sme oslávili tvoje materstvo,
aby sme s tebou uvažovali o kňazstve
tvojho Syna a tvojich synov,
svätá Božia Rodička.
 
Matka Kristova,
Mesiášovi - Kňazovi si dala telo z tela,
aby bolo pomazané Duchom Svätým
pre spásu chudobných a skrúšených srdcom;
zachovaj vo svojom srdci Cirkev a kňazov,
Matka Spasiteľa.
 
Matka viery,
sprevádzala si do chrámu Syna človeka,
splnenie prísľubov daných Otcom;
odovzdaj Otcovi na jeho slávu
kňazov tvojho Syna,
Archa zmluvy.
 
Matka Cirkvi,
spolu s učeníkmi si vo večeradle prosila Ducha Svätého
za nový ľud a jeho pastierov;
vypros kňazskému stavu
plnosť jeho darov,
Kráľovná apoštolov.
 
Matka Ježiša Krista,
žila si s ním od začiatku jeho života
a jeho poslania,
hľadala si ho – Učiteľa – medzi zástupmi,
bola si pri ňom, keď bol vyzdvihnutý nad zem,
keď dokončil jedinečnú večnú obetu,
a mala si po boku Jána ako svojho syna;
prijmi tých, čo sú od počiatku povolaní,
podporuj ich rast,
sprevádzaj v živote a v službe svojich synov,
Matka kňazov.
Amen!449
 
 
 
_______
      
1 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia o Cirkvi Lumen gentium: AAS 57 (1965), 28; Dekrét o formácii kňazov Optatam totius: AAS 58 (1966), 22; dekrét o pastoračnej službe biskupov Christus Dominus: AAS 58 (1966), 16; Dekrét o službe a živote kňazov Presbyterorum ordinis: AAS 58 (1966), 991 – 1024 ; PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967): AAS 59 (1967), 657 – 697; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Inter ea (4. november 1969): AAS 62 (1970), 123 – 134; BISKUPSKÁ SYNODA: dokument o služobnom kňazstve Ultimis temporibus (30. november 1971): AAS 63 (1971), 898 – 922; Kódex kánonického práva (25. január 1983), kán. 273 – 289; 232 – 264; 1008 – 1054; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis (19. marec 1985), 101; JÁN PAVOL II.: Listy kňazom na Zelený štvrtok; Katechézy o kňazoch počas audiencií od 31. marca do 22. septembra 1993.
2 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis (25. marec 1992): AAS 84 (1992), 657 – 804.
3 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Direktórium pre službu a život kňazov (31. marec 1994), LEV, Città del Vaticano 1994.
4 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 18.
5 Porov. napr. JÁN PAVOL II.: apoštolský list vo forme motu proprio Misericordia Dei (7. apríl 2002): AAS 94 (2002), 452 – 459; encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003): AAS 95 (2003), 433 – 475; posynodálna apoštolská exhortácia Pastores gregis (16. október 2003): AAS 96 (2004), 825 – 924; Listy kňazom (1995 – 2002; 2004 – 2005); BENEDIKT XVI.: posynodálna apoštolská exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007): AAS 99 (2007), 105-180; Posolstvo účastníkom 22. ročníka kurzu pre interné fórum, organizovaného Apoštolskou penitenciáriou (12. marec 2009): Insegnamenti V/1 (2009), 374 – 377; Príhovor k účastníkom plenárneho zasadania Kongregácie pre klerikov (16. marec 2009): Insegnamenti V/1 (2009), 391 – 394; List, ktorým sa vyhlasuje Rok kňazov pri príležitosti 150. výročia “Dies natalis” Jána Mariu Vianneya (16. jún 2009): AAS 101 (2009), 569 – 579; Príhovor k účastníkom kurzu organizovaného Apoštolskou penitenciáriou (11. marec 2010): Insegnamenti VI/1 (2010), 318 – 321; Príhovor účastníkom Teologického kongresu organizovaného Kongregáciou pre klerikov (12. marec 2010): AAS 102 (2010), 240; Vigília pri príležitosti zakončenia Roku kňazov (10. jún 2010): AAS 102 (2010), 397 – 406; List seminaristom (18. október 2010): AAS 102 (2010), 793 – 798.
6 Porov. BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Ubicumque et semper, ktorým sa zriaďuje Pápežská rada na podporu novej evanjelizácie (21. september 2010): AAS 102 (2010), 788 – 792.
7 Benedikt XVI.: Úkon zverenia a zasvätenia kňazov Nepoškvrnenému srdcu Panny Márie (12. máj 2010): Insegnamenti VI/1 (2010), 690 – 691.
8 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 15.
9 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 2. 
10 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 1.
11 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 2.
12 BENEDIKT XVI.: Príhovor k účastníkom teologického stretnutia organizovaného Kongregáciou pre klerikov (12. marec 2010): l.c. 242.
13 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 11.
14 Tamže, 15.
15 Tamže, 21; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 2; 12.
16 Porov. tamže, 12.
17 Tamže, 23.
18 Tamže, 18; Posolstvo synodálnych otcov Božiemu ľudu (28. október 1990), III: L’Osservatore Romano, 29. – 30. október 1990.
19 Tamže, 16.
20 Porov. tamže, 12.
21 Porov. TRIDENTSKÝ KONCIL, 23. zasadanie, De sacramento ordinis: DS, 1763 – 1778; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 11 – 18; Generálna audiencia (31. marec 1993): Insegnamenti XVI/1, 784 – 797.
22 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 2.
23 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 18 – 31; dekrét Presbyterorum ordinis, 2; KKP, kán. 1008.
24 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 10; dekrét Presbyterorum ordinis, 2.
25 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Apostolicam actuositatem: AAS 58 (1966), 3; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Christifideles laici (30. december 1988), 14: AAS 81 (1989), 409 – 413.
26 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 13 – 14; Generálna audiencia (31. marec 1993).
27 BENEDIKT XVI.: Príhovor účastníkom teologického stretnutia organizovaného Kongregáciou pre klerikov (12. marec 2010).
28 Tamže.
29 BENEDIKT XVI.: Príhovor k účastníkom plenárneho zasadania Kongregácie pre klerikov (16. marec 2009).
30 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: pastorálna konštitúcia Gaudium et spes, 22: AAS 58 (1966), 1042.
31 Porov. KONGRGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: deklarácia Dominus Iesus o jedinečnosti a všeobecnom spásonosnom poslaní Ježiša Krista a Cirkvi (6. august 2000), 13-15: AAS 92 (2000), 754 – 756.
32 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 18.
33 Porov. tamže 15.
34 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 12.
35 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Dei Verbum: AAS 58 (1966), 10; dekrét Presbyterorum ordinis, 4.
36 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 5; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1120.
37 Porov. BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 13; 48: l.c.114 – 115; 142.
38 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 6.
39 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 16.
40 Porov. ibid.
41 Institutio Generalis Missalis Romani (2002), 78.
42 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 3.
43 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28; dekrét Presbyterorum ordinis, 7; dekrét Christus Dominus, 28; dekrét Ad gentes, 19; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 17.
44 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium 28; Pontificale romanum, Ordinatio Episcoporum, Presbyterorum et Diaconorum, cap. I., n. 51, Ed. typica altera, 1990, 26.
45 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28.
46 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 16.
47 Porov. KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: list o Cirkvi ako komúniu Communionis notio (28. máj 1992), 10: AAS 85 (1993), 844.
48 Porov. JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio (7. decembra 1990), 23: AAS 83 (1991), 269.
49 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 10; Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 32.
50 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28; dekrét Presbyterorum ordinis, 7.
51 Porov. KKP, kán. 266, § 1.
52 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 23; 26; KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: smernice Postquam Apostoli (25. marec 1980), 5; 14; 23: AAS 72 (1980), 346 – 347; 353 – 354; 360 – 361; TERTULIÁN: De praescriptione, 20, 5 – 9: CCL 1, 201 – 202; KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: list Communionis notio, 10.
53 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis, 85.
54 JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio, 67.
55 Porov. KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Misionárska identita kňaza v Cirkvi ako vnútorný rozmer vykonávania tria munera (29. jún 2010), 3.3.5, LEV, Città del Vaticano 2011, 307.
56 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 23; dekrét Presbyterorum ordinis, 10; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 32; KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: smernice Postquam apostoli (25. marec 1980); KONGREGÁCIA PRE EVANJELIZÁCIU NÁRODOV: Pastoračná príručka pre diecéznych kňazov Cirkvi závislých od Kongregácie pre evanjelizáciu národov (1. október 1989), 4: EV 11, 1588 – 1590; KKP, kán. 271.
57 KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: Vieroučná nóta o niektorých aspektoch evanjelizácie (3. december 2007), 3: AAS 100 (2008), 491.
58 PAVOL VI.: apoštolská posynodálna exhortácia Evangelii nuntiandi (8. december 1975), 80: AAS 68 (1976), 74.
59 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 13.
60 Porov. KONGREGÁCIA PRE EVANJELIZÁCIU NÁRODOV: Pastoračná príručka pre diecéznych kňazov Cirkvi, ktorí sú závislí od Kongregácie pre evanjelizáciu národov, l.c. 1580 – 1650; JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio, 54; 67: l.c. 301 – 302; 315 – 316.
61 RATZINGER, J.: Príhovor na Jubileum katechétov (10. december 2000): http://www.vatican.va/roman_curia/
congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20001210_jubilcatechists-ratzinger_it.html.
62 KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: Vieroučná nóta o niektorých aspektoch evanjelizácie (3. december 2007), 12: AAS 100 (2008), 501.
63 Porov. KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Všeobecné direktórium pre katechézu (15. august 1997), 53: LEV, Città del Vaticano 1997, 55 – 56.
64 JÁN PAVOL II.:  apoštolská posynodálna exhortácia Christifideles laici (30. december 1988), 37.
65 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Všeobecné direktórium pre katechézu (15. august 1997), 49.
66 RATZINGER, J.: Príhovor na Jubileu katechétov (10. december 2000).
67 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Misionárska identita kňaza v Cirkvi ako vnútorný rozmer vykonávania tria munera (29. jún 2010), 3.3.
68 PAVOL VI.: Príhovor ku kolégiu kardinálov (22. jún 1973): AAS 65, 1973, 383, citované podľa apoštolskej posynodálnej exhortácie Evangelii nuntiandi (8. december 1975), 3.
69 JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 40: AAS 93 (2001), 294 – 295. 
70 JÁN PAVOL II.: Príhovor ku zhromaždeniu CELAM, Port-au-Prince (9. marec 1983): AAS 75 (1983), 771 – 779.
71 JÁN PAVOL II.: Homília na svätej omši vo svätyni Santa Croce di Mogila (9. jún 1979): AAS 71 (1979), 865.
72 RATZINGER, J.: Príhovor na Jubileum katechétov (10. december 2000).
73 BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Ubicumque et semper, ktorou sa zakladá Pápežská rada na podporu novej evanjelizácie (21. september 2010): l.c. 790 – 791.
74 Porov. BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Africae munus (19. november 2011), LEV, Città del Vaticano 2011, 165.
75 BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Ubicumque et semper, con la quale si istituisce il Pontificio RADA NA PODPORU NOVEJ EVANJELIZÁCIE (21. september 2010): l.c. 790 – 791.
76 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28; porov. KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: Vieroučná nóta o niektorých aspektoch evanjelizácie (3. december 2007), 12; PAVOL VI.: apoštolská posynodálna exhortácia Evangelii nuntiandi (8. december 1975), 52.
77 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 4.
78 Tamže, 2.
79 Tamže, 4.
80 JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio (7. december 1990), 3: AAS 83 (1991), 251 – 252.
81 Tamže.
82 JÁN PAVOL II.: Príhovor k zhromaždeniu CELAM, Port-au-Prince (9. marec 1983): l.c. 771 – 779.
83 JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 40.
84 Tamže.
85 JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio (7. december 1990), 11.
86 BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Ubicumque et semper, ktorým sa zakladá Pápežská rada na podporu novej evanjelizácie (21. september 2010): l.c. 790 – 791.
87 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Misionárska identita kňaza v Cirkvi ako vnútorný rozmer vykonávania tria munera (29. jún 2010), 3.3.1.
88 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 40.
89 Porov. JÁN PAVOL II.: Omelia della santa Messa nel santuario della Santa Croce di Mogila (9. jún 1979), l.c.
90 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Misionárska identita kňaza v Cirkvi ako vnútorný rozmer vykonávania tria munera (29. jún 2010), záver: l.c. 36.
91 Tamže, 11.
92 Tamže, 28 (III).
93 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores gregis (16. október 2003), 37.
94 BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Porta fidei (11. október 2011), 9: AAS 103 (2011), 728.
95 Porov. BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Africae munus (19. november 2011): l.c. 171.
96 PAVOL VI.: apoštolská posynodálna exhortácia Evangelii nuntiandi (8. december 1975), 80.
97 JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptoris missio (7. december 1990), 2.
98 Porov. BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Africae munus (19. november 2011): l.c. 171.
99 JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 40.
100 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: pastorálna konštitúcia Gaudium et spes, 44.
101 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001), 40.
102 JÁN PAVOL II.: List kňazom pri príležitosti Zeleného štvrtku (8. apríl 1979), 8: AAS 71 (1979), 393 – 417.
103 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16; Pavol VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 56.
104 Sv. Ján Mária Vianney, in NODET, B.: Le curé d’Ars. Sa pensée - Son cœur, éd. Xavier Mappus, Foi Vivante, 1966, 98 – 99 (cit. v BENEDIKT XVI.: List k vyhláseniu Roka kňazov pri príležitosti 150. výročia „dies natalis“ Jána Márie Vianneya, 16. júna 2009, pozn. 5). 
105 Porov. SV. AUGUSTÍN: In Iohannis Evangelium Tractatus, 123, 5: CCL 36, 678; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 14.
106 BENEDIKT XVI.: Príhovor k členom 11. riadneho zasadania rady Generálneho sekretariátu Biskupskej synody (1. jún 2006): Insegnamenti II/1 (2006), 746 – 748.
107 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 21; KKP, kán. 274.
108 Porov. KKP, kán. 275, § 2; 529, § 1.
109 Porov. tamže, kán. 574, § 1.
110 Porov. TRIDENTSKÝ KONCIL: 23. zasadanie, De sacramento ordinis, kap. I e IV, kán. 3, 4, 6: DS, 1763 – 1776; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 10; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: list biskupom Katolíckej cirkvi o niektorých otázkach týkajúcich sa služobníka Eucharistie Sacerdotium ministeriale (6. august 1983), 1: AAS 75 (1983), 1001.
111 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 9, 32; KKP, kán. 208.
112 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 7.
113 Porov. tamže.
114 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 10. 
115 Porov. KONGREGÁCIA PRE EVANJELIZÁCIU NÁRODOV: Pastoračná príručka pre diecéznych kňazov Cirkvi závislých od Kongregácie pre evanjelizáciu národov, 3.
116 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 11.
117 Porov. JÁN PAVOL II.: Príhovor k biskupom Švajčiarska (15. jún 1984): Insegnamenti VII/1 (1984), 784.
118 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 23.
119 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 12; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 1.
120 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 8.
121 Porov. SV. AUGUSTÍN: Sermo 46, 30: CCL 41, 555 – 557.
122 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 28.
123 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 27.
124 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 22; dekrét Christus Dominus, 4; KKP, kán. 336.
125 Porov. KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: list o Cirkvi ako spoločenstve Communionis notio, 14.
126 Porov. KKP, kán. 902; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE SVIATOSTI A BOŽÍ KULT: partikulárny dekrét Promulgato Codice (12. september 1983), II, I, 153: Notitiae 19 (1983), 542.
127 Porov. SV. TOMÁŠ AKVINSKÝ: Summa theol., III, q. 82, a. 2 ad 2; Sent. IV, d. 13, q. 1, a 2, q 2; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 41, 57.
128 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE OBRADY: inštrukcia Eucharisticum mysterium (25. máj 1967), 47: AAS 59 (1967), 565 – 566.
129 Porov. KKP kán. 273.
130 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 15; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 65; 79.
131 Sv. IGNÁC ANTIOCHIJSKÝ: Ad Ephesios, XX, 1 – 2: „[...] Ak mi Pán jedného dňa zjaví, že každý osobitne a všetci spolu [...] ste srdcom zjednotení v pevnom podriadením sa biskupovi a presbytériu, lámuc jeden chlieb, ktorý je prostriedkom nesmrteľnosti, protijedom, ktorý bráni smrti, no umožňuje žiť večne v Ježišovi Kristovi“: Patres Apostolici, ed. F.X. Funk, II, 203 – 205.
132 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 17; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL:  dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28; dekrét Presbyterorum ordinis, 8; KKP kán. 275, § 1.
133 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 74; KONGREGÁCIA PRE EVANJELIZÁCIU NÁRODOV: Pastoračná príručka pre diecéznych kňazov Cirkvi závislých od Kongregácie pre evanjelizáciu národov, 6.
134 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 8; KKP kán. 369; 498; 499.
135 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 6; BENEDIKT XVI.: Angelus (19. jún 2005): Insegnamenti I (2005), 255 – 256; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Ecclesia in Africa (14. september 1995): AAS 88 (1996), 63.
136 Porov. Pontificale Romanum, De Ordinatione Episcopi, Presbyterorum et Diaconorum, kap. II, 105; 130; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL:  Presbyterorum ordinis, 8.
137 Katechizmus Katolíckej cirkvi, 875.
138 KKP kán. 265.
139 Porov. JÁN PAVOL II.: Príhovor ku kňazom, biskupom, rehoľníkom a seminaristom v katedrále v Quite (29. január 1985): Insegnamenti VIII/1 (1985), 247 – 253.
140 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 31.
141 Porov. tamže 17; 74.
142 KKP kán. 498, § 1, 2°.
143 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 31.
144 Porov. tamže 31; 41; 68.
145 Porov. KKP kán 214 – 215.
146 Porov. KKP kán. 271.
147 Porov. BENEDIKT XVI.: Posolstvo na Pôstne obdobie 2012 (3. november 2011): AAS 104 (2012), 199 – 204.
148 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 74.
149 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (4. august 1993), 4: Insegnamenti XVI/2, 139 – 140.
150 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 12 – 14.
151 Porov. tamže, 8.
152 Porov. SV. AUGUSTÍN: Sermones 355, 356, De vita et moribus clericorum: PL 39, 1568 – 1581.
153 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 28; dekrét Presbyterorum ordinis, 8; dekrét Christus Dominus, 30.
154 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE BISKUPOV: direktórium Ecclesiae Imago (22. február 1973), 112; KONGREGÁCIA PRE BISKUPOV: direktórium Apostolorum successores per il ministero pastorale dei Vescovi (22. február 2004), LEV, Città del Vaticano 2004, 211; KKP kán. 280; 245, § 2; 550, § 1; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 81.
155 BENEDIKT XVI.: Súkromná audiencia pre kňazov z Bratstva sv. Karola pri príležitosti 25. výročia založenia (12. február 2011): L’Osservatore Romano, 13. február 2011, 8. 
156 PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 80.
157 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 26; 99; Institutio generalis Liturgiae Horarum, 25.
158 Porov. KKP, kán. 278, § 2; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 31; 68; 81.
159 Porov. KKP, kán. 550, § 2.
160 Porov. tamže, kán. 545, § 1.
161 Porov. tamže, kán. 533, § 1.
162 Porov. tamže, kán. 1226; 1228.
163 BENEDIKT XVI.: Súkromná audiencia pre kňazov z Bratstva sv. Karola pri príležitosti 25. výročia založenia (12. februára 2011): l.c., 8. 
164 BENEDIKT XVI.: Homília pri príležitosti slávenia vešpier (Fatima, 12. máj 2010): Insegnamenti VI/1 (2010), 685 – 688.
165 BENEDIKT XVI.: Súkromná audiencia pre kňazov z Bratstva sv. Karola pri príležitosti 25. výročia založenia (12. februára 2011): l.c. 8. 
166 Sv. CYPRIÁN: De Oratione Domini, 23: PL 4, 553; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 4.
167 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (4. august 1993), 4: Insegnamenti XVI/2, 139 – 140.
168 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (7. júl 1993): Insegnamenti XVI/2, 34 – 44; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 15.
169 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 15.
170 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 9; KKP, kán. 275, § 2; 529, § 2.
171 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis., 74.
172 Porov. KKP, kán. 529, § 2.
173 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 31.
174 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 74; PAVOL VI.: encyklika Ecclesiam suam (6. august 1964), III: AAS 56 (1964), 647.
175 Porov. KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Il sacerdote ministro della Misericordia Divina. Sussidio per Confessori e Direttori spirituali (9. marec 2011): opuscolo, LEV, Città del Vaticano 2011.
176 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (7. júl 1993): l.c., 34 – 44.
Porov. KKP, kán. 529, § 1.
178 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 11; KKP, kán. 233, § 1.
179 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 74.
180 Porov. KKP, kán. 287, § 2; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: dekrét Quidam Episcopi (8. marec 1982), AAS 74 (1982), 642 – 645.
181 Porov. KONGREGÁCIA PRE EVANJELIZÁCIU NÁRODOV: Pastoračná príručka pre diecéznych kňazov Cirkvi závislých od Kongregácie pre evanjelizáciu národov (1. október 1989), 9: l.c. 1604 – 1607; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: dekrét Quidam Episcopi (8. marec 1982), l.c. 642 – 645.
182 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (28. júl 1993), 3: Insegnamenti XVI/2, 109 – 110; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: pastorálna konštitúcia Gaudium et spes, 43; BISKUPSKÁ SYNODA: dokument o služobnom kňazstve Ultimis temporibus (30. november 1971), II, I, 2: l.c. 912 – 913; KKP, kán. 285, § 3; 287, § 1.
183 Katechizmu Katolíckej cirkvi, 2442; KKP, kán. 227.
184 BISKUPSKÁ SYNODA: dokument o služobnom kňazstve Ultimis temporibus (30. november 1971), II, I, 2; 913.
185 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list Novo millennio ineunte (6. január 2001): AAS 93 (2001), 266 – 309; BENEDIKT XVI.: Generálna audiencia (13. apríl 2011), L’Osservatore Romano, 14. apríl 2011, 8.
186 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 5.
187 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (26. máj 1993): Insegnamenti XVI/1 (1993), 1328 – 1340.
188 Porov. JÁN PAVOL II.: Úvodný príhovor na 4. generálnom zasadaní latinskoamerického episkopátu (Santo Domingo, 12. – 28. október 1992), 24: AAS 85 (1993), 826.
189 Tamže, 1.
190 Tamže, 25.
191 Porov. tamže.
192 PÁPEŽSKÁ RADA PRE MEDZINÁBOŽENSKÝ DIALÓG: dokument Ježiš Kristus – prameň živej vody : kresťanská úvaha o new age, § 6.2 (3. február 2003): EV 22, 54 – 137.
193 Tamže.
194 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 14. 
195 BENEDIKT XVI.: Vigília pri príležitosti ukončenia Roku kňazov (10. jún 2010): l.c. 397 – 406.
196 Porov. BENEDIKT XVI.: Homília na svätú omšu svätenia krizmy (9. apríl 2009): Insegnamenti V/1 (2009), 578 – 583.
197 JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok (13. apríl 1987): AAS 79 (1987), 1285 – 1295.
198 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 14.
199 Porov. KKP, kán. 276, § 2, 1°.
200 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 5; 18; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 23; 26; 38; 46; 48; KKP, kán., § 1; 276, § 2, 2°.
201 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 5; 18; KKP, kán. 246, § 4; 276, § 2, 5°; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26; 48.
202 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; KKP, kán. 239; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 40; 50; 81.
203 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; KKP, kán. 246, § 2; 276, § 2, 3°; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26; 72; KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: odpovede Celebratio integra na otázky ohľadom povinnosti modliť sa Liturgiu hodín (15. november 2000), in Notitiae 37 (2001), 190 – 194.
204 Porov. KKP, kán. 1174, § 1.
205 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26; 37 – 38; 47; 51; 53; 72.
206 Porov. KKP, kán. 276, § 2, 5°.
207 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 4; 13; 18; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26; 47; 53; 70; 72.
208 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; KKP, kán. 276, § 2, 4°; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 80.
209 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis 18; KKP, kán. 246, § 3; 276, § 2, 5°. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 36; 38; 45; 82.
210 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26; 37 – 38; 47; 51; 53; 72.
211 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18.
212 Porov. JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok 1979 (8. apríl 1979), 1: l.c. 394; posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 80.
213 Porov. POSSIDIO: Vita Sancti Aurelii Augustini, 31: PL 32, 63 – 66.
214 BENEDIKT XVI.: Homília na svätú omšu svätenia olejov (20. marec 2008): Insegnamenti IV/1 (2008), 442 – 446. 
215 Porov. Liturgia hodín, Institutio generalis, č. 3 – 4; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 2598 – 2606.
216 BENEDIKT XVI.: Angelus (18. december 2005): Insegnamenti I (2005), 1003.
217 Tamže. 
218 Katechizmus Katolíckej cirkvi, 144.
219 Tamže, 2599; porov. Lk 2, 19.51.
220 Pontificale Romanum, De ordinatione Episcopi, Presbyterorum et Diaconorum, II, 151, l.c. 87 – 88.
221 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18; BISKUPSKÁ SYNODA: dokument o služobnom kňazstve Ultimis temporibus (30. november 1971), II, I, 3: l.c. 913 – 915; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 46 – 47; Generálna audiencia (2. jún 1993), 3: Insegnamenti XVI/1, 1389.
222 «Numquam enim minus solus sum, quam cum solus esse videor»: Epist. 33 (Maur. 49), 1: CSEL 82, 229.
223 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 14; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 23.
224 Porov. KKP, kán. 279, § 1.
225 PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 93: l.c. 693 – 694.
226 Porov. Tamže, 15: l.c. 662 – 663; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 27.
227 Porov. JÁN PAVOL II.: encyklika Veritatis splendor (6. august 1993), 31; 32; 106: AAS 85 (1993), 1158 – 1159; 1159 – 1160; 1216.
228 Porov. KKP, kán. 274, §2.
229 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 15.
230 Tamže.
231 Porov. KKP, kán. 273.
232 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 23.
233 Porov. tamže, 27; KKP, kán. 381, § 1.
234 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Christus Dominus, 2; dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 22; KKP, kán. 333, § 1.
235  Porov. ohľadom professio fidei KKP, kán. 833 a KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: Akú formulu treba používať pri vyznaní viery a prisahaní vernosti pri prijímaní úradu, ktorý sa má vykonávať v mene Cirkvi s doktrinálnou nótou vysvetľujúcou záverečnú formulu professio fidei (29. jún 1998): AAS 90 (1998), 542 – 551.
236 Porov. BENEDIKT XVI.: Homília počas svätej omše svätenia krizmy (5. apríl 2012), L'Osservatore Romano, 6. apríl 2012, 7.
237 Tamže.
238 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská konštitúcia Sacrae disciplinae leges (25. január 1983): AAS 75 (1983), Pars II, XIII; Príhovor k účastníkom medzinárodného sympózia «Ius in vita et in missione Ecclesiae» (23. apríl 1993): L'Osservatore Romano, 25. apríl 1993, 4.
239 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská konštitúcia Sacrae disciplinae leges (25. január 1983): l.c. Pars II, XIII.
240 Porov. KKP, kán. 392; 619.
241 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 7.
242 Tamže, 10.
243 KKP, kán. 838.
244 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 22.
245 Porov. KKP, kán. 846, § 1.
246 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník Omnes Christifideles (25. január 1973), 9: EV 5, 1207 – 1208.
247 JÁN PAVOL II.: List kardinálovi vikárovi Ríma (8. september 1982): Insegnamenti V/2 (1982), 847 – 849.
248 Porov. PAVOL VI.: Príhovor kňazom (17. február 1969; 17. február 1972; 10. február 1978): AAS 61 (1969), 190; 64 (1972), 223; 70 (1978), 191; JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok 1979 (8. apríl 1979), 7: l.c. 403 – 405; Príhovory kňazom (9. november 1978; 19. apríl 1979): Insegnamenti I (1978), 116; II (1979), 929.
249 BENEDIKT XVI.: Príhovor k účastníkom teologického kongresu organizovaného Kongregáciou pre klerikov (12. marec 2010): l.c. 241.
250 Porov. PÁPEŽSKÁ RADA NA VÝKLAD ZÁKONOV: Objasnenia ohľadom platnosti čl. 66 Direktória pre službu a život kňazov (22. október 1994): Communicationes 27 (1995), 192 – 194.
251 KKP, kán. 284.
252 Porov. tamže kán. 24, § 2.
253 Porov. PAVOL VI.: motu proprio Ecclesiae Sanctae, I, 25, § 2: AAS 58 (1966), 770; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE BISKUPOV: obežník pre všetkých pýpežských predstaviteľov Per venire incontro (27. január 1976): EV 5, 1162 – 1163; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: obežník The document (6. január 1980): L’Osservatore Romano, dodatok, 12. apríl 1980.
254 Porov. PAVOL VI.: Generálna audiencia (17. september 1969); Príhovor kňazom (1. marec 1973): Insegnamenti VII (1969), 1065; XI (1973), 176.
255 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Dei verbum, 5; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1 – 2, 142.
256 Porov. tamže 150 – 152, 185 – 187.
257 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (21. apríl 1993), 6: Insegnamenti XVI/1 (1993), 936 – 947.
258 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Dei verbum, 25.
259 BENEDIKT XVI.: Angelus (6. november 2005): Insegnamenti I/1 (2005), 759 – 762.
260Porov. KKP, kán. 757; 762; 776.
261 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 4.
262 Tamže; porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 26.
263 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Verbum Domini (30. september 2010), 80: AAS 102 (2010), 751 – 752.
264 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (12. máj 1993): Insegnamenti XVI/1 (1993), 1194 – 1204.
265 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Dei verbum, 10; JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (12. máj 1993): l.c. 1194 – 1204.
266 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 46: l.c. 141.
267 Porov. TOMÁŠ AKVINSKÝ: Summa theologiae, I, q. 43, a. 5.
268 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Verbum Domini (30. september 2010), 82: l.c. 753 – 754.
269 Porov. KKP, kán. 769.
270 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Verbum Domini (30. september 2010), 59: l.c. 738 – 739.
271 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská exhortácia Catechesi tradendae (16. október 1979), 18: AAS 71 (1979), 1291 – 1292.
272 Porov. KKP, kán. 768.
273 Porov. KKP, kán. 528, §1 e 776.
274 BENEDIKT XVI.: Homília na svätej omši svätenia krizmy (5. apríl 2012): l.c. 7.
275 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 9.
276 Porov. tamže, 6.
277 Porov. KKP, kán. 779.
278 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská konštitúcia Fidei depositum (11. október 1992): AAS 86 (1992), 113 – 118.
279 BENEDIKT XVI.: apoštolský list vo forme motu proprio Porta fidei (11. október 2011), 11: AAS 103 (2011), 730.
280 Tamže.
281 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (12. máj 1993), 3: l.c. 1195 – 1196.
282 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 5; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 78; 84 – 88: l.c. 165; 169 – 173.
283 Tamže.
284 «Sacerdos habet duos actus: unum principalem, supra corpus Christi verum; et alium secundarium, supra corpus Christi mysticum. Secundus autem actus dependet a primo, sed non convertitur» (SV. TOMÁŠ AKVINSKÝ: Summa theologiae, Suppl., q. 36, a. 2, ad 1).
285 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 5; 13; SV. JUSTÍN: Apologia I, 67: PG 6, 429 – 432; AUGUSTÍN: In Iohannis Evangelium Tractatus, 26, 13 – 15: CCL 36, 266 – 268; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 80: l.c. 166 – 167; KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Redemptionis Sacramentum. Usmernenie, na čo dbať a čomu sa vyhýbať vo vzťahu k nasvätejšej Eucharistii (25. marec 2004), 110: AAS 96 (2004), 581.
286 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 11; porov. tiež dekrét Presbyterorum ordinis, 18.
287 Porov. KKP, kán. 904. 
288 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 80: l.c. 166 – 167.
289 Porov. tamže, 64: l.c. 152 – 154.
290 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 128; JÁN PAVOL II.: encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003), 49 – 50: l.c. 465 – 467; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 80: l.c. 166 – 167.
291 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 122 – 124; KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Redemptionis Sacramentum (25. marec 2004), 121 – 128: l.c. 583 – 585.
292 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 112, 114, 116; JÁN PAVOL II.: encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003), 49: l.c. 465 – 466; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 42: l.c. 138 – 139.
293 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 120.
294 Porov. tamže., 30; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 55: l.c. 147 – 148.
295 Porov. KKP, kán. 899, § 3.
296 JÁN PAVOL II.: encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003), 52: l.c. 467 – 468. Porov. KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Redemptionis Sacramentum (25. marec 2004): l.c. 549 – 601.
297 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 22; KKP, kán. 846, §1; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 40: l.c. 137 – 138.
298 BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 38: l.c. 136.
299 Porov. KKP, kán. 929; Institutio Generalis Missalis Romani (2002), 81; 298; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Liturgicae instaurationes (5. september 1970), 8: AAS 62 (1970), 701; inštrukcia Redemptionis Sacramentum (25. marec 2004), 121 – 128: l.c. 583-585.
300 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (9. jún 1993), 6: Insegnamenti XVI/1 (1993), 1469-1461; porov. apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 48; Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1418; JÁN PAVOL II.: encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003), 25: l.c. 449 – 450; KONGREGÁCIA PRE BOŽÍ KULT A DISCIPLÍNU SVIATOSTÍ: inštrukcia Redemptionis Sacramentum (25. marec 2004), 134: l.c. 587; BENEDIKT XVI.: apoštolská posynodálna exhortácia Sacramentum caritatis (22. február 2007), 67 – 68: l.c. 156 – 157.
301 JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (2. jún 1993), 5: l.c. 1390 – 1391; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 99 – 100.
302 Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1366.
303 Tamže, 1414; porov. KKP, kán. 901.
304 Porov. KKP, kán. 945, § 2.
305 PAVOL VI.: motu proprio Firma in Traditione (13. jún 1974): AAS 66 (1974), 308.
306 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: dekrét Mos iugiter (22. február 1991), čl. 7: AAS 83 (1991), 446.
307 PAVOL VI.: motu proprio Firma in Traditione (13. jún 1974): l.c. 308.
308 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: dekrét Mos iugiter (22. február 1991): l.c. 443 – 446.
309 Porov. KKP, kán. 945 – 958.
310 Tamže, kán. 1385.
311 Porov. tamže, kán. 948 – 949; 199, 5°.
312 Porov. KKP, kán. 952.
313 Tamže, kán. 955, 4.
314 Porov. tamže, kán. 958, § 1.
315 Porov. tamže, kán. 953.
316 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: dekrét Mos iugiter (22. február 1991), čl. 5, § 1: l.c. 443 – 446.
317 Tamže., čl. 2, §§ 1 – 2, 443 – 446.
318 Porov. tamže, čl. 2, § 3, 443 – 446.
319 Porov. KKP, kán. 951.
320 Tamže, kán. 534, § 1.
321 Porov. TRIDENTSKÝ KONCIL: 6. zasadanie, De Iustificatione, c. 14; 14. zasadanie, De Poenitentia, c. 1, 2, 5 – 7, kán. 10; 23. zasadanie, De Ordine, c. 1; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 2, 5; KKP, kán. 965.
322 Porov. Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1443 – 1445.
323 Porov. KKP, kán. 966, § 1; 978, § 1; 981; JÁN PAVOL II.: Príhovor k členom Apoštolskej penitenciárie (27. marec 1993): Insegnamenti XVI/1 (1993), 761 – 766.
324 Porov. KKP, kán. 986.
325 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list vo forme motu proprio Misericordia Dei (7. apríl 2002), 1 – 2: l.c. 455.
326 „Miestni ordinári, ako aj farári a rektori kostolov a svätýň musia pravidelne preverovať, či skutočne jestvujú čo možno najprístupnejšie podmienky na spovedanie veriacich. Odporúčame najmä viditeľnú prítomnosť spovedníkov na kultových miestach počas stanovených hodín, prispôsobenie týchto hodín skutočnej situácii kajúcnikov a zvlášť pripravenosť spovedať pred svätými omšami, ale aj vyjsť v ústrety potrebám veriacich počas slávenia svätých omší, ak sú k dispozícii ďalší kňazi.“ JÁN PAVOL II.: apoštolský list. Misericordia Dei (7. apríl 2002), 2: l.c. 455.
327 Porov. KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Obežník pre rektorov pútnických svätýň (15. august 2011): L’Osservatore Romano, 12. august 2011, 7.
328 BENEDIKT XVI.: Príhovor účastníkom kurzu organizovaného Apoštolskou penitenciáriou (25. marec 2011): L’Osservatore Romano, 26. marec 2011, 7.
329 Porov. KKP, kán. 960; JÁN PAVOL II.: encyklika Redemptor hominis, 20: AAS 64 (1979), 257 – 324; apoštolský list Misericordia Dei (7. apríl 2002), 3: l.c. 456. 
330 JÁN PAVOL II.: apoštolský list Misericordia Dei (7. apríl 2002), 1: l.c. 455. 
331 Používanie spoločnej spovede a rozhrešenia sa vyhradzuje len pre mimoriadne prípady a za dodržania požadovaných podmienok, stanovených v platných nariadeniach: porov. KKP, kán. 961 – 963; PAVOL VI.: Príhovor (20. marec 1978): AAS 70 (1978), 328 – 332; JÁN PAVOL II.: Príhovor (30. január 1981): AAS 73 (1981), 201 – 204; posynodálna apoštolská exhortácia Reconciliatio et paenitentia (2. december 1984), 33: AAS 77 (1985), 270; apoštolský list Misericordia Dei (7. apríl 2002), 4 – 5: l.c. 456 – 457.
332 KKP, kán. 964, §2. „Čo sa týka spovednice, Konferencia biskupov má vydať normy, pričom však má dbať na to, aby spovednice boli vždy na viditeľnom mieste, opatrené pevnou mriežkou medzi kajúcnikom a spovedníkom, aby ich mohli slobodne používať veriaci, ktorí si to želajú.“ (Porov. PÁPEŽSKÁ RADA NA VÝKLAD ZÁKONOV: Responsio ad propositum dubium: de loco excipiendi sacramentales confessiones: AAS 90 [1998], 711).
333 Porov. KKP, kán. 978, § 1; 981.
334 Tamže, kán. 964; porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list Misericordia Dei (7. apríl 2002), 9: l.c. 459.
335 BENEDIKT XVI.: List k vyhláseniu Roka kňazov pri príležitosti 150. výročia dies natalis Jána Márie Vianneya, 16. jún 2009: l.c. 569 – 579.
336 Porov. KKP, kán. 276, § 2, 5°; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18.
337 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Reconciliatio et paenitentia (2. december 1984), 31: l.c. 257 – 266; posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 26.
338 Porov. BENEDIKT XVI.: Posolstvo kard. Jamesovi Francisovi Staffordovi, Najvyššiemu penitenciárovi, a účastníkom 20. ročníka kurzu pre interné fórum, organizovaného Apoštolskou penitenciáriou (12. marec 2009): l.c. 374 – 377; KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Kňaz vysluhovateľ Božieho milosrdenstva. Pomôcka pre spovedníkov a duchovných vodcov (9. marec 2011), 64 – 134: l.c. 28 – 53. 
339 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Reconciliatio et paenitentia (2. december 1984), 32: l.c. 257 – 266.
340 KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: Kňaz vysluhovateľ Božieho milosrdenstva. Pomôcka pre spovedníkov a duchovných vodcov (9. marec 2011), 98: l.c. 39; porov. tamže 110 – 111: l.c. 42 – 43. 
341 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 85.
342 Tamže, 84.
343 BENEDIKT XVI.: posynodálna apoštolská exhortácia Verbum Domini (30. september 2010), 62: l.c. 740 – 741; porov. Institutio Generalis Liturgiae Horarum, 29; KKP, kán.  276, §3; 1174, §1.
344 Katechizmus Katolíckej cirkvi, 1176, citované podľa DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: konštitúcia Sacrosanctum concilium, 90.
345 BENEDIKT XVI.: Stretnutie s kňazmi diecézy Albano, Castel Gandolfo (31. august 2006): Insegnamenti II/2 (2006), 163 – 179.
346 JÁN PAVOL II.: apoštolský list Spiritus et Sponsa, 13: AAS 96 (2004), 425. 
347 Porov. BENEDIKT XVI.: posynodálna apoštolská exhortácia Verbum Domini, 66, l.c. 743 – 744.
348 Institutio Generalis Liturgiae Horarum, 202.
349  Porov. Katechizmus Katolíckej cirkvi, 2634 – 2636. 
350 JÁN PAVOL II.: Príhovor k účastníkom Medzinárodného sympózia pri príležitosti 30. výročia promulgácie koncilového dekrétu Presbyterorum ordinis, 27. október 1995, n. 5.
351 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 22 – 23; porov. apoštolský list Mulieris dignitatem (15. august 1988), 26: AAS 80 (1988), 1715 – 1716.
352 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 6; KKP, kán. 529, § 1.
353 SV. JÁN ZLATOÚSTY: De sacerdotio, III, 6: PG 48, 643 – 644: „Duchovný zrod duší je privilégiom kňazov: oni im umožňujú narodiť sa k životu milosti prostredníctvom krstu; prostredníctvom nich si obliekame Krista, s Božím Synom sme pochovaní a stávame sa členmi tohto blahoslaveného tela (porov. Rim 6, 1; Gal 3, 27). Teda máme ich nielen rešpektovať viac ako princov a kráľa, ale máme si ich uctiť viac ako našich rodičov. Títo náš totiž zrodili z krvi a vôle tela (porov. Jn 1, 13); tamtí však nám umožnili narodiť sa ako Božie deti; oni sú nástrojmi nášho blaženého znovuzrodenia,  našej slobody a nášho prijatia do poriadku spásy“.
354 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 29; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16; PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 14: l.c. 662; KKP, kán. 277, § 1.
355 BENEDIKT XVI.: Vigília pri príležitosti ukončenia Roku kňazov (10. jún 2010): l.c. 397 – 406.
356 Porov. JÁN PAVOL II.: encyklika Veritatis splendor (6. august 1993), 22: l.c. 1150 – 1151.
357 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 29.
358 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Optatam totius, 10; KKP, kán. 247, § 1; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis (19. marec 1985), 48; Smernice pre formáciu ku kňazskému celibátu (11. apríl 1974), 16: EV 5 (1974 – 1976), 200 – 201.
359 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16; JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok 1979 (8. apríl 1979), 8: l.c. 405 – 409; posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 29; KKP, kán. 277, § 1.
360 PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 55: l.c., 678 – 679.
361 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16; PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 14: l.c. 662.
362 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16; KKP, kán. 1036; 1037.
363 Porov. Pontificale Romanum, De ordinatione Episcopi, Presbyterorum et Diaconorum, III, 228, l.c. 134; JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok 1979 (8. apríl 1979), 9: l.c. 409 – 411.
364 Porov. BISKUPSKÁ SYNODA: dokument o služobnom kňazstve Ultimis temporibus (30. november 1971), II, I, 4: l.c. 916 – 917.
365 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16.
366 Porov. tamže.
367 JÁN PAVOL II.: List kňazom na Zelený štvrtok 1979 (8. apríl 1979), 8: Insegnamenti II/1 (1979), 841 – 862.
368 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 29.
369 Pre interpretáciu týchto textov KONCIL V ELVÍRE (r. 305), kán. 27; 33: Bruns Herm., Canones Apostolorum et Conciliorum saec. IV-VI II, 5-6; Conc. di Neocesarea (r. 314), kán. 1: Pont. Commissio ad redigendum CIC Orientalis, IX, I/2, 74-82; NICEJSKÝ EKUMENICKÝ KONCIL I (r. 325), kán. 3: Conc. Oecum. Decr., 6; KONCIL V KARTÁGU (r. 390): Concilia Africae a. 345 – 525, CCL 149, 13. 133ss; Sinodo Romano (r. 386): Conc. Oecum. Decr., 58-63; KONCIL V TRULLANE II (r. 691), kán. 3, 6, 12, 13, 26, 30, 48: Pont. Commissio ad redigendum CIC Orientalis, IX, I/1, 125 – 186; Siricio, decretale Directa (a. 386): PL 13, 1131 – 1147; INOCENT I.: List Dominus inter (a. 405): Bruns cit. 274 – 277; SV. LEV VEĽKÝ: List Rusticovi (a. 456): PL 54, 1191; EUZÉBIUS CÉZAREJSKÝ: Demonstratio Evangelica, 1, 9: PG, 22, 82; Epifanio di Salamina, Panarion: PG 41, 868. 1024; Expositio Fidei, PG 42, 823 ss.
370 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Smernice pre formáciu ku kňazskému celibátu (11. apríl 1974), 16: l.c. 200 – 201. 
371  BENEDIKT XVI.: Vigília pri príležitosti zakončenia Roku kňazov (10. jún 2010): l.c. 397 – 406.
372  BENEDIKT XVI.: Príhovor účastníkom plenárneho zasadania Kongregácie pre klerikov (16. marec 2009): l.c. 393.
373 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 29; 50; KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: inštrukcia o kritériách rozlišovania povolania, pokiaľ ide o osoby s homosexuálnymi sklonmi, vzhľadom na ich prijatie do seminára a na pripustenie do posvätného stavu In continuità (4. november 2005): AAS 97 (2005), 1007 – 1013; Smernice pre formáciu ku kňazskému celibátu (11. apríl 1974): EV 5 (1974 – 1976), 188 – 256.
374 Porov. SV. JÁN ZLATOÚSTY: De Sacerdotio, VI, 2: PG 48, 679: „Duša kňaza musí byť čistejšia ako lúče slnka, aby ho Duch Svätý neopustil a mohol povedať: ,Už nežijem ja, ale žije vo mne Kristusʻ (Gal 2, 20). Lebo ak sa anchoreti, ktorí žijú na púšti a vzdialení od mesta a od vonkajšieho hluku sa tešia ústraniu a pokoju, predsa nespoliehajú na bezpečie tohto svojho spôsobu života, ale používajú ďalšie nespočetné ochrany, zo všetkých strán sa opevňujú  a veľmi starostlivo skúmajú, čo povedia a urobia, aby, nakoľko je to možné, s úprimnou dôverou a čistotou mohli predstúpiť pred Boha, tak akú silu a násilie potrebuje, podľa teba, kňaz, aby dušu vytrhol z každej nečistoty a zachoval si neporušenú duchovnú krásu? On potrebuje ešte väčšiu čistotu ako rehoľníci, potrebuje ju väčšiu, lebo je vystavený mnohým nevyhnutným situáciám, ktoré ho môžu nakaziť, ak vytrvalou bdelosťou a duchovnou pozornosťou neurobí svoju dušu neprístupnou voči týmto nástrahám.“
375 Porov. KKP, kán. 277, § 2.
376 Porov. tamže, kán. 277, § 3.
377 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolský list vo forme motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela, quibus Normae de gravioribus delictis Congregationi pro Doctrina Fidei reservatis promulgantur (30. apríl 2001): AAS 93 (2001), 737 –739 (modifikované Benediktom XVI. 21. máj 2010: AAS 102 [2010] 419 – 430).
378 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 16.
379 Porov. PAVOL VI.: encyklika Sacerdotalis caelibatus (24. jún 1967), 79 – 81; JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 29.
380 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 17; 20 – 21.
381 Porov. BENEDIKT XVI.: Discorso alla Curia Romana (22. december 2006): AAS, 98 (2006).
382 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 17; JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (21. júl 1993), 3: Insegnamenti XVI/2 (1993), 89 – 90.
383 Porov. KKP, kán. 286; 1392.
384 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 17.
385 Porov. tamže; KKP, kán. 282; 222, § 2; 529, § 1.
386 Porov. KKP, kán. 282, § 1.
387 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 17.
388 Porov. tamže, 17.
389 Porov. JÁN PAVOL II.: Generálna audiencia (30. jún 1993): Insegnamenti XVI/1 (1993), 1689 – 1699.
390 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 18.
391 JÁN PAVOL II.: encyklika Ecclesia de Eucharistia (17. apríl 2003): l.c. 53; 57.
392 BENEDIKT XVI.: Generálna audiencia (12. august 2009): Insegnamenti V/2 (2009), 94.
393 BENEDIKT XVI.: Príhovor k účastníkom teologického seminára organizovaného Kongregáciou pre klerikovi (12. marec 2010): l.c. 323 – 326.
394 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 16.
395 Porov. tamže 70: l.c. 778 – 782.
396 Porov. tamže.
397 Porov. tamže, 79: l.c. 797.
398 Porov. KKP, kán. 279.
399 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 76.
400 Porov. KONGREGÁCIA PRE NÁUKU VIERY: inštrukcia Donum veritatis o cirkevnom povolaní teológa (24. máj 1990), 21-41: AAS 82 (1990), 1559-1569; MEDZINÁRODNÁ TEOLOGICKÁ KOMISIA: Theses Rationes magisterii cum theologia o vzájomnom vzťahu medzi cirkevným magistériom a teológiou (6. jún 1976), tesi n. 8: Gregorianum 57 (1976), 549-556.
401 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 43; porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Optatam totius, 11.
402 BENEDIKT XVI.: Videomessaggio ai partecipanti al ritiro sacerdotale internazionale (27 settembre - 3 ottobre 2009): Insegnamenti V/2 (2009), 300-303.
403 BENEDIKT XVI.: List seminaristom (18. október 2010), 6: l.c. 797-798.
404 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 14.
405 Tamže, 14.
406 Porov. KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Usmernenia Ogni vocazione na využívanie psychologických kompetencií pri prijímaní a formácii kandidátov na kňazstvo (29. jún 2008), 5: L’Osservatore Romano, 31. október 2008, 4s.
407 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 19; dekrét Optatam totius, 22; KKP, kán. 279, § 2; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis (19. marec 1985), 101.
408 KKP, kán. 279, § 3; KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Dekrét o reforme cirkevného štúdia filozofie  (28. január 2011), 8 n.: AAS 103 (2011), 148 n.
409 Porov. JÁN PAVOL II.: encyklika Centesimus annus (1. máj 1991), 57: AAS 83 (1991), 862 – 863.
410 Porov. PÁPEŽSKÁ RADA PRE RODINU: dokument Cristo continua alebo Sprievodca pre spovedníkov o niektorých morálnych témach, ktoré sa týkajú manželského života (12. február 1997): L’Osservatore Romano, 2. marec 1997, príloha.
411 JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 79.
412 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (19. marec 1985), 76 n.
413 Porov. JÁN PAVOL II.: apoštolská posynodálna exhortácia Pastores dabo vobis, 79.
414 Porov. tamže.
415 Porov. tamže.
416 Porov. tamže; DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Optatam totius, 22; dekrét Presbyterorum ordinis, 19.
417 Porov. PAVOL VI.: apoštolský list Ecclesiae Sanctae (6. august 1966), I, 7: AAS 58 (1966), 761; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KLERIKOV: obežník predsedom biskupských konferencií Inter ea (4. november 1969), 16: l.c., 130 – 131; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (19. marec 1985), 63; 101; KKP, kán. 1032, § 2.
418 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (19. marec 1985), 63.
419 BENEDIKT XVI.: Vigília pri príležitosti zakončenia Roku kňazov (10. jún 2010): l.c. 397 – 406.
420 KKP, kán. 276, § 2, 4°; porov. kán. 533, § 2; 550, § 3.
421 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 8.
422 Porov. POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (19. marec 1985),  101.
423 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 79.
424 Porov. tamže, 70.
425 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 8.
426 Porov. tamže.
427 KKP, kán. 278, § 2.
428 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Presbyterorum ordinis, 8; KKP, kán. 278, § 2; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 81.
429 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Christus Dominus, 16; JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores gregis (16. október 2003), 47: l.c. 887 – 888.
430 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 79.
431 Porov. tamže: l.c. 797 – 798.
432 Porov. DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dekrét Optatam totius, 22; POSVÄTNÁ KONGREGÁCIA PRE KATOLÍCKU VÝCHOVU: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (19. marec 1985), 101.
433 BENEDIKT XVI.: Homília. Otvorenie Roku kňazov pri slávení druhých vešpier (19. jún 2009): Insegnamenti V/1 (2009), 1036.
434 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 79.
435 Porov. tamže, 76: l.c. 793 – 794.
436 Porov. KKP, kán. 970; 972.
437 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 77.
438 Tamže: l.c. 794.
439 Tamže.
440 Tamže.
441 Tamže, 41: l.c. 727.
442 Tamže, 77: l.c. 794.
443 Porov. tamže, 74: l.c. 791.
444 Tamže.
445 Porov. JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 82.
446 Porov. tamže, 23.
447 Tamže, 82.
448 DRUHÝ VATIKÁNSKY KONCIL: dogmatická konštitúcia Lumen gentium, 65.
449 JÁN PAVOL II.: posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, 82.
 

Kongregácia pre klerikov

Posolstvo na Deň posväcovania kňazov 2018
Drahí kňazi,
 
Deň posväcovania kňazov, ktorý sa slávi na slávnosť Najsvätejšieho Srdca Ježišovho nám ponúka príležitosť zastaviť sa na chvíľu v Pánovej prítomnosti a pripomenúť si naše stretnutie s ním, aby sme si upevnili svoje poslanie v službe Božiemu ľudu. Nesmieme totiž zabúdať na to, že príťažlivosť, ktorou nás povolanie pritiahlo; entuziazmus, s ktorým sme sa rozhodli kráčať po ceste osobitného zasvätenia Pánovi, a zázraky, ktoré zažívame na našej kňazskej ceste, pochádzajú z chvíle, keď sa pohľad každého z nás skrížil s Pánovým pohľadom.
Všetci sme totiž „v našom živote zažili stretnutie s ním“ a každý z nás si ho môže v duchu pripomenúť a vrátiť sa k radosti toho okamihu, „keď pocítil, že Ježiš na neho hľadí“ (Pápež František, Homília v Dome sv. Marty, 24. apríla 2015).
Aj prví učeníci zažili radosť z priateľstva s Ježišom, ktorá navždy zmenila ich život. Napriek tomu sa po ohlásení utrpenia zniesla na ich srdce temná clona, ktorá im zatemnila cestu. Horlivé nasledovanie, snívanie o Božom kráľovstve, ktoré ustanovil ich Učiteľ, a prvé ovocie misií sa tu stretli s tvrdou a nepochopiteľnou realitou, ktorá otriasla ich nádejou, posilnila pochybnosti a hrozila, že uhasí radosť z hlásania evanjelia.
A to sa môže stať vždy aj v živote kňaza. Vďačná spomienka na počiatočné stretnutie, radosť z nasledovania a horlivosť apoštolskej služby, ktoré nás možno roky – a nie vždy v ľahkých situáciách  – viedli vpred, môžu ustúpiť únave a malomyseľnosti, v dôsledku ktorej sa môže šíriť vnútorná vyprahnutosť, zahaľujúca náš kňazský život tieňom smútku.
Avšak práve v týchto chvíľach nás Pán – ktorý nikdy nezabúda na život svojich detí – pozýva, aby sme s ním vystúpili na vrch, ako to urobili Peter, Jakub a Ján, pred ktorými sa premenil. Ježiš ich viedol „hore“ a „do samoty“, vďaka čomu prešli zázračnou cestou premenenia: z púšte na vrch Tábor a z tmy do svetla.
Drahí kňazi, potrebujeme byť denne, zakaždým znovu premieňaní Pánom, ktorý nás povolal. Nechať sa „vyviesť hore“ a ostať s ním „osamote“, to nie je povinnosť nášho úradu, vonkajšia praktika alebo neužitočné strácanie času, ktorý by sme mohli venovať povinnostiam našej služby, ale je to tryskajúci prameň, ktorý v nás vyviera, a má zabrániť tomu, aby naše „tu som“ vyschlo a vyprahlo.
Keď uvažujeme o evanjeliovej scéne premenenia Pána, môžeme si všimnúť tri malé kroky, ktoré nám pomôžu potvrdiť naše rozhodnutie pre Pána a obnoviť náš kňazský život: vystúpiť hore, nechať sa premeniť, byť svetlom pre svet.
 
1. Musíme vystúpiť hore, pretože ak zostaneme stále zameraní len na veci, ktoré treba urobiť, riskujeme, že sa staneme väzňami prítomnosti, vtiahnutými do každodenných povinností a príliš sústredenými na seba, čo rozmnoží našu únavu a frustráciu, ktoré sa nám môžu stať osudnými. Zároveň je „výstup hore“ liekom proti pokušeniu „duchovnej svetáckosti“ – hoci aj budiacej zdanie nábožnosti – ktorá nás vzďaľuje od Boha a bratov a v dôsledku ktorej hľadáme istoty vo veciach tohto sveta. My sa však potrebujeme denne ponárať do Božej lásky, zvlášť prostredníctvom modlitby. Výstup hore nám pripomína, že náš život je neustálym výstupom k svetlu, ktoré pochádza zhora, cestou na vrch Tábor, kde je prítomný Boh, otvárajúci nám nové a prekvapivé horizonty. Táto skutočnosť nás nemá odvádzať od pastoračných povinností a každodenných úloh, ktoré na nás doliehajú, ale má nám pripomínať, že Ježiš je centrom kňazskej služby a že všetko môžeme iba v tom, ktorý nám dáva silu (Flp 4, 13). Preto nás „výstup učeníkov na vrch Tábor privádza k zamysleniu nad dôležitosťou odpútania sa od svetských záležitostí, aby sme sa mohli vydať na cestu hore a kontemplovať Ježiša. Ide o to, aby sme sa v stíšení pripravili na pozorné načúvanie Kristovi, milovanému Synovi Otca, a tým opätovne vyhľadávali okamihy na modlitbu, ktoré umožňujú pokorné a radostné prijatie Božieho slova“ (Pápež František, Príhovor pred modlitbou Anjel Pána, 6. augusta 2017).   
 
2. Musíme sa nechať premeniť: pretože kňazský život nie je program, v ktorom je všetko byrokraticky stanovené už vopred a treba to len uskutočniť podľa vopred stanovenej schémy; naopak, je to živá skúsenosť každodenného vzťahu s Pánom, ktorá nás robí pre Boží ľud znakom jeho lásky. Preto „nemôžeme prežívať svoju službu s radosťou, ak neprežívame okamihy osobnej modlitby zoči-voči Pánovi, nehovoríme s ním, nevedieme rozhovor“ (Pápež František, Stretnutie s farármi Ríma, 15. februára 2018). Počas takejto skúsenosti sme ožiarení Pánovou tvárou a premenení jeho prítomnosťou. Aj kňazský život spočíva v tom, že sa „necháme premeniť“ Božou milosťou, aby sa naše srdce stalo milosrdným, prijímajúcim a súcitným, ako je Kristovo Srdce. Ide skrátka o to, ako to nedávno pripomenul Svätý Otec, „byť normálnymi kňazmi, jednoduchými, miernymi, vyrovnanými, ale schopnými nechať sa neustále regenerovať Duchom“ (Pápež František, Homília počas slávenia Eucharistie s misionármi milosrdenstva, 10. apríla 2018). Táto regenerácia sa deje predovšetkým skrze modlitbu, ktorá mení srdce a premieňa život: každý z nás sa „stáva tým, ktorý sa modlí“. Na tento Deň posväcovania kňazov je vhodné pripomenúť, že „svätosť sa dosahuje neustálou otvorenosťou voči transcendentnu, ktorá sa prejavuje modlitbou a adoráciou. Svätec je človek ducha modlitby, ktorý potrebuje komunikovať s Bohom“ (Pápež František, Gaudete et exsultate, 147). Keď vystúpime hore, budeme ožiarení Kristovým svetlom a budeme môcť zostúpiť do údolia a všetkým prinášať radosť evanjelia.
 
3. Musíme byť svetlom pre svet, pretože skúsenosť stretnutia s Pánom nás posiela na cestu služby bratom, jeho Slovo odmieta ostať uzavreté v súkromí osobnej zbožnosti a v hraniciach chrámu, a predovšetkým, kňazský život je misijným povolaním, ktoré si vyžaduje odvahu a nadšenie vychádzať zo seba samých a ohlasovať celému svetu, čo sme počuli, videli a čoho sme sa dotýkali v našej osobnej skúsenosti (porov. 1 Jn 1, 1 – 3). Umožniť druhým spoznať Ježišovu nežnosť a lásku, aby mohol každý pocítiť jeho oslobodzujúcu prítomnosť, ktorá premieňa náš život, to je prvoradá úloha Cirkvi a teda prvá dôležitá apoštolská úloha kňazov. Ak existuje nejaká túžba, ktorú si máme pestovať, je to túžba „byť kňazmi schopnými vztýčiť v púšti sveta znak spásy, teda Kristov kríž  ako prameň obrátenia a obnovy pre celé spoločenstvo i pre samotný svet“ (Pápež František, Homília počas slávenia Eucharistie s misionármi milosrdenstva, 10. apríla 2018). Čaro stretnutia s Pánom sa musí premeniť na životný záväzok v službe Božiemu ľudu, ktorý potrebuje jasných a žiarivých pastierov ako bol Mojžiš, lebo sa často uskutočňuje v tmavej doline námah, utrpenia a hriechu. Vskutku „na konci úžasného zážitku premenenia učeníci zostúpili z vrchu (porov. Mk 9, 9). Aj my môžeme prejsť tým istým. Vždy živšie objavovanie Ježiša nie je samo osebe cieľom, ale privádza nás k ,zostúpeniu z vrchu‘... Premenení Kristovou prítomnosťou a zápalom jeho slova budeme konkrétnym znakom Božej oživujúcej lásky pre všetkých našich bratov, zvlášť pre trpiacich, pre všetkých tých, čo sú osamelí a opustení, pre chorých a pre to množstvo mužov a žien v rôznych končinách sveta, ktorí sú ponižovaní nespravodlivosťou, aroganciou moci a násilím“ (Pápež František, Príhovor pred modlitbou Anjel Pána, 6. augusta 2017).
 
Drahí kňazi, zasvätenie Ježišovmu Srdcu môže v nás spôsobiť vzrast túžby po svätosti. Cirkev a svet potrebujú svätých kňazov! Pápež František v novej apoštolskej exhortácii o svätosti Gaudete et exsultate, pripomenul kňazov zapálených za odovzdávanie a hlásanie evanjelia, pričom povedal, že „Cirkev nepotrebuje veľa byrokratov a funkcionárov, ale oduševnených misionárov, zapálených entuziazmom komunikovať skutočný život. Svätí prekvapujú, vyvádzajú z miery, pretože ich životy nás pozývajú vystúpiť z pokojnej a uspávajúcej priemernosti“ (Pápež František, Gaudete et exsultate, 138). Bude nevyhnutné uskutočniť túto cestu premeny predovšetkým vnútri: vystúpiť hore, nechať sa premeniť Pánom a potom sa stať svetlom pre svet a pre ľudí, ktorí sú nám zverení. Nech vás vždy sprevádza a chráni Najsvätejšia Panna Mária, Žena svetla a Matka kňazov.

Kongregácia pre klerikov

Dar povolania ku kňazstvu
Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis 
 
Úvod
 
1. Potreba nového Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis
 
Dar povolania ku kňazstvu, vložený Bohom do srdca niektorých mužov, zaväzuje Cirkev, aby im predložila seriózny formačný postup; ako pripomenul pápež František vo svojom príhovore Plenárnemu zhromaždeniu Kongregácie pre klerikov (3. októbra 2014), „ide o uchovanie a napomáhanie rastu povolaní, aby priniesli zrelé ovocie. Povolania sú ,hrubý diamantʻ, ktorý treba starostlivo opracovať, s rešpektom voči svedomiu osôb a s trpezlivosťou, aby zažiarili uprostred Božieho ľudu“.1
    Prešlo už tridsať rokov odvtedy, čo 19. marca 1985 Kongregácia pre katolícku výchovu, v tom čase kompetentná pre danú matériu, upravila Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, promulgované 6. januára 1970,2 integrujúc predovšetkým poznámkový aparát, vo svetle promulgovania Kódexu kánonického práva (25. januára 1983).
    Odvtedy pribudlo množstvo príspevkov k téme formácie budúcich kňazov, tak zo strany univerzálnej Cirkvi, ako aj zo strany biskupských konferencií a jednotlivých miestnych cirkví.
    Predovšetkým treba pripomenúť magistérium pápežov, ktorí v tomto období viedli Cirkev: sv. Ján Pavol II., ktorému vďačíme za podstatnú posynodálnu apoštolskú exhortáciu Pastores dabo vobis (25. marca 1992), Benedikt XVI., autor apoštolského listu vo forme motu proprio Ministrorum institutio (16. januára 2013) a František, z ktorého podnetu a podľa jeho pokynov sa zrodil tento dokument.
    V Pastores dabo vobis je osobitným spôsobom explicitne predstavená integrálna vízia formácie budúcich klerikov, ktorá si rovnomerne všíma štyri rozmery týkajúce sa osoby seminaristu: ľudský, intelektuálny, duchovný a pastoračný. Zámerom Ministrorum institutio bolo zdôrazniť, ako formácia seminaristov prirodzene pokračuje permanentnou formáciou kňazov a tvorí s ňou jednotnú skutočnosť; preto sa Benedikt XVI. rozhodol týmto dokumentom zveriť Kongregácii pre klerikov, v tom čase už kompetentnej v oblasti permanentnej formácie, aj zodpovednosť za počiatočnú formáciu v seminári, revidujúc články apoštolskej konštitúcie Pastor bonus (28. júna 1988) venované tejto téme a preložiac úrad pre semináre na Kongregáciu pre klerikov. V priebehu svojho pontifikátu pápež František ponúkol bohaté magistérium a trvalý osobný príklad pre službu a život kňazov, povzbudzujúc a sledujúc práce, ktoré viedli k tomuto dokumentu.
 
Nechýbali v týchto rokoch ani dokumenty týkajúce sa jednotlivých aspektov formácie budúcich klerikov pripravené dikastériami rímskej kúrie: Kongregáciou pre katolícku výchovu a Kongregáciou pre Boží kult a disciplínu sviatostí, ako aj Kongregáciou pre klerikov – popri rôznych národných ratio, z ktorých mnohé sa vzali do úvahy počas prác na tomto dokumente.3
 
2. Prípravné práce
 
Prvý náčrt tohto Ratio fundamentalis vypracovala Kongregácia pre klerikov na jar roku 2014 a poslala viacerým odborníkom – predovšetkým členom dikastéria – v perspektíve blížiaceho sa plenárneho zhromaždenia, ktoré nasledovalo 1. – 3. októbra 2014. Na tomto zhromaždení text komentovali a prediskutovali kardináli a biskupi, členovia kongregácie, ako aj pozvaní experti, ktorí ponúkli kongregácii osnovy a návrhy na pokračovanie prác. 
    Tento materiál poslúžil na redigovanie rozšíreného textu, obohateného o podnety prijaté z niektorých dikastérií rímskej kúrie, ktorých kompetencie sa táto téma týka (Kongregácia pre evanjelizáciu národov, Kongregácia pre inštitúty zasväteného života a spoločnosti apoštolského života a Kongregácia pre východné cirkvi) alebo s ňou majú nazhromaždenú skúsenosť z minulosti (Kongregácia pre katolícku výchovu).
    V priebehu roku 2015 bol text poslaný početným biskupským konferenciám a apoštolským nunciatúram, aby bolo možné získať ich názor – a kvôli rozšíreniu okruhu konzultácie a reflexie aj do krajín, v ktorých Ratio fundamentalis má byť aplikované, v duchu tej synodality, ktorú tak často pripomína pápež František. 
    V dňoch 19. a 20. novembra 2015 Kongregácia pre klerikov usporiadala aj medzinárodné sympózium venované 50. výročiu koncilových dokumentov Optatam totius a Presbyterorum ordinis, počas ktorého kardináli, biskupi, profesori, formátori a odborníci mohli poskytnúť svoj hodnotný príspevok k uvažovaniu nad témou formácie kandidátov na posvätný stav. 
    Kongregácia pre klerikov, vezmúc do náležitej úvahy príspevky, ktoré k danej záležitosti prijala, zostavila definitívny náčrt, ktorý najskôr preskúmali niektorí konzultori a následne ho predstavila niektorým dikastériám rímskej kúrie (Štátny sekretariát, Kongregácia pre náuku viery, Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Kongregácia pre biskupov, Kongregácia pre evanjelizáciu národov, Kongregácia pre inštitúty zasväteného života a spoločnosti apoštolského života, Kongregácia pre katolícku výchovu, Kongregácia pre kauzy svätých, Kongregácia pre východné cirkvi, Pápežská rada pre výklad legislatívnych textov) v duchu spoločnej zodpovednosti a spolupráce, ktorý pripomína Pastor bonus, článok 17. 
    Na záver tejto konzultácie a vo svetle prijatých podnetov bol vypracovaný definitívny text na predloženie Svätému Otcovi na schválenie v zmysle Pastor bonus, článku 18. 
 
3. Charakteristiky a základné obsahy
 
Postup formácie kňazov, počínajúc rokmi seminára, je opísaný v tomto Ratio fundamentalis, založený na štyroch charakteristikách formácie, ktorá je tu prezentovaná ako jednotná, integrálna, komunitná a misionárska.
    Formácia kňazov je sledovaním jednotného „postupu učeníka“, ktorý začína krstom, zdokonaľuje sa ďalšími sviatosťami kresťanskej iniciácie, je prijatý ako centrum vlastného života v okamihu vstupu do seminára a pokračuje počas celej existencie. 
    Formácia – počiatočná i permanentná – musí sa chápať v jednej integrálnej vízii, ktorá berie do úvahy štyri rozmery predstavené v Pastores dabo vobis; tie spoluvytvárajú a usporadúvajú identitu seminaristu a kňaza, a robia ho schopným toho „sebadarovania Cirkvi“, ktoré je obsahom pastoračnej lásky. Je potrebné, aby sa celý proces formácie neidentifikoval len s jedným aspektom, na úkor ďalších, ale aby bol vždy integrálnym postupom učeníka povolaného ku kňazstvu.
    Takáto formácia má od svojho počiatku eminentne komunitný charakter; povolanie ku kňazstvu je vskutku dar, ktorý Boh dáva Cirkvi a svetu; cesta posvätenia seba a druhých, ktorou nemožno kráčať individualistickým spôsobom, ale vždy majúc na zreteli konkrétnu časť Božieho ľudu. Takéto povolanie sa objavuje a prijíma v rámci spoločenstva, formuje sa v seminári, v kontexte výchovného spoločenstva, do ktorého patria rozličné súčasti Božieho ľudu, aby seminaristu vysviackou priviedla k tomu, že sa stane súčasťou „rodiny“ kňazstva, na službu konkrétnej komunite. Aj vzhľadom na kňazov formátorov toto ratio fundamentalis chce zdôrazniť, že z hľadiska účinnosti svojho pôsobenia musia sa pokladať za skutočnú formačnú komunitu a konať ako takáto komunita, ktorá zdieľa spoločnú zodpovednosť, rešpektujúc kompetencie a úlohy zverené každému jednotlivcovi.
    Keďže učeník kňaz vychádza z kresťanskej komunity a do nej sa vracia, aby jej slúžil a viedol ju ako pastier, formáciu možno prirodzene charakterizovať v misionárskom zmysle, keďže má za cieľ účasť na jedinečnej misii zverenej Kristom jeho Cirkvi, teda na evanjelizácii vo všetkých jej formách. 
    Stojí za tým myšlienka, že semináre by mali formovať učeníkov misionárov „zamilovaných“ do svojho Majstra; pastierov „páchnucich po ovciach“, ktorí žijú medzi nimi, aby im slúžili a prinášali Božie milosrdenstvo. Preto je nevyhnutné, aby sa každý kňaz vždy cítil ako učeník na ceste, ktorý neustále potrebuje integrálnu formáciu, chápanú ako trvalé prispôsobovanie sa Kristovi.
    V rámci tejto jednotnej formácie, integrálnej a postupnej, sa rozlišuje počiatočná a permanentná fáza. V tomto ratio fundamentalis je počiatočná fáza rozčlenená do niekoľkých etáp: etapa propedeutická, etapa filozofických štúdií – alebo učenícka, etapa teologických štúdií – alebo konfiguračná, etapa pastoračná – alebo syntézy povolania. 
    Predložený v daných termínoch, formačný postup predstavuje určité posuny oproti ratio fundamentalis z roku 1970. Po skúšobnej a overovacej fáze, iniciovanej Synodou biskupov v roku 1990 (VIII. generálne zhromaždenie), „propedeutická etapa“, so špecifickou identitou a formačnou osnovou, sa prezentuje ako nevyhnutná a povinná.
    Ohľadom „učeníckej“ a „konfiguračnej“ etapy možno povedať, že takéto pomenovania sprevádzajú tie zvyčajné, teda „fázu filozofických štúdií“ a „fázu teologických štúdií“, ktoré sú rozložené do šiestich rokov.4 Chce sa okrem iného zdôrazniť, že intelektuálna oblasť, so štúdiom filozofie a teológie, nie je jediná, ktorú treba brať do úvahy vzhľadom na hodnotenie napredovania seminaristu v každej etape a vzhľadom na dosiahnuté pokroky. Komplexné rozlišovanie formátorov – týkajúce sa všetkých oblastí formácie – umožní prechod do nasledujúcej etapy len tým seminaristom, ktorí okrem zloženia určených skúšok dosiahli aj stupeň ľudskej zrelosti a zrelosti povolania, ktorý sa v danej fáze vyžaduje. 
    Napokon „pastoračná etapa“ alebo „etapa syntézy povolania“ prikladá osobitnú dôležitosť času, ktorý prebieha medzi ukončením formácie v seminári a kňazskou vysviacku – s cieľom napomôcť, aby sa v kandidátovi utvorilo adekvátne vedomie v perspektíve tejto vysviacky.
    Učeníctvo a prispôsobovanie sa Kristovi (doslovne „nakonfigurovanie sa“ na Krista, pozn. prekl.), samozrejme, sprevádzajú celý život; to, čo pomenovania „etapa učeníctva“ a „konfiguračná etapa“ chcú navrhnúť, je, aby sa osobitná pozornosť venovala dvom momentom počiatočnej formácie – tomu, aby si kandidáti uvedomili, že sú učeníci a nevyhnutnosti chápať povolanie do služby a životu kňaza ako neustále prispôsobovanie sa Kristovi.
    Čo sa týka permanentnej formácie, vzhľadom na jej povahu ju nemožno schematizovať do vopred definovaných „etáp“; preto boli len naznačené situácie a nástroje, ktoré môžu kňazom a zodpovedným za permanentnú formáciu poslúžiť pre život a pre navrhovanie konkrétnych iniciatív.
    V rámci tohto ratio fundamentalis, ako to už bolo aj v roku 1970, sa nachádza aj Ordo studiorum, obsahujúce zoznam stanovených matérií, ktoré majú byť súčasťou študijného kurzu seminaristov – v jeho rôznych fázach v rámci širšej intelektuálnej formácie. Má byť integrálne aplikovaný v seminároch a formačných domoch, ktoré organizujú študijné kurzy pre šesťročnú filozofickú a teologickú formáciu – samozrejme, okrem kurzov propedeutickej fázy a tých, ktoré sa týkajú matérie ministérií.
    V texte tohto ratio fundamentalis sú prezentované inštrukcie rozličných typov – teologické, duchovné, pedagogické, kánonické – a vlastné normy, ktoré nanovo predkladajú normy Kódexu kánonického práva a presnejšie určujú spôsoby, ktoré treba zachovať pri ich aplikácii.5 Inštrukcie a normy nie sú v dokumente prísne oddelené, i keď je tu jasne vyjadrená príkazová alebo orientačná hodnota každého kroku; boli však skôr integrované, s cieľom ponúknuť text obohatený rozličnými prínosmi a príspevkami. 
 
 
 
I. Všeobecné normy
 
a) Oblasť aplikácie
 
1. Toto Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis6 sa aplikuje integrálne v krajinách, ktoré patria do kompetencie Kongregácie pre klerikov. Avšak vezmúc do úvahy koncilový dokument Ad gentes, č. 16 a článok 88 § 2 apoštolskej konštitúcie Pastor bonus, aplikuje sa čiastočne aj na oblasti v kompetencii Kongregácie pre evanjelizáciu národov; toto dikastérium má síce úlohu „formovať sekulárny klérus“ podľa vlastných usmernení a noriem, ale toto ratio je vo vzťahu k „Všeobecnému študijnému plánu“ normatívne aj pre oblasti spadajúce do kompetencie Kongregácie pre evanjelizáciu národov. Okrem toho s normami ratio fundamentalis musia byť v zhode, s náležitými úpravami, aj ostatné rátiá inštitútov zasväteného života a spoločností apoštolského života7, ktoré závisia od Kongregácie pre inštitúty zasväteného života a spoločnosti apoštolského života, a od Kongregácie pre evanjelizáciu národov, ako aj Pápežskej komisie Ecclesia Dei, čo sa týka tých „členov, ktorí sa pripravujú na prijatie posvätných rádov“,8 ako aj ratio klerických asociácií, ktorým bolo priznané právo inkardinovať klerikov, taktiež ratio osobných prelatúr, vojenských ordinariátov a personálnych ordinariátov.9 Preto keď sa hovorí o kompetenciách ordinára, týkajú sa aj vyšších predstavených inštitútov zasväteného života a klerických spoločností apoštolského života pápežského práva, ak z kontextu nevyplýva, že ide výlučne o diecézneho biskupa. 
    Na základe článkov 56 a 58 § 2 apoštolskej konštitúcie Pastor bonus sa toto ratio fundamentalis nevzťahuje na východné katolícke cirkvi, ktoré podliehajú kompetencii Kongregácie pre východné cirkvi a ktoré v danej matérii musia pripraviť vlastné normy, vychádzajúc z vlastného liturgického, teologického, duchovného a disciplinárneho dedičstva. 
    Treba okrem toho upresniť, že toto ratio sa integrálne aplikuje vo formačných domoch hnutí a nových cirkevných spoločenstiev spolu s ratio nationalis, ktorú vypracúva biskupská konferencia tej krajiny, v ktorej sa nachádza daný inštitút, pod autoritou diecézneho biskupa. Čo sa týka akademických štúdií filozofie a teológie, takto definovateľných na základe kánonickej legislatívy, cirkevnej a/alebo civilnej, ako aj cirkevných fakúlt, tam je, naopak, kompetentná Kongregácia pre katolícku výchovu10, ktorej okrem toho prináleží aj starostlivosť o dohody s kompetentnými civilnými autoritami.
 
2. Kongregácia pre klerikov, do ktorej patrí Pápežské dielo pre kňazské povolania,11 „vyjadruje a uvádza do praxe starostlivosť Apoštolskej stolice o formáciu tých, ktorí sú povolaní k posvätnému stavu“, a zahŕňa medzi svoje inštitucionálne povinnosti aj asistovať „biskupom, aby v ich cirkvách boli s maximálnou starostlivosťou kultivované povolania k posvätnému stavu, a v seminároch“ bola ponúknutá „solídna formácia, tak ľudská, ako aj duchovná; tak doktrinálna, ako aj pastoračná“.12
    Kongregácia pre klerikov preto podporuje pastoráciu povolaní, predovšetkým povolaní k posvätnému stavu, a ponúka biskupom a biskupským konferenciám princípy a normy pre počiatočnú i permanentnú formáciu klerikov. 
 
b) Vypracovanie Ratio nationalis institutionis sacerdotalis
 
3. Na základe tohto Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis každá biskupská konferencia musí zostaviť vlastný ratio nationalis, ktorý podľa č. 1 koncilového dekrétu Optatam totius a kánonu 242 § 1 Kódexu kánonického práva musí byť schválený touto kongregáciou, po vhodnom vypočutí mienky Kongregácie pre katolícku výchovu v tom, čo sa týka jej kompetencie; to všetko s cieľom garantovať nevyhnutnú harmóniu a koordináciu študijného poriadku a jeho zhodnosť so študijným poriadkom rozličných krajín.
    Ak by sa následne vyskytla nevyhnutnosť začleniť niektoré zmeny do predtým schváleného ratio nationalis, kvôli objaveniu sa nových a nečakaných situácií, bude možné upraviť text – so žiadosťou o jeho ďalšie schválenie Kongregácie pre klerikov. Na základe uvážených skúseností alebo v perspektíve uplynutia stanoveného termínu ratio nationalis bude treba nanovo preskúmať kompetentným organizmom biskupskej konferencie, aby potom mohlo byť znovu predložené na schválenie týmto dikastériom. Ďalšie revízie a náležité schválenia môžu a musia byť periodicky uskutočňované a žiadané v prípade, keď sa to vidí nevyhnutné biskupskej konferencii alebo keď to z oprávneného dôvodu Kongregácia pre klerikov pokladá za vhodné.13
 
4. Právo a povinnosť redigovať Ratio nationalis institutionis sacerdotalis, ako aj – v prípade, keď si to vyžiada vhodnosť alebo užitočnosť – právo schvaľovať konkrétne skúsenosti na území biskupskej konferencie alebo v danom kraji, prináleží biskupským konferenciám, a nie jednotlivým biskupom.14
    Normy tohto ratio nationalis musia byť zachovávané vo všetkých diecéznych a interdiecéznych seminároch krajiny15 a ich konkrétne aplikácie musia byť vložené do štatútu, poriadku a formačného projektu každej inštitúcie.16
 
5. Za účelom podpory neustáleho dialógu medzi Svätou stolicou a miestnymi cirkvami, na znak blízkosti a na prijatie rady a podpory, interdiecézne semináre na základe toho, čo je stanovené v ich štatúte, budú pravidelne posielať Kongregácii pre klerikov správu o vyvíjanej formačnej aktivite.
 
c) Zodpovednosť biskupských konferencií
 
6. Pri zachovaní autority diecézneho biskupa ratio nationalis smeruje k zjednoteniu kňazskej formácie v krajine, podporujúc tak dialóg medzi biskupmi a formátormi na dobro seminaristov i samotných seminárov.17
 
7. Ratio nationalis sa musí zmieniť o formačných rozmeroch, ktoré tento dokument (ratio fundamentalis) predvída pre kandidátov kňazstva takým spôsobom, aby sa títo kandidáti mohli integrálne formovať a byť náležite pripravení čeliť výzvam nášho času. Každé ratio nationalis musí tiež definovať etapy formácie a poriadok štúdií, ich ciele a ich dĺžku, pri zachovaní noriem univerzálneho práva. V edukačnej osnove zameranej na kňazstvo ratio nationalis musí zabezpečiť nevyhnutnú jednotnosť v rámci vlastnej krajiny, berúc tiež do úvahy eventuálnu prítomnosť kultúrnych rozdielov. 
    Každé ratio nationalis musí vniesť a aktualizovať do svojho kontextu to, čo predpokladá ratio fundamentalis – a obsahovať vždy nasledujúce časti:
a. opis, aspoň sumárny, konkrétneho sociálneho, kultúrneho a cirkevného kontextu, v ktorom budúci kňazi majú vykonávať svoju službu;
b. syntézu eventuálnych dohôd dosiahnutých biskupskou konferenciou ohľadom organizácie seminárov v danej krajine;
c. niekoľko poznámok k pastorácii povolaní a jej nástrojom;
d. vysvetlenie etáp formácie, kontextualizované do reality danej krajiny;
e. opis prostriedkov, ktoré treba prijať pre starostlivosť o formačné rozmery (ľudský, duchovný, intelektuálny, pastoračný);
f. Poriadok propedeutických, filozofických a teologických štúdií, vrátane prezentácie jednotlivých matérií – s niektorými údajmi ohľadom cieľov a obsahov, ktoré sa majú v každej z nich preberať, spolu s počtom formačných kreditov nevyhnutných pre každú disciplínu. 
 
8. Pri vypracovaní ratio nationalis je nevyhnutné, aby každá biskupská konferencia vzala náležite do úvahy charakteristiky a špecifické potreby vlastného socioedukačného prostredia. Okrem toho treba napomáhať spoluprácu medzi rozličnými cirkevnými oblasťami na danom území, v snahe venovať pozornosť lokálnym skutočnostiam, aby sa zaručila čo najlepšia formačná ponuka, tak v seminároch s veľkým počtom seminaristov, ako aj v tých, ktoré sú menšie.
    Na základe rozumného úsudku každej biskupskej konferencie proces vypracovania a následných aktualizácií ratio nationalis by mohol obsahovať nasledujúce kroky: predovšetkým by biskupská konferencia, prostredníctvom príslušných delegátov, mohla konzultovať priamo so seminármi a – tam, kde je prítomná – aj s národnou organizáciou seminárov; biskupská konferencia by potom mohla zveriť biskupskej komisii pre klérus a pre semináre vypracovanie základného textu; napokon v znamení kolegiality a v duchu spolupráce musí tá istá biskupská konferencia pristúpiť k záverečnému spísaniu textu.
 
d) Národné a kontinentálne organizácie seminárov
 
9. Tam, kde to okolnosti umožňujú alebo kde takéto skúsenosti už prebiehajú, sa odporúča založiť naddiecézne organizácie seminárov. Takéto organizmy môžu predstavovať účinnú pomoc – ako poradné prostriedky komunikácie a spolupráce medzi formátormi, ktorí pracujú v rozličných inštitútoch – napomáhajúc analýze a jednotnejšiemu rozvoju edukačných a didaktických skúseností na regionálnej úrovni, alebo intenzívnejšej výmene a konfrontácii na medzinárodnej úrovni.
    Za členov takýchto organizmov treba povolať formátorov rozličných inštitútov. Bude dôležité, aby tieto organizácie pôsobili pod vedením komisie biskupskej konferencie pre klérus a semináre. V každom prípade, v duchu cirkevného spoločenstva, prináleží Kongregácii pre klerikov vytvárať eventuálne organizácie na univerzálnej úrovni, zatiaľ čo biskupským konferenciám alebo ich rozličným organizáciám (napr. Consejo Episcopal Latinoamericano [CELAM], Consilium Conferentiarium Episcoporum Europae [CCEE], Federation of Asian Bishopʼs Conferences [FABC] atď.), po konzultovaní s týmto dikastériom, prináleží zriaďovať organizácie pôsobiace v rámci ich územia a kontinentálne organizácie – schvaľujúc ich štatúty, s rešpektom voči kompetenciám jednotlivých diecéznych biskupov a biskupských konferencií.
    Ako sa to už deje v niektorých oblastiach, môže byť veľmi užitočné, keď takéto organizácie, v oblasti svojej kompetencie, podporujú kurzy pre formátorov a študijné aktivity týkajúce sa tém spojených s povolaním a kňazskou formáciou, s cieľom ponúknuť ich výsledky biskupským konferenciám, ktoré majú záujem18.
 
e) Formačný projekt každého seminára 
 
10. Diecézny biskup (alebo zainteresovaní biskupi v prípade interdiecézneho seminára), podporovaný spoločenstvom formátorov v seminári, má za úlohu vypracovať projekt „integrálnej formácie“, nazývaný aj formačný itinerár, a podporovať jeho efektívne aplikovanie19 s ohľadom na rozličné etapy a pedagogický postup, ktorý je v ňom navrhnutý. S odvolaním sa na ratio fundamentalis takýto projekt má za cieľ uspôsobiť normatívu ratio nationalis a pedagogickú víziu, ktorá za ňou stojí, podľa skutočností a potrieb partikulárnej cirkvi, berúc do úvahy kultúrny pôvod seminaristov, diecéznu pastoráciu a jej „formačnú tradíciu“.
 
 
II. Kňazské povolania
 
a) Všeobecné princípy
 
11. Cirkevné povolania sú prejavom nesmiernych bohatstiev Krista (porov. Ef 3, 8), a preto musia byť vo veľkej úcte, pestované so všetkou starostlivosťou a snahou, aby mohli rozkvitnúť i dozrieť. Medzi početnými povolaniami, neustále vzbudzovanými Duchom Svätým v Božom ľude, povolanie k služobnému kňazstvu volá „mať účasť na Kristovom hierarchickom kňazstve“20 a k zjednoteniu s ním, aby kňazi „živili Cirkev Božím slovom a Božou milosťou“.21 Toto povolanie sa prejavuje v rozličných okolnostiach, vo vzťahu k rozličným obdobiam ľudského života: u adolescentov, v dospelom veku a – ako potvrdzuje neustála skúsenosť Cirkvi, aj u detí.
 
12. Povolanie k služobnému kňazstvu sa začleňuje do širšej oblasti kresťanského krstného povolania, prostredníctvom ktorého Boží ľud, ktorý Kristus „ustanovil ako spoločenstvo života, lásky a pravdy, a prijal ho tiež za nástroj vykúpenia všetkých, (je poslaný) do celého sveta ako svetlo sveta a soľ zeme (porov. Mt 5, 13 – 16)“.22
 
13. Misiou Cirkvi je „starať sa o vznik, rozoznávanie a sprevádzanie povolania, a to najmä kňazského“.23 Prijímajúc hlas Krista, ktorý pozýva všetkých modliť sa k Pánovi, aby poslal robotníkov na svoju žatvu (porov. Mt 9, 38 a Lk 10, 2), Cirkev venuje osobitnú pozornosť povolaniam k zasvätenému životu a ku kňazstvu. Preto je nevyhnutné, aby v jednotlivých diecézach, regiónoch a krajinách boli zriadené a podporované centrá pre povolania,24 ktoré v spolupráci s Pápežským dielom pre kňazské povolania sú povolané napomáhať a orientovať celú pastoráciu povolania,25 poskytujúc nevyhnutné prostriedky26. Biskupi, ako prví zodpovední za povolania ku kňazstvu, napomáhajú aktívnu spoluprácu medzi kňazmi, zasvätenými a laikmi (predovšetkým rodičmi a vychovávateľmi) a tiež so skupinami, hnutiami a združeniami laických veriacich, v rámci organického spoločného pastoračného plánu.27 
 
14. Je nevyhnutné podporovať iniciatívy, ktoré by mohli byť užitočné na získanie nových povolaní od Boha: predovšetkým modlitbu, osobnú i komunitnú. Niektoré okamihy liturgického roka sa javia osobitne vhodné na tento účel a cirkevnej autorite prináleží stanoviť dátum niektorých obzvlášť významných slávení. Najvyšší veľkňaz dávnejšie stanovil každoročné slávenie Svetového dňa modlitieb za povolania na Štvrtú veľkonočnú nedeľu, nazývanú Nedeľou Dobrého pastiera. Okrem toho je vhodné podporovať aktivity zamerané na vzbudenie takého duchovného ovzdušia, ktoré pripravuje na rozlišovanie a prijatie kňazského povolania.28 
    V tomto zmysle má pastorácia povolaní ako svojich adresátov mužov rozličných vekových skupín, i keď v súčasnosti, vzhľadom na rastúci počet kandidátov v dospelom veku, ktorí už majú za sebou jednu alebo viacero pracovných skúseností,29 sa pociťuje nevyhnutnosť venovať osobitnú pozornosť práve tejto vekovej skupine. 
 
15. S veľkorysosťou a cirkevným duchom treba podporovať nielen povolania na službu vo vlastnej diecéze a vlastnej krajine, ale aj tie, ktoré sú pre dobro iných miestnych cirkví, podľa potrieb univerzálnej Cirkvi, podporujúc Božiu činnosť, ktorá slobodne volá jedných k služobnému kňazstvu v niektorej miestnej cirkvi, iných k službe v inštitúte zasväteného života alebo v spoločnosti apoštolského života a zasa iných k missio ad gentes. Je teda mimoriadne žiaduce, aby v každej diecéze bolo jedno centrum pre pastoráciu povolaní ako vyjadrenie spolupráce a jednoty medzi diecéznym klérom a klérom, ktorý patrí do iných kánonicky uznaných cirkevných oblastí.30
 
b) Malé semináre a iné formy sprevádzania adolescentov
 
16. Pastorácia povolaní sa zameriava na rozpoznávanie a sprevádzanie odpovede poskytnutej na vnútorné povolanie od Pána. Tento proces musí napomáhať rastu ľudských a duchovných kvalít danej osoby a overiť autenticitu jej motivácií. Z týchto dôvodov, v každej partikulárnej cirkvi, v závislosti od okolností, vlastných prostriedkov a získaných skúseností, je vhodné podporovať inštitúcie schopné napomáhať a rozlišovať povolania k služobnému kňazstvu, berúc do úvahy vek a konkrétne podmienky tých, ktorí sa v nich majú formovať.
 
17. Malý seminár.31 Kódex kánonického práva predpisuje: „Tam, kde existujú malé semináre a iné inštitúcie tohto druhu, majú sa zachovať a podporovať; v nich sa má na rozvíjanie povolania zabezpečiť, aby sa osobitná náboženská formácia poskytovala spolu s humanitným a vedeckým formovaním; ba kde to diecézny biskup považuje za osožné, má sa postarať o zriadenie malého seminára alebo podobnej inštitúcie“.32
 
18. Účelom malého seminára je pomáhať ľudskému a kresťanskému dozrievaniu adolescentov,33 ktorí sa javia, že v sebe majú zárodky povolania ku služobnému kňazstvu, s cieľom rozvíjať, v zhode s ich vekom, tú vnútornú slobodu, ktorá ich robí schopnými zhodnúť sa s Božím plánom pre ich život.
    Tam, kde táto služba nie je poskytovaná v inštitucionálnej forme malého seminára, každá miestna cirkev si má osvojiť dôležitú úlohu zabezpečiť sprevádzanie dospievajúcich, podporujúc nové prístupy a overujúc kreatívne pastoračné formy, s cieľom napomôcť a usmerniť ich ľudský a duchovný rast. Možno spomenúť, medzi inými možnosťami, skupiny povolaní určené pre adolescentov, komunity prijatia povolaní, katolícke kolégiá a ďalšie mládežnícke organizácie.34
 
19. V malých seminároch bude potrebné prihliadať na niektoré kvality chlapca ako aj na špecifické „indície povolania“. Konkrétne na hodnotenie môžu mať veľký význam isté predchádzajúce skúsenosti, určujúce pre život viery chlapcov; napríklad duchovné puto s nejakým kňazom, časté prijímanie sviatostí, východisková prax modlitby, skúsenosť s Cirkvou prežitá vo farnosti alebo v skupinách, hnutiach a združeniach, účasť na aktivitách pre napomáhanie povolaní podporovaných diecézou, prijatie nejakého záväzku služby v oblasti života Cirkvi, do ktorej patrí. Okrem toho je potrebné vziať do úvahy niektoré ľudské kvality, ktoré – ak sa náležite rozvíjajú – môžu mladým pomôcť pri dozrievaní povolania. Je teda úlohou formátorov overiť komplexnú spôsobilosť (duchovnú, fyzickú, psychickú, morálnu, intelektuálnu) eventuálnych kandidátov.
 
20. Počas procesu rozlišovania povolania v malom seminári bude treba vziať do úvahy dynamiku rastu osoby, spôsobom zodpovedajúcim veku a s osobitným ohľadom na určité aspekty: úprimnosť a lojalitu k sebe a k druhým, progresívny citový rozvoj, predispozíciu pre život v komunite, schopnosť kultivovať bratské priateľstvá, dobrý stupeň zodpovednosti vzhľadom na osobné povinnosti a zverené úlohy, kreativitu a duch iniciatívy, správne prejavovanie slobody, disponibilitu pre napredovanie v modlitbe a stretnutiach s Kristom.
 
21. Nadobúdajúc skúsenosť priateľstva s Ježišom chlapci nech sa učia žiť a rozvíjať vernosť Pánovi, podporovaní modlitbou a silou Ducha Svätého, aby dozreli: pokorná služba, mienená ako disponibilita pre druhých a ako pozornosť voči spoločnému dobru; poslušnosť prežívaná ako dôveryplné načúvanie; mladícka čistota ako znak jasnosti vo vzťahoch a v sebadarovaní; chudoba ako výchova k striedmosti pri užívaní materiálnych dobier a jednoduchý život.
    Nevyhnutným prvkom tejto duchovnej formácie je predovšetkým liturgický a sviatostný život, na ktorom sa mladí musia zúčastňovať so stále živším vedomím, podľa pribúdajúceho veku, spolu s mariánskou úctou a ďalšími prejavmi zbožnosti – každodennými či periodickými, ktoré treba stanoviť – ako aj pre ďalšie aspekty v poriadku každého seminára.
 
22. Mládenci nech dostanú školskú prípravu vyžadovanú v danej krajine nato, aby mohli byť prijatí na vysokoškolské štúdiá.35 Okrem toho nech sa snažia dosiahnuť občiansky akademický titul aj preto, aby mali slobodu a možnosť vybrať si iný životný stav, ak by v nich nebolo rozpoznané povolanie ku kňazstvu. Bolo by vhodné, aby seminár ponúkal aj doplňujúcu formáciu, zhodnotiac napríklad kultúrne, umelecké a športové aspekty. Štúdiá bude možné dokončiť na školách patriacich priamo semináru, na externých katolíckych alebo iných školách.
 
23. Vzhľadom na dôležitosť a náročnosť formačnej výzvy v čase dospievania, v ktorom začína dozrievanie identity chlapcov, je nevyhnutné, aby boli sprevádzaní formátormi, ktorí nech chápu potreby ich veku, sú dobrými vychovávateľmi a svedkami evanjelia. Je žiaduce, aby sa formátori mohli oprieť o spoluprácu s rodičmi – ktorí, predovšetkým v tejto fáze, majú základnú úlohu v procese rastu vlastných detí – ako aj o podporu a blízkosť farského spoločenstva, z ktorého kandidát pochádza. Okrem toho formátori nech sa starajú, aby seminaristi udržiavali vhodné a potrebné vzťahy s vlastnými rodinami a svojimi rovesníkmi, pretože takéto vzťahy potrebujú pre zdravý psychologický vývoj, najmä čo sa týka citového života. 
 
c) Povolania v dospelom veku
 
24. Tí, ktorí objavia povolanie ku služobnému kňazstvu v pokročilejšom veku, prichádzajú s väčšmi štruktúrovanou osobnosťou a životnou dráhou charakterizovanou rozličnými skúsenosťami. Úvodné prijatie týchto osôb v seminári si vyžaduje predchádzajúce obdobie duchovného a cirkevného napredovania, v ktorom sa môže uskutočniť seriózne rozlíšenie motivácií pre povolanie.
    Je nevyhnutné pozorne zhodnotiť čas, ktorý prebehol medzi krstom alebo kresťanskou konverziou a prípadným vstupom do seminára,36 pretože neraz sa môže vytvoriť zmätok medzi sequela Christi (nasledovaním Krista) s povolaním na kňazskú službu.
    Tak ako pri ostatných seminaristoch, treba mať snahu sprevádzať týchto kandidátov v serióznom a kompletnom napredovaní, ktoré predpokladá – v prostredí komunitného života – solídnu duchovnú a teologickú formáciu,37 prostredníctvom vhodnej didaktickej a pedagogickej metódy, ktorá berie do úvahy ich osobný profil. Bude úlohou biskupských konferencií vydať špecifické normy, uspôsobené vlastnej národnej situácii – zhodnotiac vhodnosť stanovenia limitu pre vek na prijatie týchto povolaní a prípadne vezmúc do úvahy aj možnosť zriadiť pre nich osobitný seminár.38
 
d) Povolania, ktoré rozkvitli medzi domorodým obyvateľstvom
 
25. „Zvláštna pozornosť sa musí venovať povolaniam medzi domorodými národmi: potrebujú formáciu inkulturovanú do ich prostredia. Pri získavaní potrebnej teologickej a pastoračnej formácie by kandidáti nemali byť vykoreňovaní z ich vlastnej kultúry;“39 samotná prítomnosť týchto povolaní je dôležitým prvkom pre inkulturáciu evanjelia do týchto regiónov a bohatstvo ich kultúry musí byť náležite zhodnotené. Ak by to bolo nevyhnutné, možno ponúknuť službu povolania v tom jazyku, ku ktorému patria, službu kontextualizovanú v miestnej kultúre.
 
e) Povolania a migranti
 
26. Obzvlášť rozšírený jav sa týka rastúcej migrácie národov z rozličných dôvodov sociálnej, ekonomickej, politickej a náboženskej povahy.40 Je dôležité, aby kresťanské spoločenstvo ponúklo stálu pastoračnú starostlivosť prisťahovaným rodinám, ktoré už dlhší čas žijú a pracujú v inej krajine a predstavujú pre ňu hodnotný zdroj; môžu sa z nich zrodiť povolania pre kňazskú službu, ktoré treba sprevádzať, berúc do úvahy ich postupnú kultúrnu integráciu.41
 
27. Ďalší, ktorí sa cítia povolaní Pánom, odchádzajú zo svojej krajiny, aby inde prijali formáciu ku kňazstvu. Je dôležité prihliadať na ich osobný príbeh, ako aj na kontext, z ktorého pochádzajú, a pozorne overiť motivácie ich výberu povolania, urobiac to, čo je možné, aby sa vstúpilo aj do dialógu s miestnou cirkvou, z ktorej pochádzajú. V každom prípade počas formačného procesu bude potrebné nájsť metódy a nástroje vhodné pre adekvátnu integráciu, bez podceňovania výzvy kultúrnej diverzity, ktorá niekedy rozlišovanie povolania robí zložitým.
 
 
 
III. Základy formácie
 
a) Subjekt formácie
 
28. Počas procesu formácie na služobné kňazstvo sa seminarista prezentuje ako „tajomstvo pre seba samého“, v ktorom sa stretajú a spoločne existujú dva aspekty jeho ľudskosti, ktoré treba navzájom integrovať: na jednej strane je táto ľudskosť charakterizovaná darmi a bohatstvami, utváraná milosťou, na druhej strane je poznačená limitmi a krehkosťou. Formačná úloha spočíva v snahe pomôcť osobe integrovať tieto aspekty, pod vplyvom Ducha Svätého, v napredovaní vo viere a postupnom, harmonickom vyzrievaní všetkých súčastí, vyhýbajúc sa rozdrobeniam, polarizáciám, excesom, povrchnosti alebo predpojatostiam. Čas formácie na služobné kňazstvo je časom skúšky, zrenia a rozlišovania zo strany seminaristu, ako aj zo strany formačnej inštitúcie.
 
29. Seminarista je povolaný „vyjsť zo seba samého“,42 aby kráčal v Kristovi, smerom k Otcovi a smerom k druhým, objímajúc povolanie ku kňazstvu, snažiac sa spolupracovať s Duchom Svätým na uskutočnenie vnútornej, jasnej a kreatívnej syntézy medzi silou a slabosťou. Výchovný projekt napomáha seminaristom priviesť ku Kristovi všetky aspekty ich osobnosti, a robí ich tak uvedomelo slobodnými pre Boha i pre druhých.43 Vskutku, len v ukrižovanom a vzkriesenom Kristovi má tento proces integrácie svoj zmysel a naplnenie; v ňom sa zjednocujú všetky veci (Ef 1, 10), „aby bol Boh všetko vo všetkom“ (1 Kor 15, 28).
 
b) Základ a cieľ formácie: kňazská identita
 
30. Pre integrálnu formáciu kandidáta je potrebné uvažovať nad identitou kňaza.44 Prvé zvažovanie musí byť teologickej povahy, keďže povolanie ku kňazstvu je zakorenené a nachádza dôvod svojej existencie v Bohu, v jeho pláne lásky. Ježiš uskutočňuje novú zmluvu prostredníctvom obety seba samého a vyliatia svojej krvi, a tak tvorí mesiášsky ľud, ktorý „je pre celé ľudstvo najistejším zárodkom jednoty, nádeje a spásy“.45 Ako pripomína Druhý vatikánsky koncil, povahu a misiu kňazov treba chápať v rámci Cirkvi, Božieho ľudu, Kristovho tela a chrámu Ducha Svätého,46 pre službu ktorému zasväcujú svoje životy.
 
31. Celé veriace spoločenstvo prostredníctvom pomazania Duchom, je ustanovené ako viditeľná sviatosť na spásu sveta; celý Boží ľud vskutku má účasť na vykupiteľskom diele Krista,47 prinášajúc „živú, svätú, Bohu milú obetu“ (Rim 12, 1) ako kňazský ľud.48 Jednota a dôstojnosť krstného povolania predchádzajú všetky služobné rozdiely. Druhý vatikánsky koncil hovorí, že „všeobecné kňazstvo veriacich a služobné alebo hierarchické kňazstvo, i keď sa líšia od seba podstatne, a nielen stupňom, sú na seba navzájom zamerané, keďže jedno i druhé má svojím vlastným spôsobom účasť na jedinom Kristovom kňazstve“.49 Kňazská služba je teda interpretovaná vo svojej špecifickej podstate, ako aj vo svojich biblických a teologických základoch, ako služba sláve Božej a bratom, v ich krstnom kňazstve.50
 
32. Každý veriaci je pomazaný Duchom Svätým a má aktívnu účasť – podľa chariziem, ktoré sú mu vlastné – na misii Cirkvi, ale je tiež pravda, že preto, „aby veriaci utvárali jedno telo, v ktorom však ,všetky údy nekonajú tú istú činnosť‘ (Rim 12, 4), Kristus Pán ustanovil niektorých služobníkov, ktorí by mali v spoločenstve veriacich moc posvätného stavu prinášať obetu a odpúšťať hriechy a ktorí by v Kristovom mene úradne vykonávali kňazskú službu na dobro ľudí.“51 To znamená, že kňazi v spoločenstve s biskupmi sú neoddeliteľnou súčasťou cirkevného spoločenstva a zároveň sú ustanovení, aby boli pastiermi a vodcami, z vôle Krista a v kontinuite s dielom apoštolov. Preto kňaz „stojí nielen v Cirkvi, ale aj vo vzťahu k Cirkvi“.52
 
33. Kňaz, člen Božieho ľudu, je povolaný kultivovať svoj misijný dynamizmus, s pokorou vykonávať pastoračnú úlohu smerodajného vodcu, majstra slova a vysluhovateľa sviatostí,53 praktizujúc plodné duchovné otcovstvo.
 
Budúci kňazi nech sú preto vychovávaní takým spôsobom, aby neupadli do „klerikalizmu“ ani nepodľahli pokušeniu budovať svoj život na hľadaní toho, čo je populárne, pretože by ich to nevyhnutne urobilo nevhodnými na vykonávanie služby vedenia spoločenstva; viedlo by ich to brať Cirkev ako obyčajnú ľudskú inštitúciu.
 
34. Na druhej strane, kňazská vysviacka, ktorá kňaza urobila vodcom ľudu, vyliatím Ducha Svätého prostredníctvom vkladania rúk biskupa, nesmie ho viesť k „hraniu sa na pána“ nad stádom (porov. 1 Pt 5, 3): „každá autorita má byť vykonávaná v duchu služby ako amoris officium a nezištná oddanosť pre dobro stád“.54
    Napokon na počiatku kňazského povolania je dar Božej milosti, konkretizovaný neskôr v sviatostnej vysviacke. Tento dar sa prejavuje v čase prostredníctvom Cirkvi, ktorá volá a posiela v mene Božom. V spojení s tým sa osobná odpoveď rozvíja v procese, ktorý začína uvedomením si prijatého daru a postupne dozrieva s pomocou kňazskej duchovnosti, až po uspôsobenie sa do stabilnej formy života – so súborom povinností a práv – a špecifickou misiou, ktorú svätenec prijme. 
 
c) Postup formácie ako prispôsobenia sa Kristovi 
 
35. Kňazi, ktorí sa vo svojom bytí prispôsobujú Kristovi Hlave, Pastierovi, Služobníkovi a Ženíchovi,55 majú účasť na jedinom kňazstve v jeho spásonosnej misii ako spolupracovníci biskupa. Tak sú v Cirkvi a vo svete viditeľným znakom milosrdnej lásky Otca. Tieto charakteristiky osoby Krista pomáhajú lepšie pochopiť služobné kňazstvo v Cirkvi, inšpirujúc a usmerňujúc – pod vedením Ducha – formáciu seminaristov; aby – vložení do trojičného tajomstva – dosiahli vlastné prispôsobenie sa Kristovi.56 
 
36. List Hebrejom prezentuje tému Kristovho kňazstva ako vyjadrenie jeho misie medzi ľuďmi.57 Prvá črta, ktorá charakterizuje Krista ako pravého Najvyššieho veľkňaza, je jeho jedinečná bezprostrednosť – tá, ktorá ho robí blízkym Bohu aj ľuďom.58 V Kristovi plnom milosrdenstva máme Kňaza „svätého, nevinného, nepoškvrneného“ (Hebr 7, 26), ktorý potom, čo obetoval seba samého „so silným výkrikom a so slzami“ (5, 7), môže „mať súcit“ (5, 2) s každou našou slabosťou a stáva sa „pôvodcom večnej spásy pre všetkých, ktorí ho poslúchajú“ (5, 9). 
    Pravý Boh a pravý človek, v láske, Kristus dovŕšil predchádzajúce skutočnosti: kňazstva (porov. Hebr 7, 1 – 28), zmluvy (porov. 8, 1 – 9, 28), obety (porov. 10, 1 – 18). Osobitným spôsobom bola nová aj obeta prinesená Kristom Veľkňazom: on neobetoval krv capov a teliat, ale svoju vlastnú krv, aby splnil vôľu Otca. Slová Ježiša v hornej sieni „Toto je moje telo, ktoré sa dáva za vás; toto robte na moju pamiatku... Tento kalich je nová zmluva v mojej krvi, ktorá sa vylieva za vás“ (porov. Lk 22, 19 – 20) vysvetľujú „špecifickú vzájomnosť medzi Eucharistiou a kňazstvom... ide o dve sviatosti, ktoré sa zrodili spolu, ktorých osudy sú nerozlučne spojené až do konca sveta.“59 Služba a život kňaza sú tak podstatne zakorenené v Eucharistii.
 
37. Ten, ktorý obetuje vlastný život, sa predstavuje ako Dobrý pastier,60 ktorý prišiel, aby zhromaždil rozptýlené ovce z domu Izraela a priviedol ich do ovčinca Božieho kráľovstva (porov. Mt 9, 36 a 15, 24; Jn 10,14 – 16). Týmto obrazom, intenzívne prítomným v dejinách spásy, Kristus odhaľuje, že Boh je ten, ktorý zhromažďuje, sprevádza, nasleduje a stará sa o vlastné stádo. Objavuje sa tu obraz Boha Pastiera, ktorý zdieľa náš život až do tej miery, že berie na seba naše utrpenie a našu smrť.61
 
38. Ježiš, Boží Syn, prijal postavenie sluhu až po smrť (porov. Fil 2, 6 – 8). Pred smrťou na kríži umyl nohy učeníkom, požiadajúc ich, aby robili to isté (porov. Jn 13, 1 – 17). Mimoriadne sugestívnym sa javí – vo vzťahu s tzv. štvrtým spevom trpiaceho služobníka u proroka Izaiáša (porov. 52, 13 – 53, 12) – spojenie medzi kňazskou službou a poslaním Krista. Trpiaci služobník je prototypom toho, čo on uskutoční pre ľudstvo prostredníctvom súcitného zdieľania bolesti a smrti, až po darovanie vlastného života na kríži (porov. 53, 4 – 8). 
 
39. Kňazská vysviacka vyžaduje od toho, kto ju prijíma, úplné sebadarovanie pre službu Božiemu ľudu podľa Krista Ženícha: „Kristovo odovzdanie sa Cirkvi, ktoré je ovocím jeho lásky, sa vyznačuje takým osobitným odovzdaním, aké sa uskutočňuje medzi ženíchom a nevestou.“62 Kňaz je povolaný prevziať city a postoje Krista vzhľadom na Cirkev, nežne milovanú prostredníctvom vykonávania služby; preto sa od neho žiada „byť ochotný milovať ľud s novým, veľkodušným a čistým srdcom, pričom sa musí celkom zaprieť, odovzdávať sa naplno, bez prestania, verne a súčasne s akousi ,Božou horlivosťouʻ (porov. 2 Kor 11, 2), s nežnosťou, ktorá pripomína materskú lásku“.63
 
40. Kňaz je teda povolaný formovať sa, aby jeho srdce a jeho život boli prispôsobené Pánu Ježišovi, a stal sa tak znamením Božej lásky pre každého človeka. Intímne spojený s Kristom bude môcť: hlásať evanjelium a stať sa nástrojom Božieho milosrdenstva; viesť a naprávať; prihovárať sa a starať sa o duchovný život jemu zverených veriacich; počúvať a prijímať v zhode s požiadavkami a hlbokými otázkami našich čias.64
 
d) Pre formáciu k zvnútorneniu a k spoločenstvu
 
41. Pastoračná starostlivosť o veriacich si vyžaduje, aby kňaz mal solídnu formáciu a dosiahol vnútornú zrelosť, pretože sa nemôže obmedziť len na ukazovanie „jednoduchej ,fasádyʻ čnostných zvykov“, len na vonkajšiu, formálnu poslušnosť abstraktným princípom, ale je povolaný konať s veľkou vnútornou slobodou. Vskutku sa od neho vyžaduje, aby deň za dňom zvnútorňoval evanjeliového ducha, vďaka stálemu, osobnému vzťahu priateľstva s Kristom, až po zdieľanie jeho citov a postojov.
    Preto rastúc v láske, budúci kňaz sa má snažiť rozvíjať vyváženú a zrelú schopnosť nadväzovať vzťahy s blížnymi. Je predovšetkým povolaný k základnej vyrovnanosti, ľudskej a duchovnej65, ktorá mu po prekonaní každej formy protagonizmu a citovej závislosti umožní byť mužom spoločenstva, misie a dialógu,66 schopným rozdávať sa so štedrosťou a obetavosťou pre Boží ľud, kontemplujúc Pána, ktorý obetuje svoj život za druhých. 
 
42. Pre sformovanie sa v duchu evanjelia vnútorný človek potrebuje venovať pozornú, vernú starostlivosť duchovnému životu, prioritne koncentrovanú na spoločenstvo s Kristom podľa tajomstiev slávených v liturgickom roku a živenú osobnou modlitbou a meditáciou nad inšpirovaným slovom. V tichej modlitbe, ktorá ho otvára pre autentický vzťah s Kristom, sa seminarista stáva tvárnym na činnosť Ducha, ktorý ho postupne modeluje na obraz Majstra. V tomto intímnom vzťahu s Pánom a v bratskom spoločenstve budú seminaristi sprevádzaní, aby spoznali a napravili „duchovné zosvetštenie“: posadnutosť vonkajším zjavom, domýšľavú doktrinálnu alebo disciplinárnu istotu, narcizmus alebo autoritárstvo, snahu presadzovať sa, len vonkajšiu a ostentatívnu starostlivosť o liturgickú činnosť, márnomyseľnosť, individualizmus, neschopnosť počúvať druhého a každý karierizmus.67 Nech sú, naopak, vedení k jednoduchosti, striedmosti, pokojnému dialógu, autenticite a ako učeníci Majstrovej školy nech sa naučia žiť a pracovať v tej pastoračnej láske, ktorá je v zhode s identitou „Kristových služobníkov a správcov Božích tajomstiev“ (1 Kor 4, 1). 
 
43. Kňazská formácia je postupom premeny, ktorá obnovuje srdce a myseľ osoby, aby dokázala „rozoznať, čo je Božia vôľa, čo je dobré, milé a dokonalé“ (Rim 12, 2). Postupný vnútorný rast vo formačnom napredovaní musí predovšetkým smerovať k tomu, aby z budúceho kňaza urobil „človeka rozlišovania“, schopného interpretovať realitu ľudského života vo svetle Ducha, a tak vyberať, rozhodovať sa a konať podľa Božej vôle.
    Prvou oblasťou rozlišovania je osobný život a spočíva v integrovaní vlastného príbehu a vlastnej reality do duchovného života takým spôsobom, aby povolanie ku kňazstvu nezostalo uväznené v ideálnej abstraktnosti ani nebolo ohrozené rizikom, že sa zredukuje len na obyčajnú prakticko-organizačnú činnosť, nezávislú od svedomia osoby. Evanjeliovo rozlišovať vlastný život znamená denne kultivovať hlboký duchovný štýl, aby bol tento život prijatý a interpretovaný s plnou zodpovednosťou a rastúcou dôverou v Boha, orientujúc každý deň svoje srdce smerom k nemu.68 
    Ide o pokornú a neprestajnú prácu na sebe – presahujúcu introspektívne skúmania – v ktorej sa kňaz s úprimnosťou otvára pravde o živote a reálnym požiadavkám služby, učiac sa počúvať svedomie, ktoré posudzuje vnútorné hnutia a podnety motivujúce činnosti. Kňaz sa tak učí duchovnými a mentálnymi silami duše i tela ovládať seba samého; učí sa zmyslu toho, čo možno spraviť a čo nie je vhodné alebo by sa robiť nemalo; začína spravovať vlastné energie, programy, úlohy s vyrovnanou sebadisciplínou a úprimným poznaním vlastných limitov a vlastných možností. Táto práca sa nemôže konať dostatočným spôsobom, ak by sa človek opieral len o vlastné ľudské sily; práve naopak, spočíva na prvom mieste v prijatí daru Božej milosti, ktorá nás robí schopnými prekonať seba samých, ísť za hranice vlastných potrieb a vonkajších podmieneností, aby sme žili v slobode Božích detí. Je to skutočný „pohľad dovnútra“ a duchovná vízia celku, ktorá riadi celý život a službu, prostredníctvom ktorej sa učíme konať s rozvážnosťou a odhadovať dôsledky svojich skutkov, napriek niektorým okolnostiam, ktoré jasný úsudok o veciach robia ťažkým. 
    Toto autentické napredovanie smerom k sebe samým si vyžaduje pozornú starostlivosť o vlastné vnútro, prostredníctvom osobnej modlitby, duchovného vedenia, každodenného kontaktu s Božím slovom, „veriaceho čítania“ kňazského života spolu s ďalšími kňazmi a s biskupom, a všetky nástroje užitočné na pestovanie čností obozretnosti a úsudku. Na tejto permanentnej ceste rozlišovania kňaz dokáže odhaliť a pochopiť vlastné pohnútky, dary, potreby, krehkosti, aby „sa oslobodil od všetkých nezriadených náklonností a potom – čo ich eliminoval – hľadal a nachádzal Božiu vôľu v usporiadaní vlastného života v zameraní sa na spásu duše“.69
 
e) Formačné prostriedky
 
e.1. Osobné sprevádzanie70 
 
44. Seminaristi, v rozličných etapách svojho napredovania, potrebujú byť sprevádzaní osobným spôsobom tými, ktorí vedú výchovné dielo, každý podľa vlastnej úlohy a vlastných kompetencií. Cieľom osobného sprevádzania je uskutočňovať rozlišovanie povolania a formovať misijného učeníka.
 
45. Vo formačnom procese sa žiada, aby sa seminarista poznal a nechal sa poznať, nadviažuc úprimným a transparentným spôsobom vzťah s formátormi.71 Osobné sprevádzanie má mať za cieľ „docibilitas“ Duchu Svätému a predstavuje nevyhnutný nástroj formácie.
 
46. Je nevyhnutné, aby rozhovory s formátormi boli pravidelné a časté; týmto spôsobom, v tvárnosti pre činnosť Ducha, seminarista sa bude môcť postupne prispôsobovať Kristovi. Toto sprevádzanie musí integrovať všetky aspekty ľudskej osoby, vychovávajúc na počúvanie, na dialóg, ku skutočnému zmyslu poslušnosti a vnútornej slobody. Je úlohou každého formátora, konajúceho na tej úrovni, ktorá mu prináleží, pomáhať seminaristovi, aby si uvedomil vlastný stav, prijaté talenty, a aj vlastné slabosti, dávajúc sa stále viac k dispozícii činnosti milosti.
 
47. Nevyhnutným prvkom v procese doprevádzania je vzájomná dôvera.72 Vo formačnom pláne sa musia hľadať a načrtnúť konkrétne spôsoby, ktorými takáto dôvera môže byť podporovaná a uchovávaná. Treba sa predovšetkým snažiť vopred pripraviť všetky podmienky, ktoré môžu nejakým spôsobom vytvoriť pokojné ovzdušie pre spoľahnutie sa a vzájomnú dôveru: bratská blízkosť, empatia, pochopenie, schopnosť počúvať a zdieľať a – predovšetkým – koherentné svedectvo života. 
 
48. Sprevádzanie musí byť prítomné od počiatku formačného postupu a počas celého života, i keď odlišnými spôsobmi po vysviacke. Seriózne rozlišovanie od počiatku situácie povolania kandidáta zabráni zbytočnému odďaľovaniu posúdenia vhodnosti pre kňazskú službu, čím sa predíde tomu, aby sa seminarista dostal až po prah vysviacky bez toho, že by boli overené nevyhnutne vyžadované podmienky.73
 
49. Formátor je povolaný uchovávať v diskrétnosti poznanie o živote seminaristov. Náležité sprevádzanie, vyvážené a rešpektujúce slobodu a svedomie druhých, ktoré im napomôže v ich ľudskom a duchovnom raste, si vyžaduje, aby každý formátor bol vybavený schopnosťami a zdrojmi ľudskými,74 duchovnými,75 pastoračnými a profesionálnymi. Okrem toho, u tých, ktorí vedú formáciu, je potrebná špecifická príprava76 a ušľachtilé odovzdanie sa tejto dôležitej úlohe. Nevyhnutní sú formátori, ktorí dokážu zaručiť svoju neustálu prítomnosť a ktorí sú predovšetkým svedkami toho, ako milovať a slúžiť Božiemu ľudu, rozdávajúc sa bez výhrad Cirkvi.77
 
e.2. Komunitné sprevádzanie
 
50. Zdravá formačná pedagogika nemôže zabudnúť venovať pozornosť skúsenosti a dynamikám skupiny, do ktorej je seminarista začlenený. Komunitný život počas rokov počiatočnej formácie sa musí dotknúť všetkých jednotlivcov, očisťovať ich úmysly a premieňať ich správanie v perspektíve postupného prispôsobenia sa Kristovi. Formácia sa každodenne uskutočňuje prostredníctvom medziosobných vzťahov, okamihov zdieľania a konfrontácie, ktoré prispievajú k rastu „ľudskosti“, v ktorej povolanie konkrétne dozrieva.
 
51. Táto komunitná oblasť osoží vzťahu s biskupom, spolubratmi v kňazstve a s veriacimi. Skúsenosť komunitného života je vzácnym a nevyhnutným prvkom vo formácii tých, ktorí budú povolaní, v budúcnosti k vykonávaniu skutočného duchovného otcovstva78 v im zverených komunitách. Každý kandidát, ktorý sa pripravuje na službu, sa musí stále hlbšie cítiť priťahovaný k spoločenstvu.79 
    Duch spoločenstva sa zakladá na tom, že Cirkev, ako ľud zhromaždený Kristom, je povolaná žiť, a od svojich počiatkov žila, skúsenosť komunitného života.80 Treba potom vziať do úvahy, že keď kňazi prijmú sviatosť presbyterátu, „sú navzájom dôverne spojení sviatostným bratstvom“ a „tvoria jediné presbytérium v diecéze, ktorej službe sa venujú pod vedením vlastného biskupa“.81 Na základe vlastnej vysviacky je kňaz súčasťou rodiny, ktorej otcom je biskup.82
 
52. V Cirkvi, ktorá je „dom a škola spoločenstva“83 a ktorá „svoju jednotu odvodzuje od jednoty Otca, Syna a Ducha Svätého“,84 je kňaz povolaný byť „človekom budujúcim spoločenstvo“.85 Preto v seminári vzťahy, vytvorené medzi formátormi a seminaristami i medzi seminaristami navzájom, musia byť poznačené otcovstvom a bratstvom.86 De facto bratstvo sa buduje prostredníctvom duchovného rastu, ktorý si vyžaduje neustálu snahu prekonávať rozličné formy individualizmu. Bratský vzťah „nemôže byť len vecou ponechanou na náhodu, na vhodné okolnosti“,87 ale skôr vedomým rozhodnutím a neustálou výzvou.
    Komunita v seminári je de facto rodina, charakterizovaná klímou, ktorá podporuje priateľstvo a bratstvo. Takáto skúsenosť pomôže seminaristovi v budúcnosti lepšie chápať potreby, dynamiky a tiež problémy rodín, ktoré budú zverené do jeho pastoračnej starostlivosti.88 V tejto optike bude veľmi prospešné pre seminárnu komunitu otvoriť sa na prijatie a zdieľanie s rozličnými skutočnosťami, napríklad rodinami, zasvätenými osobami, mladými, študentmi, chudobnými.
 
f) Jednota formácie
 
53. V zmysle stálej skúsenosti učeníctva je formácia jednotným a integrálnym postupom, ktorý začína v seminári a pokračuje v kňazskom živote ako permanentná formácia vyžadujúca si pozornosť a starostlivosť na každom kroku. Aj keď „účinnosť formácie z veľkej časti závisí od silnej a zrelej osobnosti vychovávateľov“,89 treba pamätať, že najskôr seminarista – a potom kňaz je „nevyhnutným a nenahraditeľným protagonistom svojej formácie“.90
 
 
IV. Počiatočná a permanentná formácia
 
54. Po prvom, nevyhnutnom rozlišovaní povolania, možno formáciu – chápanú ako jednotné a neprerušené učenícke a misijné napredovanie91 – rozdeliť do dvoch veľkých častí: počiatočná formácia v seminári a permanentná formácia v kňazskom živote.
 
55. Počiatočná formácia sa týka času, ktorý predchádza kňazskej vysviacke od začiatku propedeutického obdobia, ktoré je jej integrálnou súčasťou. Preto ju musí charakterizovať formačný obsah, ktorý pripravuje seminaristu na kňazský život. To si vyžaduje trpezlivú a poctivú prácu na osobe – otvorenej pre Ducha Svätého; jej cieľom je formácia kňazského srdca.
 
56. Permanentná formácia je celkom nevyhnutná pre život každého kňaza a na vykonávanie jeho služby; vskutku vnútorný postoj kňaza musí charakterizovať permanentná ochota pre Božiu vôľu, nasledujúc príklad Krista. Z tejto ochoty vyplýva trvalé obrátenie srdca, schopnosť čítať život a udalosti vo svetle viery a – predovšetkým – pastoračnej lásky na úplné darovanie seba Cirkvi podľa Božieho plánu.
    V tomto zmysle by bolo neúplné a chybné považovať permanentnú formáciu za obyčajnú „aktualizáciu“ kultúrneho alebo pastoračného charakteru, vzhľadom na počiatočnú formáciu v seminári; preto „už vo veľkom seminári treba pripravovať budúcu permanentnú formáciu, otvoriť duše a podnietiť túžbu budúcich kňazov, ukázať im jej nevyhnutnosť, výhody aj ducha a zabezpečiť podmienky na jej realizáciu“.92
 
a) Počiatočná formácia a jej etapy
 
57. Počiatočná formácia môže byť ďalej rozdelená do štyroch veľkých etáp: „etapa propedeutická“, „etapa filozofických štúdií“ alebo „učenícka“, „etapa teologických štúdií“ alebo „konfiguračná“ a „etapa pastoračná“ alebo „syntézy povolania“, ktorej charakteristiky budú detailne vyjadrené neskôr. Počas celého života kňazi zostávajú „učeníkmi“, s neustálou túžbou „prispôsobiť sa“ Kristovi, aby konali pastoračnú službu. Ide vskutku o rozmery neustále prítomné v napredovaní každého seminaristu, ktorým sa postupne venuje vážna pozornosť – v procese formačného napredovania – bez toho, aby sa zabudlo na tie ostatné.
 
58. Na konci každej etapy je dôležité overiť, že vlastné ciele daného výchovného obdobia boli dosiahnuté, berúc do úvahy periodické hodnotenia, najlepšie semestrálne, alebo prinajmenšom ročné, ktoré formátori urobia písomne. Dosiahnutie formačných cieľov nemusí byť nevyhnutne zviazané s časom stráveným v seminári, a najmä s uskutočnenými štúdiami. Neslobodno prísť ku kňazstvu len na základe následnosti etáp poukladaných chronologicky za sebou a dopredu stanovených, „kváziautomaticky“, nezávisle od efektívnych progresov v komplexnom, integrálnom dozrievaní; vysviacka predstavuje reálne dosiahnutú métu v duchovnom napredovaní, ktoré postupne pomohlo seminaristovi zobrať na vedomie prijaté povolanie a vlastné charakteristiky kňazskej identity, čím mu umožnilo dosiahnuť nevyhnutnú ľudskú, kresťanskú a kňazskú zrelosť. 
    Od spoločenstva formátorov sa žiada koherencia a objektivita v pravidelnom integrálnom hodnotení seminaristov, majúc na pamäti štyri dimenzie formácie, o ktorých sa bude hovoriť v piatej kapitole; od seminaristu sa žiada učenlivosť, neustále prehodnocovanie vlastného života a prístupnosť pre bratské napomenutie, aby stále lepšie zodpovedal impulzom milosti.
 
a.1. Propedeutická etapa
 
59. Vo svetle skúsenosti nazhromaždenej za posledné desaťročia93 bola uznaná nevyhnutnosť venovať celé jedno obdobie – zvyčajne nie menej ako jeden rok a nie viac ako dva – príprave úvodného charakteru, v perspektíve nasledujúcej kňazskej formácie, alebo – naopak – rozhodnutia vydať sa na inú životnú cestu.
    Propedeutická etapa je nevyhnutná formačná časť, ktorá má svoju špecifickosť. Principiálnym cieľom je položiť solídne základy duchovného života a podporiť väčšie poznanie seba na osobný rast. Na začatie a postupné dozrievanie duchovného života bude predovšetkým nevyhnutné uviesť seminaristov do modlitby prostredníctvom sviatostného života, liturgie hodín, zoznámenia sa s Božím slovom, ktoré sa pokladá za dušu a sprievodcu na ceste, s tichom, modlitbou v mysli, duchovným čítaním. Okrem toho tento čas je vhodný na prvé a syntetické poznanie kresťanskej doktríny prostredníctvom štúdia Katechizmu Katolíckej cirkvi a na rozvíjanie dynamiky sebadarovania vo farskej a charitatívnej skúsenosti. Napokon propedeutická fáza môže byť užitočná pre eventuálne dokončenie kultúrnej formácie.
    Štúdiá propedeutickej etapy nech zostanú jasne odlíšené od filozofických štúdií.
 
60. Propedeutická fáza môže byť rozčlenená podľa kultúr a skúseností miestnych cirkví, avšak v každom prípade to musí byť skutočný čas rozlišovania povolania, strávený v rámci komunitného života, a „naštartovania“ nasledujúcich etáp iniciačnej formácie.
    Je dôležité zdôrazniť vo formačnom návrhu aspekt spoločenstva s vlastným biskupom, kňazom a s celou miestnou cirkvou, aj vzhľadom na fakt, že nemálo povolaní, predovšetkým dnes, pochádza z rozličných skupín a hnutí, a potrebujú si vytvoriť hlbšie putá s diecéznou realitou.94
    Je vhodné, aby sa propedeutická fáza prežívala v spoločenstve s komunitou odlíšenou od komunity veľkého seminára – a tam, kde je to možné, mala aj osobitné sídlo. Nech sa teda ustanoví propedeutika s vlastnými formátormi, zameraná na dobrú ľudskú a kresťanskú formáciu, a na seriózny výber kandidátov do veľkého seminára.95
 
a.2. Etapa filozofických štúdií (alebo učenícka)
 
61. Koncept učeníctva. Učeník je ten, ktorý je povolaný Pánom, aby bol s ním (porov. Mk 3, 14), aby ho nasledoval a aby sa stal misionárom evanjelia. Denne sa učí vstupovať do tajomstiev Božieho kráľovstva, prežívajúc hlboký vzťah s Ježišom. Bytie s Kristom sa stáva pedagogicko-duchovným napredovaním, ktoré mení existenciu človeka a robí ho svedkom jeho lásky k svetu.
 
62. Skúsenosť a dynamika učeníctva, ktorá, ako už bolo spomenuté, trvá po celý život a zahŕňa celú kňazskú formáciu, si pedagogicky vyžaduje špecifickú etapu, do ktorej majú byť zapojené všetky možné energie – na zakorenenie seminaristu do nasledovania Krista (sequela Christi), počúvaním jeho Slova, jeho uchovávaním v srdci a uvádzaním do praxe. Tento špecifický čas charakterizuje formácia Ježišovho učeníka určeného byť pastierom, s osobitnou pozornosťou voči ľudskému rozmeru, v harmónii s duchovným rastom, napomáhajúc seminaristovi, aby v ňom dozrelo konečné rozhodnutie nasledovať Pána v služobnom kňazstve, v prijatí evanjeliových rád, podľa spôsobov vlastných tejto etape.
 
63. Táto fáza, zatiaľ čo pripravuje na etapu teologických štúdií, alebo konfiguračnú etapu, a usmerňuje k definitívnemu rozhodnutiu pre kňazstvo, umožňuje – v otvorení sa Duchu Svätému – systematickú prácu na osobnosti seminaristov. V postupe kňazskej formácie nikdy nie je dosť zdôrazňovania dôležitosti ľudskej formácie. Svätosť kňaza je s ňou spojená – a do veľkej miery závisí od opravdivosti a zrelosti jeho ľudskosti. Absencia dobre štruktúrovanej a vyrovnanej osobnosti predstavuje vážnu a objektívnu prekážku pre napredovanie formácie ku kňazstvu. 
    Preto si seminaristi majú zvyknúť ovládať svoj charakter, rásť v sile ducha a – vo všeobecnosti – naučiť sa ľudským čnostiam ako „lojálnosti, rešpektovaniu spravodlivosti, vernosti danému slovu, vľúdnosti pri zaobchádzaní, diskrétnosti a láske pri zhováraní sa“,96 ktoré ich urobia živými odrazmi Ježišovho ľudstva a mostom, ktorý spája ľudí s Bohom. Pre dosiahnutie solídnej fyzickej, psychoafektívnej a spoločenskej zrelosti, ktorá sa vyžaduje od pastiera, bude užitočné fyzické a športové cvičenie, ako aj výchova k vyrovnanému štýlu života. Okrem nevyhnutného sprevádzania formátorov a duchovného vodcu, pre integrovanie základných aspektov osobnosti, môže byť v niektorom prípade nápomocné aj špecifické psychologické sprevádzanie.
    Tento formačný proces je zacielený na výchovu osoby pre pravdu o vlastnom bytí, pre slobodu a sebaovládanie smerujúce k prekonaniu rozličných foriem individualizmu, ako aj na úprimné sebadarovanie, ktoré otvára pre štedrú oddanosť voči druhým. 
 
64. Ľudské dozrievanie je vzbudené a napomáhané činnosťou milosti, ktorá usmerňuje rast duchovného života. Ten zasa umožňuje seminaristovi žiť v Božej prítomnosti, s postojom modlitby – a je založený na jeho osobnom vzťahu s Kristom, ktorý upevňuje učenícku identitu.
 
65. Ide o postup transformácie, ktorá zapája celé spoločenstvo. V ňom, prostredníctvom špecifického príspevku formátorov a osobitným spôsobom duchovného vodcu, je navrhnutý pedagogický plán napredovania, ktorý podporuje kandidáta v jeho dynamike rastu, pomáha mu uvedomiť si vlastnú chudobu a – zároveň – potrebu Božej milosti a bratského napomínania.
 
66. Dĺžka tejto etapy, ktorá nesmie byť kratšia ako dva roky, bude zahŕňať dostatočný čas na dosiahnutie cieľov, ktoré sú jej vlastné – a zároveň – na získanie nevyhnutného poznania filozofie a humanitných vied. Je nevyhnutné, aby bola náležite ocenená a pochopená vo svojich špecifických cieľoch, a nebola pokladaná len za „povinný prechod“ na pristúpenie k teologickým štúdiám. 
 
67. Na záver etapy filozofických štúdií – alebo učeníckej etapy – by seminarista, po dosiahnutí adekvátnej vnútornej slobody a zrelosti, mal už mať k dispozícii nástroje potrebné na pokojné a radostné začatie cesty, ktorá ho privedie k väčšiemu prispôsobeniu sa Kristovi v povolaní ku kňazskej službe. Vskutku po tejto etape bude možné prijatie seminaristu medzi kandidátov posvätného stavu (petitio, alebo kandidatúra atď.) – keď je zrejmé, že jeho úmysel, podporený požadovanými schopnosťami, dosiahol dostatočnú zrelosť.97 Cirkev – prijímajúc obetovanie seba zo strany seminaristu, si ho vyberá a povoláva, aby sa pripravil na budúce prijatie posvätného stavu. Predpokladajúc zodpovedné rozhodnutie seminaristu, prijatie medzi kandidátov posvätného stavu predstavuje pre neho pozvanie napredovať vo vlastnej formácii, v prispôsobovaní sa Kristovi Pastierovi, prostredníctvom formálneho uznania Cirkvi.
 
a.3. Etapa teologických štúdií (alebo konfiguračná)
 
68. Koncept prispôsobenia. Ako už bolo povedané, celý život kňaza je od okamihu povolania neprestajnou formáciou: formáciou Ježišovho učeníka, ochotného prijímať pôsobenie Ducha Svätého na službu Cirkvi. Pedagogika počiatočnej formácie – v prvých rokoch seminára – sa zameriavala predovšetkým nato, aby voviedla kandidáta do sequela Christi, nasledovania Krista; na konci tejto etapy, takzvanej učeníckej, sa formácia koncentruje nato, aby seminaristu prispôsobila Kristovi, Pastierovi a Služobníkovi – aby s ním spojený mohol zo svojho života urobiť dar pre druhých. 
    Toto prispôsobenie si vyžaduje hlboký vstup do kontemplácie osoby Ježiša Krista, milovaného Otcovho Syna, poslaného ako pastiera Božieho ľudu. Prispôsobenie robí vzťah s Kristom intímnejším a osobnejším, a zároveň napomáha poznaniu a prijatiu kňazskej identity.
 
69. Etapa teologických štúdií, alebo konfiguračná, je osobitným spôsobom zacielená na vlastnú duchovnú formáciu kňaza, kde sa postupné uspôsobovanie Kristovi stáva skúsenosťou, ktorá v živote učeníka vzbudzuje pocity a správania vlastné Božiemu Synovi; zároveň táto etapa uvádza do osvojenia si kňazského života, oživovaného túžbou a podporovaného schopnosťou obetovať sa v pastoračnej službe Božiemu ľudu. Táto etapa umožňuje postupné zakorenenie vo fyziognómii Dobrého pastiera, ktorý pozná svoje ovce, dá za ne aj život98 a vydáva sa hľadať tie, ktoré sú mimo ovčinca (porov. Jn 10, 14 – 17).
    Obsah tejto etapy je náročný a silne zaťažujúci. Vyžaduje sa trvalá zodpovednosť v prežívaní kardinálnych i teologálnych čností, ako aj evanjeliových rád99 – a tiež v snahe stať sa tvárnym pre pôsobenie Boha prostredníctvom darov Ducha Svätého, podľa rozhodnej kňazskej a misionárskej perspektívy; taktiež postupné nové čítanie vlastného osobného príbehu, podľa dôsledného profilu pastoračnej lásky, ktorá oživuje, formuje a motivuje život kňaza.100
 
70. Sociálne nasadenie, ktoré charakterizuje prispôsobenie sa Kristovi Služobníkovi a Pastierovi, môže zodpovedať teologickej etape – bez toho, že by táto etapa vyčerpávala celú jeho vnútornú dynamiku a obsah. Konkrétne, mala by byť zaručená plodná a harmonická interakcia medzi ľudskou a duchovnou zrelosťou a medzi životom modlitby a teologickým štúdiom. 
 
71. V optike a v perspektíve služby pre niektorú miestnu cirkev sú seminaristi povolaní osvojiť si duchovnosť diecézneho kňaza, charakterizovanú nezištnou oddanosťou cirkevnej oblasti, do ktorej patrí alebo tej, v ktorej bude vykonávať svoju službu ako pastier a služobník všetkých v špecifickom kontexte (porov. 1 Kor 9, 19). Čo sa týka zväzku s miestnou cirkvou, táto diecézna príslušnosť sa špecificky týka sekulárneho kléru, avšak vzťahuje sa bez rozdielu aj na všetkých kňazov, ktorí v nej vykonávajú službu, i keď v zhodnocovaní charizmy, ktorá je každému z nich vlastná. To tiež znamená prispôsobovať vlastný spôsob vnímania a konania, v spoločenstve s biskupom a spolubratmi kňazmi, pre dobro danej časti Božieho ľudu.101
    Táto nevyhnutná láska k diecéze môže byť užitočne obohatená ďalšími charizmami, vzbudzovanými činnosťou Ducha Svätého. Rovnakým spôsobom dar kňazstva prijatý v posvätnej vysviacke v sebe zahŕňa odovzdanosť univerzálnej Cirkvi, a preto otvára pre spásnu misiu nasmerovanú ku všetkým ľuďom, až do posledných krajov zeme (porov. Sk 1, 8).102
 
72. V priebehu tejto etapy, podľa zrelosti každého jednotlivého kandidáta a na základe formačnej účelnosti, budú seminaristom udelené ministériá lektorátu a akolytátu, aby ich mohli vhodný čas vykonávať a lepšie sa disponovať pre budúce služby Slovu a oltáru.103 Lektorát predkladá seminaristovi „výzvu“ dať sa pretvárať Božím slovom, ktoré má byť predmetom jeho modlitby a štúdia. Udelenie akolytátu naznačuje hlbšiu účasť na službe Krista, ktorý sa daruje – a je prítomný v Eucharistii, v zhromaždení i v bratovi.
    Preto spojené s vhodnou duchovnou prípravou, obe ministériá umožňujú intenzívnejšie prežívať to, čo si žiada konfiguračná etapa – v rámci ktorej je namieste ponúknuť lektorom a akolytom konkrétne možnosti na vykonávanie prijatých ministérií – nielen v liturgickom prostredí, ale aj v katechéze, v evanjelizácii a v službe blížnemu.
    V každom prípade adekvátne sprevádzanie by mohlo odhaliť, že povolanie, o ktorom si mládenec myslel, že ho dostal – aj keď eventuálne rozpoznané v priebehu prvej etapy – v skutočnosti povolaním k služobnému kňazstvu nie je, alebo nebolo dostatočne rozvíjané. V takom prípade z vlastnej iniciatívy alebo po smerodajnom zásahu zo strany formátorov seminarista musí prerušiť formačný postup smerujúci ku kňazskej vysviacke. 
 
73. Etapa teologických štúdií, alebo konfiguračná, je v každom prípade orientovaná na udelenie posvätnej vysviacky. Na jej konci, alebo počas nasledujúcej, ak je seminarista podľa úsudku biskupa, ktorý si vypočul formátorov, spôsobilý, požiada a prijme diakonskú vysviacku, ktorou nadobudne stav klerika a s ním spojené práva a povinnosti – a bude inkardinovaný „buď do nejakej partikulárnej cirkvi alebo osobnej prelatúry, buď do niektorého inštitútu zasväteného života alebo do spoločnosti“,104 alebo do združenia či ordinariátu, ktoré majú toto splnomocnenie. 
 
a.4. Pastoračná etapa (alebo etapa syntézy povolania)
 
74. Pastoračná etapa (alebo etapa syntézy povolania) je v období medzi pobytom v seminári a následnou kňazskou vysviackou, ktorej, samozrejme, predchádza udelenie diakonátu. Cieľ tejto etapy je dvojaký: na jednej strane ide o začlenenie do pastoračného života s postupným prijatím zodpovednosti v duchu služby; na druhej strane o snahu adekvátne sa pripraviť, prijímajúc náležité sprevádzanie v perspektíve kňazstva. V tejto etape je kandidát pozvaný, aby slobodným, uvedomelým a definitívnym spôsobom deklaroval vlastnú vôľu byť kňazom, potom čo prijal diakonskú vysviacku.105
 
75. V partikulárnych cirkvách v tomto ohľade existuje veľká rôznosť skúseností a prináleží biskupským konferenciám stanoviť formačné postupy zamerané na diakonskú a kňazskú vysviacku. Zvyčajne sa táto etapa uskutočňuje mimo budovy seminára, aspoň na určitú konzistentnú časť času. Toto obdobie, ktoré sa obyčajne prežíva v službe spoločenstvu, môže významne ovplyvniť osobnosť kandidáta. Preto sa odporúča, aby farár – alebo iný zodpovedný za pastoračnú realitu – ktorý prijíma seminaristu, boli si vedomí formačnej úlohy, ktorá sa im zveruje a sprevádzali ho v jeho postupnom začleňovaní.
 
76. Ordinár po dohode s rektorom seminára, v ktorom sa seminarista formoval, berúc do úvahy potreby presbytéria a ponúkané formačné príležitosti, určí každému seminaristovi jedno spoločenstvo, kde bude vykonávať vlastnú pastoračnú službu.106 Trvanie tejto formačnej etapy je rôzne a závisí od efektívnej zrelosti a spôsobilosti kandidáta. V každom prípade je nevyhnutné rešpektovať prinajmenšom kánonické časy stanovené medzi prijatím diakonátu a presbyterátu.107
 
77. Diakonská a kňazská vysviacka. Na záver formačného cyklu v seminári formátori musia pomôcť kandidátovi prijať s poslušnosťou rozhodnutie, ktoré o ňom vynesie biskup.108
    Tí, ktorí prijímajú posvätný stav, potrebujú vhodnú prípravu, predovšetkým duchovného charakteru.109 Modlitbový duch, založený na vzťahu s osobou Ježiša, a stretnutia s príkladnými kňazskými postavami nech sprevádzajú vytrvalé meditovanie nad obradmi vysviacky, ktoré – v modlitbách a liturgických gestách – syntetizujú a vyjadrujú hlboký zmysel sviatosti posvätného stavu v Cirkvi.
 
78. Intenzívne obdobie prípravy by malo byť prežívané aj zo strany rodiny svätenca a celého farského spoločenstva. Je však vhodné, aby sa jasne rozlišoval špecifický postup prípravy na diakonát od toho, ktorý predchádza presbyterátu, pretože sú to dve rozdielne záležitosti. Preto ak si to nevyžadujú vážne dôvody, je vhodné nespájať do toho istého slávenia vysviacku diakonov (či už dočasných alebo trvalých) a kňazskú vysviacku – aby sa každej z nich mohla poskytnúť patričná a osobitná pozornosť a aby sa napomohlo správne chápanie zo strany veriacich.
 
79. Spojenie s permanentnou formáciou. Od kňazskej vysviacky formačný proces napreduje v rámci rodiny presbytéria. Je vlastnou kompetenciou biskupa, ktorému majú pomáhať jeho spolupracovníci, uviesť kňazov do dynamík, ktoré náležia permanentnej formácii.110
 
b. Permanentná formácia
 
80. Výraz „permanentná formácia“111 pripomína, že jedinečná skúsenosť učeníctva tých, ktorí sú pozvaní ku kňazstvu, sa nikdy nekončí. Kňaz sa nielen „učí poznať Krista“, ale pod vplyvom Ducha Svätého je v procese postupného a neustáleho prispôsobovania sa k nemu – v bytí a konaní – ktoré predstavuje neustálu výzvu pre vnútorný rast osoby.112
    Je potrebné neustále živiť „oheň“, ktorý dáva svetlo a teplo pre vykonávanie služby, pamätajúc na to, že „dušou a formou permanentnej formácie kňaza je pastoračná láska“.113
 
81. Permanentná formácia má za cieľ zaistiť vernosť kňazskej službe, v napredovaní neustáleho obrátenia, pre oživenie daru prijatého vysviackou.114 Tento postup je prirodzeným pokračovaním procesu budovania kňazskej identity, ktorý sa začal v seminári a sviatostne bol zavŕšený kňazskou vysviackou, v perspektíve pastoračnej služby, ktorá prináša jej dozrievanie v čase.115
 
82. Je dôležité, aby veriaci mohli stretávať adekvátne formovaných a zrelých kňazov: vskutku táto požiadavka „zodpovedá presnému právu zo strany veriacich, na ktorých pozitívne pôsobia vplyvy dobrej formácie a svätosti kňazov“.116 Permanentná formácia musí byť konkrétna, teda vtelená do kňazskej skutočnosti takým spôsobom, aby ju všetci kňazi mohli skutočne prijať, s ohľadom na fakt, že prvým a hlavným zodpovedným za vlastnú permanentnú formáciu je sám kňaz.117
    Prvou oblasťou, v ktorej sa rozvíja permanentná formácia, je kňazské bratstvo. Je žiaduce, aby táto formácia bola podporovaná v každej diecéze – kňazom alebo skupinou kňazov formovaných špecifickým spôsobom a oficiálne poverených napomáhať službu permanentnej formácie, berúc do úvahy rozličné fázy veku a konkrétne okolnosti každého spolubrata.118
 
83. Prvou fázou tohto napredovania je obdobie rokov bezprostredne nasledujúcich po kňazskej vysviacke. Kňaz v tomto období získava vo vykonávaní služby vernosť k osobnému stretnutiu s Pánom a k vlastnému duchovnému sprevádzaniu, ako aj k ochote radiť sa s kňazmi, ktorí majú viac skúseností. Osobitne dôležitou je schopnosť nadväzovať vzťahy spolupráce a schopnosť zdieľania s ostatnými kňazmi z tej istej generácie. Je želateľné, aby bolo podporované sprevádzanie zo strany spolubratov vzorného života a pastoračného zanietenia, ktorí mladým kňazom pomôžu žiť srdečnú a aktívnu prináležitosť na živote celého diecézneho presbytéria.
    Je zodpovednosťou biskupa „zabrániť tomu, aby novovysvätení boli vložení do príliš vážnych alebo delikátnych situácií, tak ako sa treba vyhnúť miestam určenia, na ktorých by sa nachádzali ďaleko od spolubratov. Bude dokonca dobré podporovať dostupnými spôsobmi nejakú vhodnú formu spoločného života“.119 Treba sa postarať o to, aby sa zaviedlo osobné sprevádzanie mladých kňazov, aby sa podporovali a udržiavali ich kvality, a mohli tak s entuziazmom čeliť prvým pastoračným výzvam. Za toto sa má na prvom mieste cítiť zodpovedný farár alebo iný kňaz, ku ktorému je mladý presbyter na začiatok poslaný.
 
84. Po niekoľkých rokoch pastoračnej skúsenosti by sa osobitným spôsobom mohli ľahko objaviť nové výzvy, ktoré sa týkajú služby a života kňaza: 
a.  Skúsenosť vlastnej slabosti: vynorenie sa protirečení, ktoré ešte mohli zostať v osobnosti a ktorým treba nevyhnutne čeliť. Skúsenosť vlastnej slabosti môže kňaza priviesť k väčšej pokore a dôvere k milosrdnej činnosti Pána – ktorého „sila sa dokonale prejavuje v slabosti“ (2 Kor 12, 9) – ako aj k vľúdnej chápavosti voči druhým. Kňaz sa nesmie izolovať; bude, naopak, potrebovať podporu a sprevádzanie v duchovnej a/alebo psychologickej oblasti. V každom prípade bude užitočné zintenzívniť vzťah s duchovným vodcom, s cieľom vyťažiť z problémov pozitívne poučenia, naučiť sa spoznávať pravdu o vlastnom živote a chápať ju lepšie vo svetle evanjelia.
b.  Riziko pocitu funkcionára posvätnosti: beh času v kňazovi vytvára pocit akoby úradníka spoločenstva alebo funkcionára posvätnosti,120 bez srdca pastiera. V prvých okamihoch, keď sa spozoruje táto situácia, bude dôležité, aby kňaz cítil osobitnú blízkosť spolubratov a aby im zostal prístupný. Ako pripomenul pápež František, naozaj, „nie sú potrební… kňazi funkcionári, ktorí keď vykonávajú úlohu, vlastnú útechu hľadajú ďaleko od Neho. Len ten, kto svoj pohľad upriamuje na to, čo je skutočne podstatné, môže obnoviť svoje ,áno‘ prijatému daru a v rozličných obdobiach života neprestať darúvať seba samého; len ten, kto sa nechá uspôsobiť na podobu Dobrého pastiera, nájde jednotu, pokoj a silu v poslušnosti služby.“121 
c.  Výzva súčasnej kultúry: adekvátne začlenenie kňazskej služby do súčasnej kultúry, so všetkými rôznymi problematikami, ktorých sa týka a ktoré si vyžadujú otvorenosť a aktualizáciu zo strany kňazov;122 a predovšetkým solídne zakotvenie v štyroch formačných rozmeroch: ľudskom, duchovnom, intelektuálnom a pastoračnom. 
d.  Príťažlivosť moci a bohatstva: naviazanosť na pozíciu, posadnutosť vyhľadávať pre seba exkluzívne miesta, ašpirácia na kariéru, objavenie sa túžby po moci alebo túžby po bohatstve, s následným nedostatkom ochoty pre Božiu vôľu, pre potreby zvereného ľudu a mandát biskupa. V takýchto situáciách bude vhodné bratské napomenutie alebo pokarhanie, alebo iná cesta diktovaná pastoračnou starostlivosťou – ak tieto správania nenapĺňajú podstatu deliktu, ktorý už vyžaduje aplikáciu trestu.
e.  Výzva celibátu: žiť celibát pre Božie kráľovstvo, keď nové stimuly a napätia pastoračného života – namiesto toho, aby napomáhali rast a dozrievanie osoby – vyvolajú citový úpadok, ktorý vedie, pod vplyvom spoločensky rozšírenej tendencie k poskytovaniu nepatričného priestoru vlastným potrebám a vyhľadávaniu kompenzácií, zabraňujúc uskutočňovaniu kňazského otcovstva a pastoračnej lásky. 
f. Úplná oddanosť vlastnej službe: s plynúcim časom, únava, prirodzené fyzické zoslabnutie a objavenie sa prvých zdravotných ťažkostí, konfliktov, sklamaní z nenaplnených pastoračných očakávaní, ťažoba rutiny, ťažkosť zmeny a ďalšie sociokultúrne podmienky môžu oslabiť apoštolskú horlivosť a štedrosť v nasadení do pastoračnej služby.
 
85. V každom veku sa môže stať, že kňaz potrebuje asistenciu pre nejakú chorobu. Starí a chorí kňazi ponúkajú kresťanskému spoločenstvu a presbytériu vlastné svedectvo a sú účinným a výrečným znakom života darovaného Pánovi. Je dôležité, aby sa naďalej cítili byť aktívnou súčasťou presbytéria a diecézneho života, aj prostredníctvom častých návštev spolubratov a ich starostlivej blízkosti.
 
86. Vhodnými príležitosťami sú iniciatívy na podporu kňazov, ktoré sa zrodili pre starostlivosť o kňazov konajúcich službu v jednej geografickej oblasti – v rovnakom pastoračnom priestore alebo so zameraním na ten istý projekt.
 
87. Sviatostné bratstvo predstavuje cennú pomoc pre permanentnú formáciu kňazov. Vskutku učenícke napredovanie si vyžaduje rásť stále viac v láske, syntéze „kňazskej dokonalosti“,123 čo sa však nemôže uskutočniť izolovane, pretože kňazi vytvárajú jediné presbytérium, ktorého jednota sa skladá z „konkrétnych pút apoštolskej lásky, služby a bratstva“.124 Preto „intímne sviatostné bratstvo“125 kňazov je prvým prejavom lásky, ako aj prvým priestorom, v ktorom táto láska môže rásť. Toto všetko sa dá s pomocou Ducha Svätého, a nie bez osobného duchovného zápasu, ktorý musí kňaza očistiť od každej formy individualizmu.
 
88. Medzi spôsobmi, ktoré dávajú konkrétnu formu sviatostnému bratstvu, si niektoré zasluhujú byť osobitne navrhované – už od počiatočnej formácie: 
a.  Bratské stretnutie: niektorí kňazi organizujú bratské stretnutia na modlitbu, spoločné uvažovanie nad Božím slovom, aj vo forme lectio divina, na prehĺbenie nejakej teologickej alebo pastoračnej témy, na zdieľanie povinnosti služby, na pomoc alebo jednoducho kvôli spoločnému tráveniu času. V rozličných formách tieto stretnutia predstavujú najjednoduchšie a najrozšírenejšie vyjadrenie kňazského bratstva. V každom prípade je silne žiaduce ich podporovať.
b.  Duchovné vedenie a spoveď: sviatostné bratstvo sa stáva vzácnou pomocou, keď na seba zoberie formu duchovného vedenia a spovede, ktorú si kňazi jeden od druhého žiadajú. Pravidelnosť tohto typu stretnutí umožňuje udržiavať pri živote „smerovanie kňazov k duchovnej dokonalosti, od ktorej predovšetkým závisí účinnosť ich služby“.126 Predovšetkým v okamihoch ťažkostí kňazi môžu nájsť v duchovnom vodcovi brata, ktorý im pomôže rozlíšiť pôvod ich problémov a použiť adekvátne prostriedky nato, aby im čelili.
c.  Duchovné cvičenia: majú pre život kňaza základný význam, keďže – vedúc k osobnému stretnutiu s Pánom v tichu a uzobranosti – predstavujú privilegovaný čas osobného a apoštolského rozlišovania, na postupnú a hlbokú revíziu života; spoločne ponúknuté pre kňazov napomáhajú väčšiu účasť a posilnenie bratského spoločenstva.
d.  Spoločné stolovanie: pri spoločnom stolovaní sa kňazi učia navzájom spoznávať, počúvať sa a oceňovať jeden druhého, a majú aj príležitosť na užitočnú priateľskú výmenu.
e.  Spoločný život: niektorí kňazi vedú spoločný život z vlastnej iniciatívy, kvôli pastoračným potrebám, zo zvyku alebo kvôli dispozíciám na lokálnej úrovni.127 Spoločné bývanie sa stáva „spoločným životom“ prostredníctvom komunitnej modlitby, meditácie nad Božím slovom a iných príležitostí permanentnej formácie; okrem toho umožňuje výmenu a konfrontáciu ohľadom jednotlivých pastoračných úloh. Spoločný život smeruje aj k podpore citovej a duchovnej rovnováhy tých, ktorí sa na ňom podieľajú a napomáha spoločenstvo s biskupom. Bude potrebné postarať sa, aby tieto formy zostali otvorené v rámci presbytéria a pre pastoračné potreby diecézy. 
f.  Kňazské združenia: majú predovšetkým sklon napomáhať vzájomnej jednote kňazov a jednote so zvyškom presbytéria a s biskupom.128 Členovia rozličných združení uznaných Cirkvou nachádzajú v nich bratskú podporu, ktorej potrebu kňazi cítia na kráčanie k svätosti a na pastoračné úlohy.129 Niektorí kňazi patria aj k cirkevným hnutiam, uprostred ktorých nachádzajú klímu spoločenstva a dostávajú impulzy na obnovený misionársky zápal; iní žijú osobné zasvätenie v sekulárnych inštitútoch, „ktorých osobitnou vlastnosťou je ,diecéznosť‘“,130 bez toho, aby do nich boli obvykle začlenení.
 
 
V. Rozmery formácie 
 
a) Integrácia formačných rozmerov
 
89. Podľa toho, čo bolo naznačené v posynodálnej apoštolskej exhortácii Pastores dabo vobis,131 existujú štyri rozmery, ktoré zároveň navzájom pôsobia v procese formácie a v živote vysvätených služobníkov: ľudský rozmer, ktorý predstavuje „nevyhnutný a dynamický základ“ celého kňazského života; duchovný rozmer, ktorý prispieva ku charakteristike kvality kňazskej služby; intelektuálny rozmer, ktorý ponúka nevyhnutné racionálne prostriedky pre chápanie hodnôt vlastných identite pastiera, aby sa ich snažil začleniť do vlastného života a odovzdávať obsah viery adekvátnym spôsobom; pastoračný rozmer, ktorý umožňuje zodpovednú a osožnú cirkevnú službu.
    Každý z formačných rozmerov je zameraný na „transformáciu alebo asimiláciu“ srdca podľa obrazu Srdca Krista132 – toho, ktorý poslaný Otcom na uskutočnenie jeho plánu lásky, bol dojatý ľudskými potrebami (porov. Mt 9, 36), šiel hľadať stratené ovce (porov. Mt 18, 12 – 14) až po obetovanie vlastného života (porov. Jn 10, 11), neprišiel, aby sa dal obsluhovať, ale aby slúžil (porov. Mt 20, 28). Ako naznačil Druhý vatikánsky koncil, celý výchovný proces pripravujúci na služobné kňazstvo má za cieľ disponovať seminaristov „mať účasť na láske Krista, Dobrého pastiera“.133
 
90. So sviatosťou kňazstva bude seminarista povolaný zhromažďovať v jednote a predsedať Božiemu ľudu ako vodca, ktorý napomáha a podporuje spoluprácu všetkých veriacich. Formácia ku kňazstvu sa teda musí odohrávať v rámci komunitnej atmosféry, schopnej byť na prospech tým postojom, ktoré sú vlastné a funkčné pre život a kňazskú službu.134 
    Komunitný život v seminári je najvhodnejším kontextom na sformovanie skutočného kňazského bratstva a predstavuje priestor, v ktorom „súbežia“ a prichádzajú do styku spomenuté rozmery, harmonizujúc a integrujúc sa navzájom. Vzhľadom na komunitnú formáciu, v perspektíve lepšieho poznania jednotlivých seminaristov, treba venovať pozornosť niektorým formačným nástrojom, ako napríklad úprimná a otvorená komunikácia, zdieľanie, revízia života, bratské napomenutie a komunitné plánovanie.
 
Úrodnou pôdou povolania ku kňazskej službe je spoločenstvo, keďže seminarista z nej pochádza, aby bol – po vysviacke – do nej poslaný slúžiť. Seminarista najskôr a kňaz následne potrebujú životné puto so spoločenstvom. Ono sa konfiguruje ako vodiaca niť, ktorá harmonizuje a zjednocuje štyri formačné rozmery.
 
91. Kresťanské spoločenstvo je zhromaždené Duchom, aby bolo poslané na misiu; teda misionársky zápal a jeho konkrétne uskutočnenie patria k bytiu celého Božieho ľudu,135 ktorý sa musí neustále vydávať „na cestu“,136 keďže „radosť evanjelia, ktorá napĺňa život spoločenstva učeníkov, je misionárska radosť“.137 Taký misionársky zápal sa týka – ešte osobitnejším spôsobom – tých, ktorí sú pozvaní ku kňazskej službe, ako cieľ a horizont celej formácie. Misia sa ukazuje byť ďalším návodom (porov. Mk 3, 14), ktorý spája už spomenuté rozmery, oduševňuje ich a oživuje, umožňuje pastoračne, intelektuálne, duchovne a ľudsky formovanému kňazovi žiť vlastnú službu v plnosti, keďže „je povolaný mať misionárskeho ducha, teda ducha skutočne ,katolíckeho‘, ktorý – vychádzajúc z Krista – sa obracia na všetkých, aby ,boli spasení a poznali pravdu‘ (1 Tim 2, 4).“138
 
92. Koncept integrálnej formácie je mimoriadne dôležitý, keďže samotná osoba vo svojej plnosti, so všetkým, čo je a so všetkým, čo vlastní, je v službe Pánovi a kresťanskému spoločenstvu. Povolaný je „integrálnym subjektom“, alebo osobou vyvolenou dosiahnuť solídne zvnútornenie bez rozdelení a dichotómií. Na dosiahnutie takéhoto cieľa je nevyhnutné osvojiť si integrovaný pedagogický model: postup, ktorý umožní výchovnému spoločenstvu spolupracovať na činnosti Ducha Svätého, pri zaručení náležitej rovnováhy medzi rôznymi rozmermi formácie.
    Je preto potrebné bdieť, aby do formačného procesu neboli podsunuté zúžené alebo chybné vízie kňazstva. Formátori nech dávajú pozor na rozlíšenie, či v tých, ktorí sú im zverení, nie je len vonkajšia a formálna poslušnosť voči výchovným požiadavkám, ktoré sú na nich kladené; takýto postoj by neprispieval k ich integrálnemu rastu, ale by ich viedol privyknúť, viac-menej nevedome, k čisto „servilnej a zištnej“ poslušnosti.
 
b) Ľudský rozmer 
 
93. Božie volanie zasahuje a zapája celé „konkrétne“ ľudské bytie. Je nevyhnutné, aby formácia ku kňazstvu ponúkala adekvátne prostriedky pre napomáhanie jeho dozrievania, v perspektíve autentického vykonávania kňazskej služby. S týmto cieľom je seminarista povolaný rozvíjať vlastnú osobnosť, nasledujúc ako vzor a prameň Krista, dokonalého človeka.
    Rozsiahle uvažovanie nachádzajúce sa v Novom zákone ohľadom kritérií spôsobilosti vysvätených služobníkov139 ukazuje, s koľkou pozornosťou sa od počiatku hľadelo na aspekty ľudského rozmeru. Cirkevní otcovia vypracovali a uvádzali do praxe „terapiu“ alebo starostlivosť o človeka viery, povolaného do apoštolskej služby, pretože boli presvedčení o hlbokej potrebe dozrievania, ktorá je v každom človeku.140 Správna a harmonická duchovnosť si vyžaduje správne štruktúrovanú ľudskosť; vskutku – ako pripomína sv. Tomáš Akvinský – „milosť predpokladá prirodzenosť“,141 nenahrádza ju, ale ju zdokonaľuje.142 Je teda nevyhnutné pestovať pokoru, odvahu, praktickosť, veľkodušnosť srdca, správnosť úsudku a diskrétnosť, toleranciu, transparentnosť, lásku k pravde a poctivosť.
 
94. Ľudská formácia, základ celej kňazskej formácie,143 podporujúc integrálny rast osoby, umožňuje utvárať plnosť jej rozmerov. Z pohľadu telesného sa zaujíma o také aspekty ako zdravie, výživa, pohybová aktivita, odpočinok; v oblasti psychologickej sa zaoberá konštitúciou stabilnej osobnosti, charakterizovanej citovou rovnováhou, sebaovládaním a dobre integrovanou sexualitou. V morálnej oblasti sa spája s požiadavkou, aby jednotlivec postupne dospel k sformovanému svedomiu, alebo aby sa stal zodpovednou osobou, schopnou robiť správne rozhodnutia, obdarovanou správnym úsudkom a objektívnym vnímaním osôb a udalostí. Takéto vnímanie musí seminaristu priviesť k vyrovnanej sebaúcte, ktorá ho dovedie k tomu, aby nadobudol vedomie vlastných darov, a naučil sa ich vkladať do služby Božiemu ľudu. V ľudskej formácii sa treba starať o estetický aspekt; ponúkať vyučovanie, ktoré umožňuje spoznať rozličné umelecké prejavy a vychovávať k „zmyslu pre krásu“ a sociálne prostredie, napomáhajúc subjektu zlepšovať vlastný vzťahový život, aby tak mohol prispievať k budovaniu spoločenstva, v ktorom žije.
    Aby takýto výchovný postup mohol byť plodný, je dôležité, aby si každý seminarista bol vedomý vlastného príbehu a zainteresoval do neho aj formátorov – do spôsobu, akým prežil vlastné detstvo a dospievanie; do vplyvu, ktorý naňho má jeho rodina a rodičovské postavy, schopnosti alebo neschopnosti nadväzovať zrelé a vyrovnané vzťahy, ako aj pozitívne zvládať okamihy samoty. Tieto informácie sú dôležité nato, aby bolo možné vybrať vhodné pedagogické nástroje, tak na zhodnotenie uskutočneného postupu, ako aj na lepšie pochopenie eventuálnych okamihov regresie či ťažkostí.
 
95. Znakom harmonického rozvoja osobnosti seminaristov je zrelá schopnosť nadväzovať vzťahy s mužmi a ženami každého veku a sociálneho stavu. Je vhodné zmieňovať sa o úvahách nad vzťahom medzi seminaristom a ženami, tak ako o ňom hovoria dokumenty magistéria, v ktorých čítame, že sa „týka seminaristu nielen vo sfére jeho osobného života, ale aj v perspektíve jeho budúcej pastoračnej aktivity“.144
    Prvou oblasťou, v ktorej sa každá osoba učí poznať a oceňovať svet žien je, samozrejme, rodina; v nej prítomnosť ženy sprevádza celý formačný postup a už od detstva znamená pozitívny prínos pre integrálny rast. K nemu veľmi prispievajú aj rozličné ženy, ktoré – svojím svedectvom – ponúkajú príklad modlitby a služby v pastorácii, ducha obety a zriekania, starostlivosti a nežnej blízkosti blížnemu. Analogickú úvahu možno urobiť o svedeckej prítomnosti zasväteného života žien.
    Takéto poznanie a získanie skúsenosti so ženskosťou, prítomnou vo farnostiach a v mnohých cirkevných kontextoch, je vhodné a nevyhnutné pre ľudskú a duchovnú formáciu seminaristu a treba ho vždy chápať v pozitívnom zmysle, ako pripomenul sv. Ján Pavol II.: „Preto si zo srdca želám... aby sa osobitná pozornosť venovala zamysleniu sa nad témou ,ženského naturelu‘, no nielen preto, aby sa v ňom rozpoznali črty konkrétneho Božieho plánu, ktorý treba prijať a rešpektovať, ale aj preto, aby sa mu v spoločenskom i cirkevnom živote vytvoril širší priestor.“145
 
96. Seminarista sa stáva schopný sebaurčenia a prežívania zodpovednosti aj prostredníctvom vedomia vlastnej slabosti, vždy prítomnej v jeho osobnosti. Formátori, spovedníci, duchovní vodcovia a samotní seminaristi si musia uvedomovať, že okamihy krízy, keď sú adekvátne pochopené a spracované, s ochotou učiť sa od života, sa môžu a musia stať príležitosťou na obrátenie a obnovu – povzbudzujúc osobu, aby si kládla kritické otázky o prejdenej ceste, o vlastnom aktuálnom stave, o vlastných rozhodnutiach a budúcnosti.
 
97. Ľudská formácia je nevyhnutným prvkom evanjelizácie, keďže ohlasovanie evanjelia prechádza cez osobu a je sprostredkované jej ľudskosťou: „Budete mi svedkami... až po samý kraj zeme“ (Sk 1, 8); každodenná realita nás zaväzuje premyslieť tieto Ježišove slová novým spôsobom, pretože „kraje zeme“ sa rozšírili – prostredníctvom masmédií a sociálnych sietí. Je to „nová ,agorá‘, verejné a otvorené námestie, na ktorom ľudia zdieľajú myšlienky, informácie, názory a kde, okrem toho, môžu vznikať nové vzťahy a formy spoločenstva“,146 námestie, z ktorého budúci pastieri nemôžu zostať vylúčení, tak čo sa týka ich formačného procesu, ako aj ich budúcej služby.
    Z tohto pohľadu používanie médií a prístup k digitálnemu svetu sú integrálnou súčasťou rozvoja osoby seminaristu, pretože „prostredníctvom moderných komunikačných prostriedkov sa môže kňaz oboznamovať so životom Cirkvi a pomáhať dnešným ľuďom objavovať Kristovu tvár. Pritom má spájať vhodné a kompetentné používanie týchto prostriedkov – ktoré si osvojil už v období formácie – spolu so solídnou teologickou prípravou a dôslednou kňazskou spiritualitou, živenou neustálym rozhovorom s Pánom“.147
 
98. Cirkev na základe mandátu, ktorý dostala od Krista, pozerá s nádejou na možnosti, ktoré digitálne prostredie ponúka pre evanjelizáciu;148 ide o nové „miesta“, na ktorých sa mnohé osoby denne pohybujú; „digitálne periférie“, na ktorých nesmie chýbať ponuka autentickej kultúry stretnutia, v mene Ježiša, na vytváranie jediného Božieho ľudu: „Médiá nám môžu pomáhať, aby sme sa cítili jedni voči druhým bližšími; aby sme znovu nadobudli zmysel pre jednotu ľudskej rodiny, ktorý uvedie do pohybu solidaritu a seriózne úsilie o dôstojnejší život. Dobrá komunikácia nám pomáha, aby sme si boli bližší a aby sme sa medzi sebou lepšie spoznali; aby sme boli väčšmi zjednotení.“149 
 
99. Vo väčšine prípadov tí, ktorí vstupujú do seminára, sú už prirodzene zvyknutí a určitým spôsobom ponorení do digitálneho prostredia a používania jeho nástrojov. Je nevyhnutné zachovať náležitú rozvážnosť ohľadom nevyhnutných rizík, ktoré kontakt s digitálnym svetom prináša, vrátane rozličných foriem závislosti, ktorým možno čeliť s adekvátnou duchovnou a psychologickou podporou. Je vhodné, aby seminaristi rástli v tomto kontexte, berúc do úvahy, že seminár je škola ľudskosti a viery, aby v nich dozrelo uspôsobenie sa Kristovi, ktorý sa približuje celému ľudstvu aj tomu najvzdialenejšiemu: „Nech nás pritom vedie obraz milosrdného Samaritána, ktorý obväzuje rany zbitého človeka a leje na ne olej i víno. Naša komunikácia nech je tým voňavým olejom na bolesť a dobrým vínom pre radosť. Nech nevyžarujeme svetlo vďaka špeciálnym trikom a efektom, ale vďaka našej schopnosti stávať sa blížnym i tým zraneným, ktorých s láskou a nežnosťou stretávame na našej ceste.“150 
 
100. Sociálne siete si osobitným spôsobom žiadajú byť vložené do každodenného života v komunite seminára (prostredníctvom ostražitého, ale aj pokojného a pozitívneho vedenia). Je vhodné, aby boli vnímané ako miesta nových možností – z hľadiska medziosobných vzťahov – ako miesta stretnutia s druhými, miesta konfrontácie s blížnym, svedectva viery – to všetko v perspektíve výchovného rastu, ktorý nemôže nebrať do úvahy všetky miesta vzťahov, na ktorých prebieha život.
 
c) Duchovný rozmer
 
101. Duchovná formácia je orientovaná na oživovanie a podporu spoločenstva s Bohom a s bratmi, v priateľstve s Ježišom – Dobrým pastierom a s postojom ochoty počúvať Ducha.151 Tento intímny vzťah formuje srdce seminaristu k tej veľkodušnej a obetavej láske, ktorá je počiatkom pastoračnej lásky.
 
102. Centrom duchovnej formácie je osobné zjednotenie s Kristom, ktoré sa rodí v tichej, dlhšej modlitbe, a je ňou osobitným spôsobom oživované.152 Prostredníctvom modlitby, počúvania Slova, vytrvalej účasti na sviatostiach, na liturgii a komunitnom živote seminarista posilňuje svoje puto jednoty s Bohom, podľa príkladu Krista, ktorého životným programom bolo plniť vôľu jeho Otca (porov. Jn 4, 34). Liturgický rok vo formačnom procese ponúka pedagogickú mystagógiu Cirkvi a umožňuje pochopiť jej duchovnosť prostredníctvom zvnútorňovania biblických textov a liturgických modlitieb.153
 
103. Treba pamätať na to, že „kto nepozná Písmo, nepozná Krista“.154 Preto v procese duchovného dozrievania patrí význačné miesto vzťahu s Božím slovom,155 ktoré skôr, než sa stane kázňou, musí byť prijaté v hĺbke srdca,156 „najmä v kontexte novej evanjelizácie, ku ktorej je Cirkev dnes povolaná“.157 Je stálym meradlom pre život učeníka a duchovné prispôsobovanie Kristovi, Dobrému pastierovi. Seminaristi potrebujú byť postupne vovedení do poznania Božieho slova, prostredníctvom metódy lectio divina.158 Denná a hlboká meditácia,159 praktizovaná s vernosťou a usilovnosťou, v ktorej sa spája aj plodný vzájomný vzťah štúdia a modlitby, im zaručí integrálny prístup,160 tak ku Starému, ako aj k Novému zákonu.
 
104. Kvôli nevyhnutnému prispôsobeniu sa Kristovi „musia byť kandidáti vysviacky formovaní predovšetkým k veľmi živej viere v Eucharistiu;“161v perspektíve toho, čo budú žiť po kňazskej vysviacke. Účasť na dennom eucharistickom slávení, ktoré nachádza svoje prirodzené pokračovanie v eucharistickej adorácii,162 preniká život seminaristu takým spôsobom, že v ňom dozrieva trvalá jednota s Pánom.163 
 
105. V živote modlitby kňaza nesmie chýbať liturgia hodín, ktorá predstavuje skutočnú a vlastnú „školu modlitby“ aj pre seminaristov,164 ktorí sa postupne približujúc modlitbe Cirkvi prostredníctvom modlitby breviára učia spoznávať jej bohatstvo a krásu.165
 
106. Pravidelné a časté slávenie sviatosti pokánia, pripravené prostredníctvom každodenného spytovania svedomia, sa pre seminaristu stáva príležitosťou s pokorou spoznať vlastné slabosti a vlastné hriechy, a predovšetkým pochopiť a zažiť radosť z toho, že sa môže cítiť milovaný a omilostený Pánom; okrem toho „tam pramení zmysel pre askézu a vnútornú disciplínu, duch obetavosti a odriekania, ochota znášať námahy a kríž“.166
 
107. Duchovné vedenie je privilegovaný nástroj pre integrálny rast osoby. Duchovný vodca má byť vybratý s plnou slobodou seminaristami – spomedzi kňazov určených biskupom.167 Táto sloboda je naozaj autentická len vtedy, ak sa seminarista otvorí s úprimnosťou, dôverou a učenlivosťou. Stretnutie s duchovným vodcom nesmie byť len príležitostné, ale systematické a pravidelné; kvalita duchovného sprevádzania je dôležitá pre samotnú účinnosť celého formačného procesu. 
    Seminaristi nech majú k dispozícii riadnych spovedníkov, a tiež ďalších spovedníkov, ktorí pravidelne prichádzajú do seminára; v každom prípade nech majú vždy možnosť slobodne sa obrátiť na ktoréhokoľvek spovedníka, či už v rámci seminára, alebo mimo neho.168 Pre integrálnu formáciu je vhodné, aby duchovný vodca mohol byť aj pravidelným spovedníkom.
 
108. Každoročné duchovné cvičenia,169 čas hlbokej previerky v dlhšom modlitbovom stretnutí s Pánom, prežívané v atmosfére uzobranosti a ticha, musia byť následne obnovované a nachádzať kontinuitu – počas roka – v pravidelných duchovných obnovách a dennej modlitbe. Tak konajúc, v srdci seminaristu tvárnenom činnosťou Ducha, sa postupne prejaví a ustáli túžba prežiť – s veľkodušnosťou – vlastný život v rozdávaní pastoračnej lásky.
 
109. Nasledujúc majstra, s vierou a slobodou srdca, seminarista sa učí, podľa príkladu Krista, poslušne darovať svoju „vôľu službe Bohu a bratom“.170 Poslušnosť zjednocuje s Božou múdrosťou, ktorá buduje Cirkev a každému ukazuje miesto a poslanie; je teda na formátoroch vychovať seminaristov k pravej a zrelej poslušnosti, uplatňujúc autoritu s rozvážnosťou a povzbudzujúc ich tak, aby poskytovali svoj súhlas, aj vnútorný, pokojným a úprimným spôsobom.
 
110. Evanjeliová rada čistoty rozvíja zrelosť osoby a robí ju schopnou prežívať skutočnosť vlastného tela a vlastnej citovosti v duchu logiky daru. Táto čnosť „dáva hodnotu všetkým ľudským vzťahom a vedie k tomu, aby sa ,vyskúšala a prejavila... úprimná, ľudská, bratská, osobná láska, schopná podľa Kristovho príkladu obetovať sa za všetkých i za každého jednotlivo‘“.171
    Ako znak tohto úplného odovzdania sa Bohu a blížnemu, Cirkev si ponecháva dokonalú zdržanlivosť v celibáte pre nebeské kráľovstvo, osobitne vhodnom pre kňazstvo.172 Zakorenení v Kristovi Ženíchovi a celkom zasvätení službe Božieho ľudu v celibáte, kňazi sa ľahšie „pridŕžajú (Krista) s nerozdeleným srdcom, slobodnejšie sa... venujú službe Bohu a ľuďom... a tak sa stávajú schopnejšími prijať v širšom zmysle otcovstvo v Kristovi“.173 Preto tí, ktorí sa pripravujú na kňazstvo, nech spoznajú a prijmú celibát ako špeciálny Boží dar. V správnej výchove k citovosti, vnímanej ako napredovanie k plnosti lásky, „celibátna čistota nie je daň, ktorú treba zaplatiť Pánovi, ale skôr dar, ktorý sa dostáva od jeho milosrdenstva. Osoba, ktorá vstupuje do tohto životného stavu, si musí byť vedomá, že nielen berie na seba bremeno, ale predovšetkým dostáva oslobodzujúcu milosť“.174
    Aby potom rozhodnutie sa pre celibát bolo skutočne slobodné, je nevyhnutné, aby seminaristi dokázali pochopiť, vo svetle viery, evanjeliovú silu tohto daru,175 a zároveň správne oceniť hodnoty manželského stavu: „Manželstvo a celibát sú dva stavy autenticky kresťanského života. Oba sú spôsobmi špecifickej realizácie kresťanského povolania.“176
    Bolo by závažne nerozumné nechať pristúpiť k vysviacke takého seminaristu, v ktorom nedozrela jasná a slobodná citovosť, verná v celibátnej čistote, prostredníctvom praktizovania ľudských a kňazských čností, chápaných ako otvorenie pre činnosť a milosť, a nie iba ako vôľové ustanovenie zdržanlivosti.
    V prípade, že do latinských seminárov sú prijímaní seminaristi východných katolíckych cirkví, čo sa týka ich formácie k celibátu alebo k manželstvu, nech sú dodržané normy a zvyky daných východných cirkví.177 
 
111. Seminaristi nech konkrétnym spôsobom rozvíjajú ducha chudoby178. Nech sú formovaní, aby napodobňovali srdce Krista, ktorý „hoci bol bohatý, stal sa chudobným“ (2 Kor 8, 9), aby nás obohatil. Nech sa snažia nadobudnúť skutočnú slobodu a učenlivosť Božích synov, dosahujúc duchovné sebaovládanie, ktoré je nevyhnutné na vytváranie správneho vzťahu so svetom a s pozemskými dobrami;179 nech si takým spôsobom osvoja štýl apoštolov, pozvaných Kristom, aby verili v Božiu prozreteľnosť – „bez toho, aby si brali čokoľvek na cestu“ (porov. Mk 6, 8 – 9). Nech majú osobitne na srdci najchudobnejších a najslabších a – už zvyknutí na štedré a dobrovoľné zriekanie sa toho, čo nie je nevyhnutné; nech sú svedkami chudoby, prostredníctvom jednoduchosti a striedmosti života,180 aby sa stávali úprimnými a dôveryhodnými podporovateľmi skutočnej sociálnej spravodlivosti.181 
 
112. Seminaristi nech sú pozvaní rozvíjať autentickú a synovskú úctu k Panne Márii182 tak prostredníctvom jej spomienky v liturgii, ako aj v ľudovej zbožnosti, predovšetkým recitovaním ruženca a modlitby Anjel Pána. To všetko berie do úvahy fakt, že „každý rozmer kňazskej formácie možno vzťahovať na Pannu Máriu, ktorá na Božie volanie odpovedala najlepšie zo všetkých ľudí, keď sa stala takou služobnicou a učeníčkou Slova, že až počala vo svojom srdci a vo svojom tele Slovo, ktoré sa stalo človekom, aby ho odovzdala ľudstvu“.183
    Nech sa okrem toho nezabudne na dôležitosť úprimnej úcty svätých, medzi ktorými treba ženícha Panny Márie a patróna univerzálnej Cirkvi – svätého Jozefa, povolaného Bohom, „aby uskutočňovaním svojej otcovskej úlohy slúžil osobe a poslaniu Ježiša“184 – predkladať na lepšie poznanie seminaristom, aby mali „vždy pred svojimi očami jeho pokorný, zrelý spôsob služby a prijímania účasti na diele spásy“.185 
 
113. Ako súčasť duchovného rozmeru186 musí byť prítomné poznanie a meditácia cirkevných otcov, svedkov tisícročného života Božieho ľudu. V otcoch „sa zmysel novosti kresťanského života spájal s istotou viery. Z toho v kresťanských komunitách ich čias klíčila ,explozívna vitalita‘, misionársky zápal, atmosféra lásky, ktorá inšpirovala duše k heroizmu v každodennom živote“.187
 
114. Nech sa podporujú a nájdu si svoje miesto tak zbožné úkony, ako aj niektoré vyjadrenia spojené s pobožnosťou alebo ľudovou zbožnosťou, predovšetkým vo formách schválených magistériom;188 ich prostredníctvom budúci kňazi získavajú poznanie „ľudovej zbožnosti“, ktorú budú musieť rozlišovať, usmerňovať, prijímať – v mene nevyhnutnej lásky a pastoračnej užitočnosti.189
 
115. Pre tých, ktorí sú pozvaní ku kňazstvu a do pastoračnej služby, je dôležité starať sa o postupný rozvoj niektorých špecifických čností;190 „vernosť, dôslednosť, rozvaha, otvorenosť voči všetkým, láskavá dobrota, zásadová pevnosť v podstatných veciach, nepodliehanie subjektivizmu, osobná nezištnosť, trpezlivosť, každodenná horlivosť, dôvera v skryté pôsobenie milosti, ktorá sa vyskytuje u pokorných a chudobných“;191 okrem toho, aby sa stal skutočne pastierom podľa srdca Ježišovho, kňaz, „vedomý si nezaslúženého Božieho milosrdenstva vo vlastnom živote a v živote svojich spolubratov, musí pestovať čnosti pokory a milosrdenstva voči celému Božiemu ľudu, predovšetkým čo sa týka tých osôb, ktoré sa cítia Cirkvi cudzie.“192 
 
d) Intelektuálny rozmer 
 
116. Intelektuálny rozmer je zo strany seminaristov zacielený na dosiahnutie solídnej kompetencie vo filozofickej a teologickej oblasti, ako aj kultúrnej prípravy všeobecného charakteru, ktorá im umožní ohlasovať – spôsobom dôveryhodným a pochopiteľným pre dnešného človeka – evanjeliové posolstvo, vstupovať úspešne do dialógu so súčasným svetom a hájiť– so svetlom rozumu – pravdy viery, poukazujúc na ich krásu.
    So svedomitou snahou sa kandidáti kňazstva musia pripravovať– prostredníctvom prehlbovania filozofických a teologických vied a s dobrým úvodom do kánonického práva a spoločenských a historických vied – aby „obhájili nádej“ (porov. 1 Pt 3, 15), s cieľom napomáhať poznanie Božieho zjavenia a privádzať všetky národy k poslušnosti viery (porov. Rim 16, 26).
    Rozum otvorený tajomstvu Boha a orientovaný na neho umožňuje solídne prijatie Zjavenia, napomáha jeho prehĺbenie – čo sa týka obsahu – a ponúka nástroje a vyjadrovacie prostriedky na jeho ohlasovanie svetu. Ako už povedal Druhý vatikánsky koncil, filozofické a teologické poznanie pomáha „pozorne počúvať, rozoznávať a interpretovať rozličné spôsoby vyjadrovania našich čias a vedieť ich posúdiť vo svetle Božieho slova, aby sa tak zjavená pravda mohla čoraz dôkladnejšie poznávať, lepšie chápať a vhodnejšie predkladať“.193 
 
117. Intelektuálna formácia je súčasťou integrálnej formácie kňaza; dokonca, je v službe jeho pastoračnej služby a vplýva aj na ľudskú a duchovnú formáciu, ktoré z nej čerpajú užitočný prínos. To znamená, že rozvoj všetkých schopností a rozmerov osoby, vrátane racionálneho, s rozsiahlou oblasťou nadobudnutých vedomostí, prispieva k rastu kňaza, služobníka a svedka Slova v Cirkvi a vo svete. Ďaleko od toho, že by bola zviazaná len s oblasťou poznania alebo chápaná iba ako nástroj na získanie väčšieho počtu informácií o jednotlivých disciplínach, táto formácia sprevádza kňazov, aby sa disponovali na hlboké počúvanie Slova, ako aj cirkevnej komunity, aby sa naučili skúmať znamenia čias.
 
118. Dôkladné a organické štúdium filozofie a teológie je najvhodnejším spôsobom v perspektíve osvojenia si tej forma mentis, ktorá umožňuje čeliť otázkam a výzvam objavujúcim sa pri vykonávaní služby, interpretujúc ich v optike viery. Na jednej strane je nevyhnutné nezanedbať solídnu a primeranú kvalitu intelektuálnej formácie; na druhej strane je potrebné pamätať, že plnenie povinností vzťahujúcich sa na štúdium nemôže byť jediným kritériom na určenie dĺžky formačného procesu kandidáta kňazstva, pretože štúdium, akokoľvek dôležité, predstavuje len jeden aspekt, i keď nie sekundárny, integrálnej formácie v perspektíve kňazstva. Bude úlohou každého národného ratio zabezpečiť a posilniť nevyhnutné prvky predstavené v tomto ratio fundamentalis, týkajúce sa intelektuálnej formácie, vezmúc do úvahy historické a kultúrne špecifiká každej krajiny.
 
e) Pastoračný rozmer
 
119. Keďže cieľom seminára je pripraviť seminaristov nato, aby sa stali pastiermi na obraz Krista, kňazská formácia musí byť preniknutá pastoračným duchom, ktorý ich uschopní mať ten istý súcit, štedrosť, lásku pre všetkých, predovšetkým pre chudobných, a zápal pre veci Božieho kráľovstva, ktoré charakterizovali verejnú službu Božieho Syna, a ktoré môžu byť zhrnuté do pastoračnej lásky.
 
Samozrejme musí byť ponúknutá formácia špecificky pastoračného charakteru,194 ktorá pomôže seminaristovi získať vnútornú slobodu nevyhnutnú pre život apoštolátu ako služby, schopnú spozorovať Božie pôsobenie v srdci a živote ľudí. Takto prežívaná pastoračná činnosť sa pre samotného vysväteného služobníka utvára ako trvalá škola evanjelizácie. V tomto čase seminarista začne byť vedúcim predstaviteľom skupiny, prítomný ako človek spoločenstva – prostredníctvom počúvania a pozorného rozlišovania situácie, a začne tiež spolupracovať s druhým pri napomáhaní ministeriality. Seminaristi osobitným spôsobom musia byť náležite vychovávaní na spoluprácu s trvalými diakonmi a svetom laikov, oceňujúc ich špecifický prínos. Je nevyhnutné, aby kandidáti kňazskej služby dostali vhodnú formáciu aj ohľadom evanjeliovej podstaty zasväteného života v jeho mnohých vyjadreniach, ohľadom vlastnej charizmy, a ohľadom kánonických aspektov, v perspektíve užitočnej spolupráce. 
 
120. Povolanie byť pastiermi Božieho ľudu si vyžaduje formáciu, ktorá budúcich kňazov urobí odborníkmi v umení pastoračného rozlišovania, teda schopnými hlbokého načúvania reálnym situáciám a dobrého úsudku pri výbere a rozhodovaniach. Pre uskutočňovanie pastoračného rozlišovania je potrebné dať do centra evanjeliový štýl načúvania, ktorý pastiera oslobodzuje od pokušenia abstraktnosti, od protagonizmu, od prílišnej istoty o sebe samom a od toho chladu, ktorý by z neho urobil „účtovníka ducha“ namiesto „dobrého samaritána“.195 Kto počúva Boha a bratov vie, že Duch vedie Cirkev k celej pravde (porov. Jn 16, 13) a že ona, koherentne s tajomstvom vtelenia, pomaly klíči v reálnom živote človeka a v znameniach dejín.
    Pastier sa tak učí vychádzať z vlastných vopred vytvorených istôt a nemyslieť na vlastnú službu ako na množinu vecí, ktoré treba urobiť alebo noriem, ktoré treba aplikovať, ale svoj život urobí „miestom“ pohostinného počúvania Boha a bratov.196
    V pozornom, úctivom počúvaní bez predsudkov, sa pastier stane schopným nie povrchne a nie posudzovačne čítať život druhých, vstupujúc do srdca osôb a do kontextov života, ktoré ich vyznačujú, predovšetkým do vnútorných a vonkajších ťažkostí, ktoré niekedy robia problematickým ich konanie. Bude schopný s rozumnosťou a pochopením interpretovať podmienenosti každého druhu, v ktorých sa dané osoby pohybujú, učiac sa predkladať duchovné a pastoračné rozhodnutia, ktoré sú uskutočniteľné, pozorné voči životu veriacich a sociokultúrnemu prostrediu, ktoré ich obklopuje.
    Pohľad dobrého pastiera, ktorý hľadá, sprevádza a vedie svoje ovce, ho vovedie do jasnej, rozvážnej a súcitnej vízie; svoju službu bude vykonávať v štýle pokojného prijatia a bdelého sprevádzania všetkých situácií aj tých najzložitejších, ukazujúc krásu a požiadavky evanjeliovej pravdy, bez skĺznutia do rigoristických a legalistických obsesií. Takým spôsobom dokáže predložiť cesty viery prostredníctvom malých krokov, ktoré môžu byť lepšie ocenené a prijaté. Stane sa tak znamením milosrdenstva a súcitu, vydávajúc svedectvo o materskej tvári Cirkvi, ktorá – bez toho, aby sa vzdala požiadaviek evanjeliovej pravdy – sa vyhýba tomu, aby z nich urobila mlynské kamene a uprednostňuje viesť so súcitom, zahŕňajúc všetkých.
 
121. Keďže adresátmi pastoračnej starostlivosti sú aj nepraktizujúci, neveriaci a tí, ktorí vyznávajú iné náboženstvo, seminaristi sú povolaní naučiť sa vstupovať do dialógu a ohlasovať evanjelium Krista všetkým ľuďom, chápajúc ich najhlbšie očakávania a s rešpektom voči slobode každého z nich. Preto nech formátori učia budúcich pastierov, ako vytvárať nové „priestory“ a nové pastoračné príležitosti, aby vychádzali v ústrety tým, ktorí plne nezdieľajú katolícku vieru, ale hľadajú – s dobrou vôľou – vyčerpávajúcu a autentickú odpoveď na svoje najhlbšie otázky.
 
122. Solídna pastoračná formácia si vyžaduje nielen praktizovanie aktivít apoštolského charakteru, ale aj štúdium pastorálnej teológie, ktorá využíva tam, kde je to potrebné, prospešný príspevok humanitných vied, predovšetkým psychológie, pedagogiky a sociológie.
 
123. Na túto úlohu – na docielenie „postavy“ a pastoračného rázu misie – bude veľmi nápomocný a stimulujúci príklad kňazov, ktorí predchádzali kandidátov v službe – aj vo vysokom veku – a pastierov, ktorí vedú diecézu, ako aj emeritných biskupov; pôjde teda o spoznanie a ocenenie „pastoračnej tradície“ lokálnej Cirkvi, v ktorej budú inkardinovaní alebo v ktorej budú vykonávať službu, aby sa napomohlo ich následnému začleneniu do pastoračného života.
    Seminaristi nech sú vedení autenticky katolíckym duchom; milujúc úprimne vlastnú diecézu, nech sú ochotní – ak sa to od nich bude raz žiadať alebo po tom sami zatúžia – vložiť sa do špecifickej služby univerzálnej Cirkvi alebo miestnych cirkví, s veľkorysosťou a nasadením197.
 
124. Podľa rozumného úsudku biskupov nech sa zavedú – na celé obdobie formácie, v príhodných časoch a vhodnými spôsobmi, zhodnotiac predovšetkým dni a obdobia bez vyučovacích hodín – niektoré skúsenosti apoštolátu, nevyhnutné na integrálnu formáciu subjektu, prispôsobené podľa veku seminaristov a ich rozličných postojov. Každý seminár, v súlade a úzkom kontakte s ostatnými diecéznymi inštitúciami, nech sa vynasnaží zadefinovať skúsenosť pastoračnej praxe, zaradiac ju do priebehu roku takým spôsobom, aby sa vyhlo tomu, že nejakým spôsobom zasiahne do ostatných formačných úloh. Mimoriadnu pozornosť treba venovať oblastiam, v ktorých seminaristi budú uskutočňovať svoju pastoračnú prax, predovšetkým „pri výbere miesta a služby, v ktorých sa bude získavať pastoračná prax, treba brať zvláštny ohľad na dotyčnú farnosť, základnú bunku čiastkových a špecializovaných pastoračných skúseností, v ktorej sa budúci kňazi stretnú s jednotlivými problémami svojej služby“.198 
    Špeciálnu pozornosť treba venovať aj príprave seminaristov vzhľadom na špecifické spôsoby pastoračného sprevádzania detí, mladých, chorých, starých, zdravotne hendikepovaných a tých, ktorí žijú v situáciách samoty alebo chudoby,199 azda kvôli ich situácii migrantov200alebo väznených; nech sa venuje osobitný ohľad základnej oblasti rodinnej pastorácie.201
    Takéto skúsenosti musia byť usmerňované kňazmi, zasvätenými a laikmi – naozaj skúsenými a obozretnými, ktorí každému seminaristovi pridelia určenú úlohu, poučiac ho o konkrétnom spôsobe konania, a nech sú podľa možnosti prítomní aj počas uskutočňovania samotných aktivít, aby boli schopní radiť a vhodne podporovať seminaristu, a pomôcť mu zhodnotiť konanú službu.
 
 
 
VI. Protagonisti formácie
 
125. Hlavným protagonistom kňazskej formácie je Najsvätejšia Trojica, ktorá utvára každého seminaristu podľa plánu Otca – tak prostredníctvom prítomnosti Krista v jeho slove, vo sviatostiach a v bratoch v spoločenstve, ako aj prostredníctvom rôznorodých činností Ducha Svätého.202 Vo formácii tých, ktorých Kristus volá, a v rozlišovaní povolania si primát činnosti Ducha Svätého vyžaduje vzájomné počúvanie a spoluprácu medzi členmi cirkevného spoločenstva, kňazmi, diakonmi, zasvätenými a laikmi.
 
126. V miestnych cirkvách je prítomná Katolícka cirkev, jedna a jediná.203I keď za normálnych okolností sa formácia ku kňazstvu uskutočňuje v cirkevnom kontexte vlastnom danej diecéze, alebo príslušným inštitúciám, kňazská služba je otvorená univerzalite Cirkvi,204 a preto zahŕňa aj prípadnú disponibilitu pre najnaliehavejšie potreby iných diecéz.
    Vzťah k miestnej cirkvi, z ktorej seminarista pochádza, však vytvára neopomenuteľný kontext formačného procesu. Miestna cirkev predstavuje zároveň miesto, na ktorom nájdu uplatnenie pravidlá rozlišovania povolania, a je tiež svedkyňou dosiahnutých pokrokov jednotlivcov – smerom k požadovanej ľudskej a kresťanskej zrelosti, v perspektíve kňazskej vysviacky.
 
127. Členovia vlastného diecézneho spoločenstva sú spoluzodpovední za kňazskú formáciu, podľa rozličných úrovní, spôsobov a kompetencií: biskup ako pastier zodpovedný za diecézne spoločenstvo; presbyterát ako prostredie bratského spoločenstva vo vykonávaní kňazskej služby; spoločenstvo formátorov seminára ako duchovné a pedagogické sprostredkovanie; profesori, ponúkajúci tú intelektuálnu oporu, ktorá umožňuje integrálnu formáciu; administratívny personál, odborníci a špecialisti, s príspevkom ich svedectva viery a života a ich kompetenciou; napokon samotní seminaristi ako protagonisti procesu integrálneho dozrievania, spolu s rodinou, s farnosťou odkiaľ pochádzajú a prípadne združeniami, hnutiami a ďalšími cirkevnými inštitúciami.
 
a) Diecézny biskup
 
128. Prvý zodpovedný za prijatie do seminára a za formáciu ku kňazstvu je biskup.205 Táto zodpovednosť sa prejavuje vo výbere rektora a členov spoločenstva formátorov,206 vo vypracovaní a schválení štatútov, výchovného projektu a seminárneho poriadku.207 
    Je nevyhnutné, aby biskup vedel nadviazať dôveryplný dialóg so seminaristami, aby tak napomáhal ich úprimnú otvorenosť; „Diecézny biskup, alebo ak ide o interdiecézny seminár, biskupi, ktorých sa to týka, majú seminár osobne a často navštevovať, dozerať na formáciu svojich chovancov, ako aj na filozofické a teologické formovanie, ktoré sa v ňom poskytuje, a majú získať znalosti o povolaní, povahe, nábožnosti a prospechu chovancov najmä vzhľadom na udelenie stupňa posvätného stavu.“ 208 Biskup musí venovať starostlivú pozornosť tomu, aby svoju autoritu neuplatňoval takým spôsobom, že by de facto pripravil o vážnosť rektora a ďalších formátorov pri rozlišovaní povolania kandidátov a pri ich vhodnej príprave; skôr „so zodpovednými za seminár nech biskup udržiava časté osobné kontakty, v znamení dôvery, aby ich povzbudzoval v ich práci a postaral sa, aby medzi nimi vládol duch plnej harmónie, spoločenstva a spolupráce“.209 Pre dobro Cirkvi treba pamätať na to, že pastoračná láska, na každej úrovni zodpovednosti, sa neprejavuje prijatím hocakej osoby do seminára, ale ponúknutím rozvážneho usmernenia ohľadom povolania a účinného formačného procesu.
    V prípade interdiecéznych seminárov alebo v prípade zverenia seminaristov jednej diecézy do seminára inej miestnej cirkvi210 dialóg medzi zainteresovanými biskupmi, vzájomná dohoda na formačnej metodológii, ktorá sa bude uplatňovať, a dôvera zverená zodpovedným za seminár predstavujú nevyhnutné predpoklady na dobrý výsledok vzdelávacej aktivity.
    Liturgické slávenia, ktorým predsedá biskup v katedrále, dávajú najavo tajomstvo Cirkvi a robia viditeľnou jednotu Božieho ľudu;211 berúc do úvahy formačné úlohy v seminári, bude vhodné, aby sa na nich seminaristi zúčastňovali – v najdôležitejších okamihoch liturgického roka a diecézneho života.
 
b) Kňazstvo
 
129. Klérus miestnej cirkvi nech je v spoločenstve a hlbokom súlade s diecéznym biskupom, zdieľajúc s ním starostlivosť o formáciu kandidátov, prostredníctvom modlitby, úprimnej náklonnosti, podpory a návštev seminára. Každý kňaz si musí byť vedomý svojej formačnej zodpovednosti vzhľadom na seminaristov; osobitným spôsobom farári – a vo všeobecnosti každý kňaz, ktorý prijíma seminaristov na pastoračnú prax – nech veľkoryso spolupracujú so spoločenstvom formátorov v seminári, prostredníctvom otvoreného a konkrétneho dialógu. Praktické spôsoby, ktorými sa uskutočňuje spolupráca so seminárom, sa môžu líšiť podľa rozličných etáp formačného procesu.
 
c) Seminaristi
 
130. Každý seminarista, ako už bolo spomenuté, je protagonistom vlastnej formácie a je povolaný k postupu neustáleho rastu v ľudskej, duchovnej, intelektuálnej a pastoračnej oblasti, s prihliadnutím na osobný a rodinný príbeh. Seminaristi sú okrem toho zodpovední za vytvorenie a udržiavanie formačnej klímy, ktorá nech je v zhode s evanjeliovými hodnotami.
 
131. Seminaristi sú povinní – ako jednotlivci aj ako skupina – preukázať nielen vo vonkajšom správaní, že zvnútornili autenticky kňazský štýl života, v pokore a službe bratom – , znamenie zrelého rozhodnutia vydať sa na osobitné nasledovanie Krista.212 
 
d) Spoločenstvo formátorov
 
132. Spoločenstvo formátorov sa skladá z vybraných a dobre pripravených kňazov,213 poverených spolupracovať na citlivom poslaní kňazskej formácie. Je nevyhnutné, aby boli aj formátori určení výlučne na túto úlohu, aby sa jej mohli úplne venovať; preto je potrebné, aby bývali v seminári. Spoločenstvo formátorov sa pravidelne stretáva s rektorom pri modlitbe, plánovaní života v seminári a periodickom skúmaní rastu seminaristu.
    Skupina formátorov nie je len inštitucionálnou nevyhnutnosťou, ale predovšetkým skutočnou výchovnou komunitou, ponúkajúcou koherentné a výrečné svedectvo o hodnotách, ktoré sú vlastné kňazskej službe. Seminaristi, ktorí sú vychovaní a povzbudení takýmto svedectvom, s ochotou a presvedčením prijmú formačné ponuky, ktoré sa im predložia.
 
133. Podľa Kódexu kánonického práva214 minimálne spoločenstvo formátorov na vedenie každého seminára sa skladá z rektora a duchovného vodcu. Počet členov skupiny formátorov však musí byť nutne prispôsobený a proporčne zodpovedajúci počtu seminaristov, vrátane aj viacerých duchovných vodcov, vicerektora, ekonóma a ďalších formátorov ako koordinátorov pre rozličné rozmery, keď si to okolnosti vyžadujú.
 
134. Rektor215 je kňaz, ktorý sa vyznačuje obozretnosťou, múdrosťou a vyrovnanosťou – vysoko kompetentný,216 ktorý koordinuje výchovnú činnosť v riadení seminára.217 S bratskou láskou vytvorí s ďalšími vychovávateľmi hlbokú, lojálnu spoluprácu; je právnym zástupcom seminára, tak z hľadiska cirkevného ako aj občianskeho.218 Rektor v spoločenstve s formátorom predstaveným každej etape a s duchovným vodcom sa vynasnaží ponúknuť potrebné prostriedky na rozlišovanie a dozrievanie povolania.
 
135. Vicerektor musí mať nevyhnutnú spôsobilosť vo formačnej oblasti a je povolaný pomáhať s náležitou rozvážnosťou rektorovi v jeho výchovnej službe, v prípade jeho neprítomnosti ho zastupuje; vicerektor „musí prejavovať výrazné pedagogické nadanie, radostnú lásku zo svojej služby a ducha spolupráce“. 219 
 
136. Biskup sa postará o výber kompetentných a skúsených kňazov pre duchovné vedenie, ktoré je jedným z privilegovaných prostriedkov na sprevádzanie každého seminaristu pri rozlišovaní povolania. Vodca alebo páter špirituál musí byť skutočným majstrom vnútorného života a modlitby, ktorý pomáha seminaristovi prijať Božie povolanie a nechať v sebe dozrieť slobodnú a veľkodušnú odpoveď. 
    Na ňom „spočíva zodpovednosť za duchovné napredovanie seminaristov vo vnútornom fóre a za vedenie a koordinovanie rozličných cvičení v zbožnosti a liturgickom živote v seminári“.220 V seminároch, v ktorých je viacero duchovných vodcov, jeden z nich má byť „koordinátorom duchovného rozmeru“. On moderuje liturgický život; koordinuje aktivity ostatných duchovných vodcov a eventuálnych externých spovedníkov,221 pripravuje program ročných duchovných cvičení a mesačných duchovných obnov, ako aj slávenia liturgického roka, a spolu s rektorom napomáha permanentnú formáciu duchovných vodcov.
 
137. Tam, kde si to okolnosti vyžadujú, jeden z formátorov má byť poverený za „koordinátora ľudského rozmeru“. Jeho úlohou je vytvoriť atmosféru spoločenstva priaznivú pre proces ľudského dozrievania seminaristov, v spolupráci s ďalšími kompetentnými osobami (v oblasti psychologickej, športovej, lekárskej atď.).
    Keď je organizovanie študijných kurzov riadené seminárom, jeden z formátorov má byť „koordinátorom intelektuálneho rozmeru“. Jeho úlohou je vypracovať študijný plán schválený kompetentnou cirkevnou autoritou a sprevádzať a podporovať učiteľov, s osobitnou pozornosťou venovanou ich akademickej príprave, vernosti magistériu a pravidelnému doškoľovaniu. Okrem toho koordinuje sekretariát štúdií a je zodpovedný za knižnicu.
    Ak by seminaristi navštevovali akademické kurzy na univerzite alebo fakulte, „koordinátor intelektuálneho rozmeru“ je povolaný zaujímať sa o ne a sledovať ich, overiť intelektuálnu integráciu študijných materiálov a pripraviť komplementárny formačný plán týkajúci sa tých aspektov, ktorým sa univerzita alebo fakulta nevenujú.
    Medzi formátormi sa „koordinátor duchovného rozmeru“ venuje teoretickej a praktickej pastoračnej formácii. Stanovuje vhodné miesta pre pastoračnú prax, organizuje skúsenosti apoštolátu, dialógu s kňazmi, rehoľníkmi a veriacimi laikmi.
 
138. Ekonóm222má pri vybavovaní administratívnych aspektov aj skutočne výchovnú úlohu v rámci spoločenstva seminára. Nech si je vedomý vplyvu, ktorý môžu mať v oblasti života na seminaristu vo formácii, a hodnoty, ktoré predstavuje poctivé a evanjeliové užívanie materiálnych dobier, v perspektíve výchovy seminaristov k duchu kňazskej chudoby.
 
139. Spoločenstvo formátorov pracuje v rámci širšieho „výchovného spoločenstva“ a berie ho do úvahy pri napĺňaní svojho poslania. „Výchovné spoločenstvo“ znamená súčet činiteľov (protagonistov), ktorí majú účasť na kňazskej formácii: biskup, formátori, profesori, administratívny personál, pracovníci, rodiny, farnosti, zasvätení, špeciálny personál, samozrejme, okrem samotných seminaristov, keďže bez ich plnej spolupráce nemožno dosiahnuť dobrý formačný prínos.223 Títo všetci si musia byť vedomí výchovnej funkcie, ktorú zastávajú, a tiež dôležitosti ich životnej koherencie, dôslednosti.
 
e) Profesori
 
140. Profesori seminárov nech sú menovaní biskupom alebo – v prípade interdiecéznych seminárov – zainteresovanými biskupmi, po konzultácii, ak je to vhodné, s rektorom a kolégiom profesorov. Táto úloha, v zmysle formačnej zodpovednosti, ktorú obnáša,224 si vyžaduje patričný mandát. Vyučujúci i seminaristi sú povolaní s plnou vernosťou sa pridŕžať Božieho slova, zvereného vo Svätom písme, odovzdávaného Tradíciou a interpretovaného magistériom. Živý zmysel tradície čerpajú z diel cirkevných otcov a ďalších učiteľov, ktorých si Cirkev veľmi váži.
 
141. Intelektuálna formácia kandidátov podlieha zodpovednosti rektora a spoločenstva formátorov. S eventuálnou prítomnosťou „koordinátora intelektuálneho rozmeru“ formátori zabezpečia spoluprácu a pravidelné stretnutia s profesormi a ďalšími odborníkmi – kvôli otázkam týkajúcim sa vyučovania, s cieľom efektívnejšie napomáhať integrálnu formáciu seminaristov. Profesori nech sa venujú postupu štúdia každého seminaristu. Snaha seminaristov v osobnej intelektuálnej činnosti, vo všetkých materiáloch, musí sa považovať za jedno z kritérií rozlišovania povolania a za jednu z podmienok pre progresívny rast vo vernosti budúcej služobnej úlohe.
 
142. Pri napĺňaní svojej úlohy nech sa profesori pokladajú za súčasť jedinej komunity vyučujúcich,225 ako aj za skutočných vychovávateľov;226 nech sa snažia viesť seminaristov smerom k jednote poznania, ktoré nachádza svoje zavŕšenie v Kristovi, Ceste, Pravde a Živote.227 
    Syntéza poznania, ktoré sa vyžaduje od seminaristu, nech zahŕňa aj všetky ostatné oblasti týkajúce sa kňazského života, nielen vedeckú. Profesori nech sa podieľajú na formačnom projekte seminára a berú na seba zodpovednosť zaň, podľa ich kompetencie; nech seminaristov stimulujú a pomáhajú im, aby napredovali tak v oblasti poznania a vedeckého bádania, ako aj v oblasti duchovného života. 
 
143. Počet profesorov musí byť proporčne zodpovedajúci a dostatočný vzhľadom na didaktické potreby a počet seminaristov. Väčšinu pedagogického zboru nech prednostne tvoria kňazi, ktorí dokážu zabezpečiť aj pastoračný prístup v prednášanej matérii, čerpajúc priamo z osobnej skúsenosti. Toto ustanovenie je motivované skutočnosťou, že učitelia neodovzdávajú len poznatky, ale prispievajú k „vytváraniu“ a formovaniu nových kňazov.228 
    V niektorých situáciách sa môže ukázať ako vhodný výchovný príspevok členov inštitútov zasväteného života, spoločností apoštolského života alebo laikov. V rôznosti povolaní nech každý vyučujúci predstaví seminaristom poznanie o vlastnej charizme, uistí ich o zmysle vlastnej prináležitosti k Cirkvi a ponúkne dôsledné svedectvo evanjeliového života. 
 
144. Profesori musia mať dosiahnutý náležitý akademický titul;229 pre posvätné vedy a filozofiu sa vyžaduje najmenej licenciát alebo jemu ekvivalentný titul, pre iné disciplíny zodpovedajúce akademické hodnosti. Vybavení skúsenosťou a schopnosťami v pedagogickej oblasti vyučujúci sú povolaní mať vhodnú znalosť disciplín, predovšetkým tej, ktorú vyučujú.230 
 
f) Špecialisti 
 
145. Možno prizvať rozličných špecialistov, aby poskytli svoj príspevok, napríklad v oblasti lekárskej, pedagogickej, umeleckej, ekologickej, administratívnej a pri používaní prostriedkov komunikácie.
 
146. Vo formačnom procese ku kňazstvu sa prítomnosť a príspevok špecialistov v určitých disciplínach javia ako užitočné – pre ich odborné kvality a pre podporu, ktorú môžu ponúknuť, keď si to konkrétne situácie vyžadujú. Pri výbere špecialistov, okrem ich ľudských kvalít a špecifickej kompetencie, treba brať do úvahy aj ich profil veriaceho človeka.231 Seminaristi musia cítiť a vnímať ich prítomnosť nie ako diktát, ale ako ponuku cennej a kvalifikovanej pomoci pre vlastné eventuálne potreby. Každý špecialista sa musí snažiť, aby zasahoval len v tej oblasti, ktorá je mu vlastná, bez toho, aby sa vyjadroval k spôsobilosti seminaristov pre kňazstvo.
 
147. V psychologickej oblasti je tento príspevok cenný tak pre formátorov, ako aj pre seminaristov, principiálne vo dvoch okamihoch: pri hodnotení osobnosti – vyjadrením názoru o psychickom zdraví kandidáta – a pri terapeutickom sprevádzaní, osvetlením eventuálnych problémov a napomáhaním rastu ľudskej zrelosti.232 Niektoré normy, ktoré treba brať do úvahy pri používaní tejto vedeckej disciplíny, budú prezentované v VIII. kapitole.
 
g) Rodina, farnosť a ďalšie cirkevné prostredia 
 
148. Povolanie sa zvyčajne rodí v rámci komunitného kontextu, v ktorom seminarista prežil významnú skúsenosť viery. Z tohto dôvodu, počiatočná kňazská formácia musí brať do úvahy tohto partnera v dialógu. Tak rodina, ako aj farnosť, odkiaľ seminarista pochádza alebo ku ktorej má vzťah, a neraz aj iné cirkevné komunitné prostredia,233 prispievajú k podpore a významným spôsobom oživujú povolanie tých, ktorí sú volaní ku kňazstvu, tak v priebehu formácie, ako aj v priebehu samotného života kňaza.234
    Vskutku „rodinné zväzky sú základom pre posilnenie zdravej sebaúcty seminaristov. Je preto dôležité, aby rodiny sprevádzali celý proces seminára i kňazstva, pretože ho pomáhajú posilňovať realistickým spôsobom“.235
    Formačné napredovanie musí od počiatku viesť k vnútornej slobode, ktorá umožňuje správnu autonómiu pri vykonávaní služby a zdravý odstup od prípadných očakávaní rodiny, pretože povolanie majstra si vyžaduje „položiť ruku na pluh a nepozerať sa späť“ (porov. Lk 9, 62). 
 
149. Seminár je povolaný nielen uskutočňovať výchovné dielo so seminaristami, ale aj podnikať skutočnú pastoračnú činnosť vo vzťahu k rodinám. Je nevyhnutné, aby – realisticky a s ľudskou i kresťanskou zrelosťou – seminaristi dokázali vziať na vedomie a prijať vlastnú rodinnú situáciu, ako aj čeliť eventuálnym problémom, a kde je to možné, tiež zdieľať s rodinou vlastný projekt povolania. Pastoračná práca seminára vzhľadom na rodinu seminaristov prispieva tak ku kresťanskému dozrievaniu rodiny, ako aj k prijatiu povolania ku kňazstvu jedného z jej členov v zmysle požehnania – k jeho oceneniu a celoživotnej podpore.
 
h) Zasvätený život a laici vo formácii 
 
150. Prítomnosť osôb patriacich do oblasti zasväteného života a laikov v seminári predstavuje dôležité meradlo vo formačnom procese kandidátov. Seminaristi nech sú formovaní k správnemu oceneniu rozličných chariziem prítomných v diecéznom spoločenstve; kňaz je povolaný byť animátorom rôznosti chariziem v Cirkvi. Zasvätený život predstavuje príťažlivý a výrečný znak evanjeliovej radikálnosti a ochoty na službu. Laickí veriaci zasa spolupracujú na evanjelizačnom poslaní Krista a ponúkajú povzbudivé svedectvá dôslednosti a životných rozhodnutí podľa evanjelia.236
 
151. Prítomnosť ženy vo formačnom procese seminára, či už medzi špecialistami, alebo v oblasti vyučovania, apoštolátu, rodín a služby spoločenstvu, má vlastnú formačnú dôležitosť aj s ohľadom na pochopenie komplementárnosti medzi mužom a ženou. Ženy často predstavujú číselnú väčšinu medzi adresátmi a spolupracovníkmi pastoračnej činnosti kňaza, ponúkajúc povzbudivé svedectvo skromnej, štedrej a nezištnej služby.237 
 
i) Permanentná formácia všetkých protagonistov
 
152. Úloha protagonistov formácie môže byť definovaná ako vnútorná dispozícia, založená na intenzívnej duchovnej skúsenosti a usmerňovaná neustálym rozlišovaním; umožňujúca učiť sa od života a od rozličných okolností a objavovať v nich prozreteľnostnú činnosť Boha pre vlastné kresťanské alebo kňazské napredovanie. Podľa hĺbky tejto dispozície sa meria kvalita služby ponúkanej seminaristom a zároveň od nej závisí aj pokojná formačná atmosféra v seminári.
    Uskutočňujúc toto poslanie formátor prežíva príležitosť rastu a môže objaviť špecifickú charizmu sprevádzania povolaní a kňazského života – ako povolanie, ktoré ho charakterizuje osobným spôsobom. V tomto zmysle sa seminár môže stať školou, ktorá pripravuje zodpovedných za permanentnú formáciu; kto bol formovaný v seminári, teda získava osobitnú citlivosť a bohatú skúsenosť nato, aby mohol následne sprevádzať permanentnú formáciu kléru.238
 
 
 
VII. Organizácia štúdií 
 
153. „Intelektuálna formácia kandidátov kňazstva má svoje osobitné zdôvodnenie v samej podstate kňazskej služby a v súčasnosti je veľmi potrebná v súvislosti s výzvami ,novej evanjelizácie‘, ku ktorej Pán povoláva Cirkev.“239 Aby bola budúcim kňazom garantovaná adekvátna intelektuálna formácia, nech sa všetky disciplíny vyučujú takým spôsobom, aby sa jasne zdôraznilo ich intímne spojenie, vyhýbajúc sa fragmentácii. Ide o jednotné, integrálne napredovanie,240 ktorého sú všetky matérie dôležitými zložkami – na prezentáciu tajomstva Krista a Cirkvi a na dozretie autenticky kresťanskej vízie človeka a sveta.
    „Terajšia situácia, ťaživo poznačená náboženskou ľahostajnosťou a všeobecnou nedôverou v reálnu schopnosť rozumu spoznať objektívnu a univerzálnu pravdu, ako aj donedávna neznámymi problémami a otázkami, ktoré sa vynorili po vedeckých a technických objavoch, toto všetko si dôrazne žiada vysokú úroveň intelektuálnej formácie, ktorá umožní kňazom hlásať za týchto podmienok nezmeniteľnosť Kristovho evanjelia a ukázať jeho vierohodnosť voči oprávneným požiadavkám ľudského rozumu. Treba dodať, že súčasný, tak často prízvukovaný jav pluralizmu nielen v ľudskej spoločnosti, ale aj v Cirkvi, si vyžaduje zvláštnu schopnosť kritického rozlišovania. Toto je ďalší dôvod na nevyhnutne vážnu intelektuálnu formáciu.“241 
 
154. Následne budú predstavené rozličné disciplíny, ktoré utvárajú všeobecný študijný plán. V ratio nationalis sa musí objaviť prehľad matérií, ktoré sa týkajú intelektuálnej formácie v každej formačnej etape, so stručným popisom cieľov každej disciplíny, jej kontextualizáciou v rámci celého postupu, program, ako aj prehľad rokov a semestrov, vrátane počtu kreditov priznaných každému kurzu.
    Treba brať do úvahy, že štúdium propedeutických matérií musí trvať aspoň rok; dĺžka filozofických štúdií musí zodpovedať prinajmenšom dvom rokom alebo náležitému počtu semestrálnych hodín – podľa školských systémov platných v niektorých krajinách – zatiaľ čo teologické štúdiá musia trvať aspoň štyri roky (alebo úmerný počet semestrálnych hodín) – tak, aby obdobie teologických a filozofických štúdií bolo dohromady minimálne šesťročné242 (alebo podľa iných študijných programov zodpovedalo kvantite školských matérií, ktoré sa dohromady preberajú za šesť rokov).
 
Matérie, ktoré budú následne uvedené pre propedeutické, filozofické a teologické štúdiá, spoločne s „ministeriálnymi“, tvoria základnú štruktúru štúdií v seminároch a vo všetkých formačných domoch, a môžu byť integrované a adaptované biskupskými konferenciami, s ohľadom na ich formačnú tradíciu a špecifické pastoračné potreby.
 
a) Štúdium propedeutických matérií
 
155. Hoci ide o predbežnú a prípravnú etapu na filozofické a teologické štúdium, propedeutika kladie dôraz nielen na intelektuálny aspekt, „ale aj a najmä na ľudský a duchovný“.243 „Predovšetkým je naliehavé zabezpečiť správnu rovnováhu medzi ľudsko-duchovným a kultúrnym prvkom, aby nedochádzalo k nadmernému násobeniu študijných materiálov na úkor náležite duchovnej a kňazskej formácie.“244
 
156. Ohľadom matérií, ktoré sa majú prebrať v propedeutickom období, treba vziať do úvahy situáciu spoločnosti a miestnej cirkvi, v ktorej sa vzdelávací projekt rozvíja. Musí byť zaručená solídnosť základných prvkov intelektuálnej formácie, ktoré prispejú k následnému formačnému postupu.
    Treba sa postarať, aby bolo zaručené „obšírnejšie poznanie učenia viery“245 a prvkov pochopenia kňazskej služby, ako aj zaceliť prípadné medzery, ktoré by sa objavili u kandidátov na kňazstvo na záver stredoškolských štúdií v oblastiach, ktoré sú pre nich nutné.
 
157. Následne sú vymenované, názorným spôsobom, niektoré matérie, ktoré môžu charakterizovať propedeutické štúdiá:
a. úvod do čítania Svätého písma, ktorý umožní prvé poznanie Biblie vo všetkých jej častiach;
b. úvod do tajomstva Krista246 a Cirkvi, do teológie kňazstva a liturgie, prostredníctvom štúdia Katechizmu Katolíckej cirkvi a liturgických kníh; 
c. úvod do dokumentov Druhého vatikánskeho koncilu a magistéria Cirkvi, predovšetkým pápežského magistéria;
d. prvky kňazskej duchovnosti, s osobitnou pozornosťou voči hlavným duchovným „školám“ a svätým, ktorí poskytli príkladné svedectvo kňazského života;
e. prvky dejín univerzálnej Cirkvi a miestnej cirkvi, predovšetkým v misionárskych aspektoch; 
f. hagiografia vo vzťahu k svätým a blahoslaveným danej diecézy alebo regiónu;
g. prvky humanistickej kultúry, prostredníctvom poznania diel národných autorov a nekresťanských náboženstiev v danej krajine alebo regióne;
h. prvky psychológie, ktoré môžu seminaristom pomôcť pri sebapoznaní.
 
b) Filozofické štúdiá
 
158. Štúdium filozofie „vedie k hlbšiemu pochopeniu a výkladu osoby, jej slobody, jej vzťahov k svetu a Bohu. Filozofia je veľmi potrebná nielen z hľadiska súvisu medzi filozofickými argumentmi a tajomstvom spásy, ktoré teológia podáva vo vyššom svetle viery, ale aj vzhľadom na rozšírenú kultúrnu situáciu, ktorá povýšila subjektivizmus na kritérium a mieru pravdy... Netreba podceňovať dôležitosť filozofie ako záruky ,istoty pravdy‘, ktorá sama môže byť základom úplného osobného odovzdania sa Ježišovi a Cirkvi“.247 
 
159. Čo sa týka matérií na štúdium vo filozofickej oblasti, osobitnú pozornosť treba venovať systematickej filozofii, ktorá vedie k solídnemu a dôslednému poznaniu človeka, sveta a Boha, garantujúc širokú syntézu myslenia a perspektív. Táto formácia sa musí zakladať na neustále platnom filozofickom dedičstve, ktorého svedkami sú veľkí kresťanskí filozofi.
    Treba brať do úvahy aj filozofické skúmania našich čias – predovšetkým tie, ktoré majú najväčší vplyv na danú krajinu – ako aj napredovanie moderných vied, aby seminaristi – majúc náležité vedomie o významných prvkoch spoločnosti – boli adekvátne prichystaní na dialóg s ľuďmi. Aby sa uľahčilo štúdium filozofických predmetov, seminaristi sa musia pripraviť osvojením si špecifickej „filozofickej metodológie“.
 
160. V tomto okamihu formácie má byť primeraný priestor rezervovaný metafyzike, keďže „charakter poznania filozofie implikuje jej ,autenticky metafyzický význam, teda schopnosť transcendovať empirické údaje, aby sa pri hľadaní pravdy dosiahlo niečo absolútne, posledné, základné‘, hoci spoznávané postupne počas dejín“,248 podľa „pôvodného ,povolania‘ filozofie – hľadania pravdy a jej metafyzického a sapienciálneho rozmeru“.249 Bude tiež nevyhnutné venovať pozornosť teodicei a kozmológii, ktoré uvádzajú do kresťanskej vízie skutočnosti.
 
161. Usilovne sa musia prednášať „dejiny filozofie“, aby bola jasná genéza a rozvoj najdôležitejších tém. „Dejiny filozofie“ majú za cieľ pomôcť pochopiť kontinuitu uvažovania a ľudského myslenia o absolútne, o pravde a o možnosti jej poznania. Filozofické štúdiá predstavujú aj úrodnú pôdu na dialóg a konfrontáciu s neveriacimi.
 
162. Ostatné matérie, ktorým bude potrebné venovať pozornosť počas tejto fázy štúdií, sú filozofická antropológia, logika, estetika, epistemológia, etika, politická filozofia a filozofia náboženstva.
 
163. Náležitú pozornosť treba venovať humanitným vedám, ako sociológia, pedagogika a psychológia – v tých aspektoch, ktoré možno pokladať za najprimeranejšie pre formačný proces v perspektíve kňazskej služby, aby v seminaristoch vzrástla schopnosť poznať ľudského ducha, s jeho bohatstvami i krehkosťami, a tak uľahčiť formovanie jasných a vyrovnaných úsudkov o ľuďoch a situáciách.
 
164. Prostredníctvom tohto študijného napredovania bude možné stimulovať v seminaristoch „lásku k dôslednému hľadaniu, skúmaniu a dokazovaniu pravdy spolu s úprimným uznaním hraníc ľudského poznania“, a to aj v pastoračnej optike, venujúc „dôkladnú pozornosť vzťahom medzi filozofiou a skutočnými životnými problémami“.250 
 
c) Teologické štúdiá 
 
165. Teologická formácia musí „priviesť kandidáta kňazstva k tomu, aby si osvojil úplné a zjednocujúce videnie právd, ktoré Boh zjavil skrze Ježiša Krista a ktoré dosvedčuje viera Cirkvi. Z toho vyplýva dvojaká požiadavka: poznať „všetky“ kresťanské pravdy bez svojvoľného výberu a poznať ich v organickej spätosti“.251 Ide teda o významnú a podstatnú fázu postupu intelektuálnej formácie, pretože „budúci kňaz v skutočnosti práve štúdiom – a najmä teologickým – vniká do Božieho slova, zveľaďuje svoj duchovný život a pripravuje sa na pastoračnú službu“.252
 
166. Štúdium Svätého písma je dušou teológie;253 ono musí inšpirovať všetky teologické disciplíny. Nech sa preto pripisuje náležitá dôležitosť biblickej formácii, na všetkých úrovniach, od lectio divina po exegézu.254 Po vhodnom úvode nech sú seminaristi náležite uvedení do exegetických metód, aj s pomocou doplnkových disciplín a špeciálnych kurzov. Nech sú spôsobilo oboznámení profesormi o povahe a riešení principiálnych hermeneutických problémov a nech sa im poskytne účinná pomoc, aby získali celkový pohľad na celé Sväté písmo a do hĺbky pochopili významné okamihy dejín spásy a charakteristiky jednotlivých biblických kníh. Profesori nech vynaložia úsilie, aby seminaristom ponúkli teologickú syntézu Božieho zjavenia, zodpovedajúcu magistériu, na zabezpečenie solídnych základov na ich duchovný život a ich budúce ohlasovanie.
    Seminaristi nech dostanú príležitosť naučiť sa niektoré pojmy hebrejčiny a biblickej gréčtiny, prostredníctvom ktorých sa môžu priblížiť originálnym biblickým textom; osobitná pozornosť nech sa tiež venuje poznaniu kultúry a biblického kontextu, predovšetkým hebrejským dejinám, s cieľom zlepšiť pochopenie Svätého písma a dosiahnuť správny vnútorný vzťah k bratom Starej zmluvy. 
 
167. Posvätná liturgia sa musí pokladať za základnú disciplínu; nech sa prezentuje z teologického, duchovného, kánonického a pastoračného aspektu, v spojení s inými disciplínami, aby seminaristi spoznali, ako sú tajomstvá spásy prítomné a pôsobia v liturgických úkonoch. Okrem toho, keď sa objasňujú texty a obrady – tak východné, ako aj západné – posvätná liturgia sa musí považovať za vyjadrenie viery a duchovného života Cirkvi. Seminaristi nech si osvoja podstatné a nemenné jadro liturgie a tiež to, čo, naopak, patrí ku konkrétnym historickým nánosom, a preto môže byť aktualizované, samozrejme, s dôsledným rešpektovaním liturgických a kánonických predpisov pre danú oblasť.255 
 
168. Dogmatická teológia, a v nej zahrnuté sviatosti, nech sa vyučuje systematicky a usporiadane, takým spôsobom, aby boli najskôr vysvetlené biblické texty; potom nech sú prednesené – s cieľom odovzdania a rozvoja chápania zjavených právd – príspevky východných a západných cirkevných otcov; nech sa objasní historický progres dogiem; napokon nech sa seminaristi prostredníctvom hĺbavého výskumu naučia plnšie prenikať do tajomstiev spásy a chápať prepojenia, ktoré medzi nimi existujú; nech sa tiež naučia, ako interpretovať a čeliť životným situáciám vo svetle Zjavenia; ako chápať večné pravdy v meniacich sa podmienkach ľudskej skutočnosti a vhodne ich komunikovať Božiemu ľudu.
    Od počiatku teologickej formácie nech sa vhodnými spôsobmi predstavuje doktrína týkajúca sa teologických prameňov a fundamentálnej teológie; nech sa tiež nevynechá, v ekumenickom duchu a vo formách prispôsobených súčasným podmienkam, všetko to, čo sa týka úvodu do viery, s jej racionálnymi a existenciálnymi základmi, berúc do úvahy aj prvky historickej a sociologickej povahy, ktoré majú osobitný vplyv na kresťanský život.
 
169. Aj morálna teológia, vo všetkých jej odvetviach, musí byť zakorenená vo Svätom písme, aby sa poukázalo na jej vnútornú prináležitosť k jedinému tajomstvu spásy. Nech zobrazí kresťanské konanie veriacich, založené na viere, nádeji a láske, ako odpoveď na Božie povolanie, vyložiac systematickým spôsobom ich povolanie k svätosti a slobode. Nech sa tiež snaží vzbudiť zmysel pre hodnotu čnosti a citlivosť na hriech, bez toho, aby s týmto cieľom opomenula najnovšie poznatky antropológie, a nech sa predstavuje ako napredovanie – niekedy náročné – ale vždy nasmerované k radosti kresťanského života.
    Toto morálne učenie, chápané ako „zákon slobody“ a „život podľa Ducha“, má svoje zavŕšenie v spirituálnej teológii, ktorá musí zahŕňať aj štúdium teológie a kňazskej spirituality, zasväteného života – prostredníctvom praktizovania evanjeliových rád – a tiež laického života. Kresťanská etika je povolaná formovať učeníkov, každého podľa znakov vlastného povolania, na cestu svätosti. V takomto kontexte bude nevyhnutné predvídať v študijnom pláne kurz Teológie zasväteného života, aby sa budúci pastieri mohli oboznámiť so základnými údajmi a teologickými obsahmi, ktoré sú vlastné podstate zasväteného života, patriaceho do života a svätosti samotnej Cirkvi.
 
170. Pastorálna teológia „je vedeckou úvahou o tom, ako sa Cirkev deň čo deň buduje v toku dejín silou Ducha; pastoračná teológia nie je len umením či súhrnom povzbudení, skúseností, metód; má svoju plnú teologickú dôstojnosť, lebo z viery čerpá zásady a kritériá pastoračnej činnosti Cirkvi počas dejín, tej Cirkvi, ktorá každodenne „rodí“ samu seba... Medzi týmito zásadami a kritériami je zvlášť významné evanjeliové rozlišovanie sociálno-kultúrnej a cirkevnej situácie, v ktorej sa pastoračná činnosť uskutočňuje.“256
 
171. V kontexte zvýšenej ľudskej mobility, v ktorom sa celý svet stal „globálnou dedinou“, nemôže v priebehu štúdií chýbať misiológia ako pravá formácia k univerzalite Cirkvi a podpora jej evanjelizačného nadšenia – nielen ako missio ad gentes, ale aj ako nová evanjelizácia.
 
172. Bude nutné, aby dostatočný počet hodín bol rezervovaný vyučovaniu sociálnej náuky Cirkvi, vzhľadom na to, že ohlasovanie a vydávanie svedectva o evanjeliu, ku ktorému je kňaz povolaný, má jednu zo svojich dôležitých oblastí pôsobnosti v ľudskej spoločnosti a zameriava sa, medzi inými vecami, na budovanie Božieho kráľovstva. To si žiada obšírnu znalosť reality a evanjeliové čítanie ľudských, spoločenských a politických vzťahov, ktoré determinujú existenciu jednotlivcov a národov. Do tohto horizontu patria dôležité témy vlastné životu Božieho ľudu, ktorým magistérium Cirkvi257 venuje rozsiahlu pozornosť; medzi nimi napríklad hľadanie spoločného dobra, hodnota solidarity medzi národmi, hodnota subsidiarity, výchova mládeže, práca s právami a povinnosťami, ktoré sú s nimi spojené, význam politickej autority, hodnoty spravodlivosti a pokoja, sociálne štruktúry podpory a sprevádzania najchudobnejších.
    Okrem toho sa pozornosť odborníkov a učencov aktívnych v rozličných oblastiach výskumu už dlhší čas koncentruje na objavujúcu sa planetárnu krízu, ktorá nachádza veľkú odozvu v súčasnom magistériu a týka sa „ekologického problému“. Ochrana stvorenia a starostlivosť o náš spoločný dom – zem – naplno patria do kresťanskej vízie človeka a skutočnosti, a predstavujú v istom zmysle základ pre ekológiu ľudských vzťahov, a preto si predovšetkým dnes vyžadujú ekologickú konverziu, „ktorá vedie k tomu, že umožníme, aby sa vo vzťahoch so svetom, ktorý nás obklopuje, prejavili všetky dôsledky nášho stretnutia s Ježišom. Povolanie strážiť Božie dielo je podstatnou súčasťou čnostného života a nie niečím voliteľným alebo druhotným aspektom kresťanského života“.258 Bude preto nutné, aby budúci kňazi boli výrazne vedení k tejto téme a prostredníctvom nevyhnutných magisteriálnych a teologických usmernení im bola poskytnutá pomoc, aby spoznali „veľkosť, naliehavosť a krásu výzvy, pred ktorou stojíme“,259 a preniesli ju do vlastného budúceho pastoračného ministéria, stanúc sa podporovateľmi adekvátnej starostlivosti o všetky témy spojené so správou stvoreného sveta.
 
173. Dejiny Cirkvi musia objasniť pôvod a vývoj Cirkvi ako Božieho ľudu, ktorý sa šíri v čase a priestore, vedecky skúmajúc historické pramene. Pri jej výklade treba brať do úvahy progres teologických doktrín a konkrétnej sociálnej, ekonomickej a politickej situácie, ako aj názory a formy myslenia, ktoré mali najväčší vplyv – nie bez skúmania vzájomnej závislosti a vývoja. Napokon treba zdôrazniť obdivuhodné stretnutie medzi božským a ľudským konaním, rozvíjajúc v seminaristoch skutočný zmysel pre Cirkev a pre Tradíciu. Je nutné, aby bola venovaná náležitá pozornosť aj dejinám Cirkvi vo vlastnom kraji. 
 
174. Kánonické právo nech sa vyučuje na základe solídnej vízie tajomstva Cirkvi, vo svetle Druhého vatikánskeho koncilu.260 Pri vysvetľovaní jeho princípov a noriem je potrebné ukázať, ako celý kánonický poriadok a cirkevná disciplína musia zodpovedať spásonosnej Božej vôli, majúc za najvyšší zákon (suprema lex) spásu duší. Preto – slovami, ktoré boli použité pri promulgácii kódexu z roku 1983 – sa dá povedať, že cirkevné právo možno vcelku „chápať ako veľké úsilie preložiť... koncilovú ekleziológiu do kánonickej reči. A hoci obraz Cirkvi opísaný v náuke koncilu nie je možné dokonale pretlmočiť do kánonického jazyka, predsa kódex treba stále prirovnávať k tomuto obrazu ako prvotnému vzoru, ktorého črty musí v sebe podľa možnosti vyjadrovať svojou prirodzenosťou.“261 Kánonické právo sa teda dáva do služby činnosti Ducha v Cirkvi a – v rámci správneho rozlišovania cirkevných situácií – napomáha uskutočňovanie účinnej pastorácie.
    V tom zmysle je vhodné, aby sa v období počiatočnej formácie podporovala kultúra a štúdium kánonického práva takým spôsobom, aby si kňazi mohli uvedomiť, že predovšetkým v oblasti rodinnej pastorácie mnohé problémy alebo „zranenia“ môžu nájsť liek v prostriedkoch ponúkaných kánonickým právom, napomáhajúc „podľa darov a poslania každého dobro veriacich“.262 
 
175. Tým istým spôsobom nech sa vezmú do úvahy – ako dôležité oblasti procesu teologických štúdií – aj ďalšie disciplíny, ako sú ekumenizmus a dejiny náboženstiev, s osobitným zameraním na židovstvo a islam, okrem tých, ktoré sú najviac rozšírené v danej krajine, s cieľom podporovať medzináboženský dialóg. Okrem toho, vo vedomí, že „evanjelizujeme aj vtedy, keď sa snažíme čeliť rozličným výzvam, pred ktorými sa ocitáme“,263 treba venovať veľa pozornosti adresátom ohlasovania viery, a teda aj otázkam a provokáciám vychádzajúcim zo sekulárnej kultúry; ekonómia vylúčenia, idolatria peňazí, znečistenie, ktoré plodí násilie, primát zdania nad bytím, postmoderný a globalizovaný individualizmus, ako aj realita etického realizmu a náboženskej indiferentnosti.264
 
d) „Ministeriálne“ matérie
 
176. Tieto disciplíny sú matérie, ktorých poznanie sa vyžaduje predovšetkým kvôli špecifickým potrebám budúcej pastoračnej služby,265 ktorá sa bude vykonávať v konkrétnom kontexte a v určitej dobe. Podľa časov a spôsobov, ktoré určí každé ratio nationalis, bude mať každý seminár na starosti zaručiť, aby vyučovanie týchto disciplín bolo seminaristom poskytnuté počas formačného napredovania. Ponuka a prehĺbenie týchto matérií budú predstavovať užitočný a neopomenuteľný prínos pre život a duchovný i ľudský rast budúcich kňazov, ako aj pre ich službu.
 
177. Osobitným spôsobom bude vhodné prehĺbiť ars celebrandi, naučiť ich, ako sa prospešným spôsobom zúčastňovať na svätých tajomstvách a ako prakticky sláviť liturgiu, s rešpektom a vernosťou voči liturgickým knihám.
    Špeciálnu pozornosť treba venovať homílii,266 keďže je „meradlom na hodnotenie blízkosti pastiera a jeho schopnosti stretávať sa so svojím ľudom“.267 To sa ukáže ako veľmi užitočné aj v ďalších oblastiach služby, ako v liturgickom kázaní a katechéze, ktoré sú neustálymi povinnosťami kňazov v ich činnosti napomáhania rastu spoločenstiev, ktoré im boli zverené. Príprava ohlasovania kresťanského posolstva nie je len „technická“, keďže „kazateľ má kontemplovať Slovo a tiež kontemplovať ľud. Ide o prepojenie posolstva biblického textu s ľudskou situáciou; s tým, čo ľudia prežívajú, so skúsenosťou, ktorá potrebuje svetlo Slova“.268
 
178. Na dobrú prípravu a dispozíciu na vysluhovanie sviatosti zmierenia bude mať veľkú dôležitosť špecifický kurz úvodu do služby svätej spovede, ktorý má pomôcť seminaristom aplikovať princípy morálnej teológie na konkrétne prípady a konfrontovať sa s problémami tejto citlivej služby v duchu milosrdenstva.269 V tejto oblasti, v perspektíve pastoračnej služby veriacim, bude potrebné brať do úvahy aj formáciu k rozlišovaniu duchov a duchovné vedenie ako integrujúcu súčasť kňazskej služby. 
 
179. Keďže viera Božieho ľudu sa často prejavuje prostredníctvom foriem ľudovej zbožnosti, ktorá „dokazuje smäd po Bohu, ktorý môžu cítiť len prostí a duchom chudobní ľudia“270 a predstavuje „locus teologicus, ktorému treba venovať pozornosť predovšetkým vtedy, keď premýšľame nad
novou evanjelizáciou“,271 musí byť budúcimi kňazmi poznaná a docenená – v jej najautentickejších významoch a hodnotách. Seminaristi nech sa naučia takto rozlišovať to, čo patrí k inkulturácii evanjelia a predstavuje skutočný poklad Cirkvi od „naviazanosti na nedokonalé alebo chybné spôsoby zbožnosti, ktoré vzďaľujú od autentického biblického Zjavenia“.272 Ako prirodzené rozšírenie tejto témy bude treba seminaristom prezentovať hagiografiu – so zameraním na životy najvýznamnejších svätcov.
 
180. Aby lepšie zodpovedali nárokom kňazskej služby, seminaristi musia absolvovať dôkladnú formáciu týkajúcu sa administratívy materiálnych dobier, ktorú treba viesť podľa kánonických noriem, s triezvosťou, odstupom a morálnou transparentnosťou,273 ako aj so špecifickou kompetenciou. To umožní vydávať jasné evanjeliové svedectvo – na ktoré je kresťanský ľud osobitne citlivý – a napomôže tak výraznejšiemu pastoračnému pôsobeniu. Takáto formácia nech obsahuje podstatné prvky relevantných občianskych zákonov, so špeciálnou pozornosťou voči ich plneniu zo strany každého farára – a voči potrebe uplatniť schopnosti kompetentných laikov. 
 
181. Na základe konkrétnych okolností toho miesta, na ktorom sa formujú, musia seminaristi nadobudnúť citlivosť pre témy posvätného umenia. Špecifická pozornosť tejto oblasti zabezpečí budúcim kňazom dodatočné nástroje katechézy a okrem toho im pomôže lepšie chápať dejiny a „poklady“, ktoré treba uchovať, dedičstvá miestnych cirkví, v ktorých pracujú. Treba pripomenúť, že náležité ocenenie umenia a krásy je samo osebe hodnotou, ktorá má ešte aj výnimočný pastoračný dosah. Poznanie posvätnej hudby274 navyše prispieva ku komplexnej formácii seminaristov a ponúka im ďalšie nástroje pre evanjelizáciu a pastoráciu.
 
182. Berúc do úvahy širokú pozornosť venovanú zo strany magistéria téme spoločenských komunikačných prostriedkov275 a užitočnej oblasti evanjelizácie, ktorú predstavujú „nové miesta“ mediálneho priestoru, nemôže v seminároch chýbať špecifické vzbudenie citlivosti pre túto oblasť. Pre daný účel bude nielen nutné osvojiť si nástroje a technické pojmy, ale predovšetkým privyknúť seminaristov na ich vyrovnané a zrelé používanie, bez prílišných naviazaností a závislostí.
 
183. Napokon, téma učenia jazykov v seminároch je neustále aktuálna. Veľmi sa odporúča poznanie aspoň jedného živého cudzieho jazyka, majúc na pamäti jazyky, ktorými sa hovorí v krajinách, kde budú seminaristi vykonávať svoju kňazskú službu. Tematiky spojené s migráciou alebo turizmom nemožno v seminárnej formácii ignorovať a vyžadujú si dosiahnutie adekvátnej jazykovej znalosti.
    Okrem hebrejského jazyka a biblickej gréčtiny nech sú seminaristi od počiatku formačného napredovania vovádzaní do štúdia latinského jazyka, ktorý umožňuje prístup k prameňom magistéria a dejín Cirkvi.
 
184. „Ministeriálne matérie“, ktoré boli spomínané a ďalšie pokladané za vhodné alebo nevyhnutné pre kňazskú službu, vzhľadom na relevantnosť, ktorú každá z nich môže mať vo formačnom procese, musia seminaristi študovať v období formácie – v časoch a spôsoboch stanovených v každej Ratio nationalis. 
 
e) Špecializačné štúdiá
 
185. Okrem inštitucionálnych štúdií, nevyhnutných pre formáciu každého kňaza, apoštolát si môže pre niektorých vyžadovať aj špecifickú formáciu. Odhliadnuc od možnosti podporovať určitú špecializáciu v perspektíve pastoračnej aktivity, dôležitá je aj formácia kňazov určených na úlohy a úrady, ktoré si vyžadujú hlbšiu prípravu na špeciálnych kurzoch alebo inštitútoch.
    V tomto ohľade, okrem poznania dobre známych posvätných vied v procesoch špecializovaných štúdií, možno myslieť aj na ďalšie iniciatívy, podporované miestnymi cirkvami, týkajúce sa špecifickej formácie v oblastiach, ktoré sa pokladajú za dôležité pre pastoráciu a na získanie prostriedkov a poznatkov, o ktoré sa opierajú určité služobné aktivity. Napríklad možno spomenúť kurzy zamerané na formáciu pracovníkov na cirkevných súdoch, formátorov v seminároch, pracovníkov v oblasti masmédií, administratívy cirkevných materiálnych dobier alebo katechézy.
    Na tento účel, po zhromaždení užitočných informácií a zhodnotení potrieb miestnej cirkvi – podľa zodpovednosti, ktorá im prináleží, môžu biskupi vybrať osoby spôsobilé svojou povahou, čnosťami a nadaním, schopné nasledovať dané ciele.
 
f) Ciele a metódy vyučovania
 
186. Aj keď s prihliadnutím na rozličnosť metód, vyučovanie musí zaručiť sledovanie niektorých cieľov:
a) Pomôcť seminaristovi, aby vo veľkom množstve informácií, ktoré dostáva, rozpoznal podstatné otázky a vzbudiť ten zdravý nepokoj srdca, ktorý otvára ľudského ducha pre hľadanie Boha;
b) uskutočniť jednotu a syntézu intelektuálnej formácie – prostredníctvom vzájomnej harmónie medzi biblickým, teologickým a filozofickým štúdiom; predovšetkým treba seminaristom pomôcť usporiadať a skoordinovať jednotlivé poznatky, aby sa zabránilo riziku, že kvôli ich nadobudnutiu fragmentovaným spôsobom vytvoria len neorganickú a popletenú mozaiku;276 
c) zaistiť jasné a solídne vyučovanie, zamerané na lepšie poznanie tajomstva Boha v jeho Cirkvi, právd viery a ich hierarchie,277 človeka a súčasného sveta;
d) podporovať dialóg a zdieľanie medzi seminaristami, ako aj medzi nimi a vyučujúcimi – prostredníctvom podpory logických a racionálnych argumentácií;
e) ponúknuť seminaristom historickú perspektívu, aby pochopili spojenie medzi vierou a historickým vývojom a naučili sa vyjadrovať adekvátnym jazykom obsah filozofickej a teologickej formácie.
 
187. Praktické indikácie. Čo sa týka uvažovania nad didaktickými metódami, treba vziať do úvahy to, čo nasleduje:
a) v inštitucionálnych kurzoch nech vyučujúci predstavia podstatné obsahy matérií a predložia študentom usmernenia ohľadom osobného štúdia a bibliografie;
b) vyučujúci nech sa starajú o vyučovanie katolíckej náuky – s osobitným ohľadom na bohatstvo magistéria Cirkvi – najmä magistérium pápežov a ekumenických koncilov, aby poskytli odpovede na výzvy novej evanjelizácie a súčasnej reality;
c) nech sa konajú aj interdisciplinárne semináre, aby sa spoločné štúdium stávalo osožnejším, a aby sa kreatívnym spôsobom napomáhalo spolupráci medzi vyučujúcimi a seminaristami – na vedeckej aj intelektuálnej úrovni;
d) nech sa podporuje osobné štúdium vedené „tútormi“ takým spôsobom, aby sa seminaristi naučili metodológiu pre vedeckú prácu a – náležite podporovaní a povzbudzovaní – adekvátne si osvojili prijaté vyučovanie;
e) seminaristi nech sú vedení k tomu, aby vedeckou metódou študovali rozličné pastoračné problémy a mohli tak lepšie odhaliť intímne spojenie medzi životom, zbožnosťou a znalosťou čerpanou z vyučovania;278 
f) tam, kde to biskupská konferencia pokladá za vhodné, možno zaviesť aj obdobie formácie mimo seminára, v niektorých prípadoch aj v zahraničí, aby sa seminaristi naučili potrebné jazyky a spoznali život Cirkvi zakorenený aj v odlišnej kultúre.
    Aby štúdium bolo skutočne plodné, nesmie chýbať základná organizácia, ktorej súčasťou je dostatočný počet dobre pripravených učiteľov,279 usporiadaná knižnica, vybavená starostlivosťou kompetentného personálu a prístupom k internetu ako prostriedku vyhľadávania a komunikácie.
    Seminaristi nech potvrdia dosiahnutý pokrok v štúdiách skúškami, tak ústnymi ako aj písomnými, a dizertačnými prácami – podľa noriem biskupských konferencií.
 
 
 
VIII. Kritériá a normy 
 
a) Rozličné typológie seminára
 
188. Nech sa nezabudne predovšetkým na to, že seminár, skôr než budova, je formačné spoločenstvo, nech sa už nachádza kdekoľvek. Preto biskupi, ktorí pokladajú za možné zriadiť alebo udržiavať diecézny seminár280, nie bez toho, aby pozorne zvážili okolnosti spojené s cirkevným kontextom, nech vezmú do úvahy nutnosť počtu povolaní a formátorov dostatočného nato, aby zaručili formačné spoločenstvo,281 ako aj učiteľského zboru schopného poskytnúť kvalitnú intelektuálnu ponuku a – samozrejme – ekonomickej udržateľnosti tejto štruktúry.
    Keď to okolnosti neumožňujú, v dialógu s ostatnými biskupmi cirkevnej provincie alebo biskupskej konferencie treba hľadať adekvátne riešenie – zveriť seminaristov do seminára inej miestnej cirkvi alebo zriadiť interdiecézne semináre, po získaní schválenia Kongregácie pre klerikov, tak čo sa týka zriadenia seminára, ako aj pre jeho štatúty.282 
    Osobitnú pozornosť si zaslúži prípad seminaristov, ktorí sú pozvaní študovať v inštitúcii inej než vlastný seminár; v tomto prípade je zodpovednosťou diecézneho biskupa garantovať ich začlenenie do skutočného formačného spoločenstva, dôsledne sa pritom vyhýbať tomu, aby seminarista alebo malá skupina kandidátov bývali stabilne v súkromnom ubytovaní, v ktorom by pre nich nebolo možné náležite formovať ani vlastný duchovný život, ani život spoločenstva.
    Kto legitímne býva mimo seminára, nech je biskupom zverený do starostlivosti spôsobilého kňaza, ktorý sa svedomito postará o jeho duchovnú a disciplinárnu formáciu283.
 
b) Prijatie, prepustenie a opustenie seminára
 
189. „Cirkev má právo overiť, a to aj s použitím medicínskej a psychologickej vedy, spôsobilosť budúcich kňazov.“284 Biskup je zodpovedný za ich prijatie do seminára; s pomocou spoločenstva formátorov vyhodnotí u kandidátov ich ľudské a morálne, duchovné a intelektuálne danosti, fyzické a psychické zdravie, i správnosť úmyslu.285 V tomto zmysle je potrebné vziať do úvahy usmernenia týkajúce sa použitia expertov v psychologických vedách,286 ako aj prestupu z iných seminárov či formačných inštitúcií,287 a eventuálnej prítomnosti homosexuálnych tendencií u kandidáta;288 vo všeobecnosti „prvý výber kandidátov pre ich vstup do seminára musí byť pozorný, pretože nie je zriedkavé, že seminaristi postupujú v procese ku kňazstvu pokladajúc každú etapu ako dôsledok a predĺženie tohto prvého kroku“.289
 
b) 1. Fyzické zdravie
 
190. V okamihu vstupu do seminára je seminarista povinný preukázať, že sa teší takému zdraviu, ktoré je kompatibilné s budúcim vykonávaním služby, podľa patričných noriem vydaných biskupskými konferenciami, ktoré treba vložiť do národných rátií. Musí preukázať výsledky všeobecných lekárskych testov, aby bola zaručená „zdravá a pevná stavba tela“, ako aj eventuálnu dokumentáciu, ktorá sa týka chorôb, podstúpených zákrokov alebo špecifických terapií, ktoré sa vyskytli v minulosti. Obsah takejto dokumentácie môže byť poskytnutý na oboznámenie len biskupovi a rektorovi diecézneho seminára a jeho šírenie sa bude riadiť podľa občianskych a cirkevných zákonov platných v každej krajine.
    V tejto oblasti treba hneď vziať do úvahy to, čo predpisuje Kongregácia pre náuku viery ohľadom rozvážneho a personalizovaného hodnotenia tých, ktorí trpia celiakiou, alkoholizmom alebo obdobnými chorobami.290 Vo vzťahu k tomu, čo ustanovilo toto dikastérium ohľadom ďalších zdravotných situácií, ktoré by mohli vystaviť nebezpečenstvu vykonávanie služby, sa biskupským konferenciám zveruje vypracovanie príslušných noriem.
    Adekvátny zdravotný stav musí vytrvať a môže byť overený v priebehu celého obdobia formácie.
 
b) 2. Psychické zdravie
 
191. Spravidla sa bude treba vyhnúť prijatiu do seminára tých, ktorí trpia nejakou patológiou, prejavenou alebo latentnou (napr. schizofréniou, paranojou, bipolárnou poruchou, parafíliou atď.), ktorá by mohla podkopať rozvážnosť úsudku osoby a následne aj jej schopnosť prijímať záväzky povolania a služby.
 
192. Téma obrátenia sa na odborníkov v tejto oblasti – v psychologických vedách v súvise s formáciou k posvätnej službe – už bola v minulosti predmetom pozornosti Cirkvi a Svätej stolice.291 Prínos psychologických vied sa vo všeobecnosti ukázal byť cennou pomocou pre formátorov, ktorým prináleží rozlišovanie povolania. Takýto vedecký príspevok umožňuje lepšie poznať povahu a osobnosť kandidátov a ponúknuť formačnú službu adekvátnejšiu podmienkam jednotlivca. „Je osožné, keď rektor a ostatní formátori môžu počítať so spoluprácou odborníkov v psychologických vedách, ktorí však nemôžu byť súčasťou skupiny formátorov.“292 Vzhľadom na delikátnosť tejto úlohy a špecifickosť formácie ku kňazskej službe výber týchto odborníkov musí byť pozorný a obozretný: „Treba pamätať, že okrem toho, že vynikajú solídnou ľudskou a duchovnou zrelosťou, musia sa tiež inšpirovať antropológiou, ktorá otvorene zdieľa kresťanskú koncepciu ohľadom ľudskej osoby, sexuality, povolania ku kňazstvu a k celibátu, aby tak ich pôsobenie bralo do úvahy tajomstvo človeka v jeho osobnom dialógu s Bohom, podľa vízie Cirkvi.“293
 
193. V atmosfére vzájomnej dôvery a otvorenosti srdca, ktorá musí charakterizovať okamih žiadosti o prijatie do seminára, ašpirujúci seminarista bude povinný dať vedieť biskupovi a rektorovi seminára o prípadných predchádzajúcich psychických problémoch, ako aj o prípadnom využití terapeutického pôsobenia – ako prvok, ktorý treba zhodnotiť v kontexte ďalších vyžadovaných kvalít. V každom prípade bude vhodné, aby sa uskutočnilo psychologické zhodnotenie, tak v okamihu prijatia do seminára, ako aj v nasledujúcom čase – keď sa to formátorom bude zdať užitočné.
 
194. Je potrebné pamätať na to, že pre obrátenie sa na odborníka v psychologických vedách je nevyhnutné zo strany zainteresovanej osoby294 prejaviť predchádzajúci súhlas, informovaný a slobodný, daný písomne.295 Na druhej strane „kandidát kňazstva nemôže vnucovať svoj osobný stav, ale musí s pokorou a vďačnosťou akceptovať normy a podmienky, ktoré z hľadiska zodpovednosti stanovuje samotná Cirkev“.296 Pri starostlivosti o vlastnú intimitu sa „kandidát bude môcť slobodne obrátiť na odborníka, vybraného spomedzi tých, ktorých určili formátori, alebo na niekoho ďalšieho, ním zvoleného a ostatnými akceptovaného. S ohľadom na možnosti kandidátom by mal byť vždy garantovaný slobodný výber medzi rozličnými expertmi, ktorí spĺňajú stanovené podmienky“.297
 
195. Po vypracovaní správy, rešpektujúc platné občianske zákony, znalec komunikuje výsledok svojho skúmania zainteresovanému – a jedine tým osobám, ktoré sú oprávnené poznať dané údaje vzhľadom na ich úrad: „Po uskutočnení vyšetrenia, tiež s ohľadom na indikácie od formátorov, odborník – len s predchádzajúcim písomným súhlasom kandidáta – poskytne im svoj príspevok na pochopenie typu osobnosti a problematiky, ktorej subjekt čelí alebo bude musieť čeliť. Označí tiež, podľa svojho hodnotenia a vlastných kompetencií, predpokladané možnosti rozvoja osobnosti kandidáta. Okrem toho, ak je to nutné, navrhne formy alebo postupy psychologického sprevádzania.“298 Konkrétne – pri zachovaní toho, čo bolo povedané vyššie – osoby autorizované poznať poskytnuté informácie znalca sú: biskup (zainteresovanej diecézy a tiež zodpovedný za seminár, ak je to iná osoba), rektor (seminára, v ktorom sa odohráva formácia a tiež diecézneho, ak je to iná osoba) a duchovný vodca.
 
196. Každá biskupská konferencia má na starosti vydať normy na začlenenie do národných Ratio, ktoré určia spôsoby vypracovania psychologických znaleckých posudkov, a tiež stanoviť, ako dlho majú byť uchovávané dokumenty vzťahujúce sa na fyzické a psychické zdravie seminaristov s ohľadom na platné občianske zákony jednotlivých krajín, a tiež prípadné aspekty, aj penálne, týkajúce sa šírenia – čo aj neúmyselného – údajov, ktoré tieto dokumenty obsahujú.
 
b) 3. Prepustenie
 
197. Keď formačné spoločenstvo pokladá za nutné prepustiť seminaristu – v ktoromkoľvek okamihu formačného procesu – po konzultovaní s biskupom, vo všeobecnosti má byť takýto krok zaznačený písomne a vhodne archivovaný, s rozumným, aspoň sumárnym, avšak dostatočne indikatívnym vysvetlením299 okolností, ktoré k nemu viedli, a tiež syntézou uskutočneného rozlišovania.
 
b) 4. Seminaristi z iných seminárov alebo formačných inštitúcií
 
198. Vo všeobecnosti, bude nevyhnutné, aby ten, kto po prepustení alebo opustení žiada byť prijatý do nového seminára či formačného domu, predstavil svoju žiadosť písomne biskupovi, opíšuc svoju osobnú cestu a motivácie, ktoré v minulosti viedli k jeho prepusteniu alebo zanechaniu iného formačného inštitútu. Rektor seminára, do ktorého daná osoba chce byť prijatá, si musí zaobstarať dokumentáciu, aj psychologického charakteru, vzťahujúcu sa na čas, ktorý daná osoba strávila v inom formačnom inštitúte,300 podľa predpisov biskupskej konferencie;301 vo všeobecnosti ide o veľmi delikátne situácie, ktoré si zo strany formátorov vyžadujú zvýšenú mieru dôkladného rozlišovania a maximálnu obozretnosť, skôr ako pristúpia k eventuálnemu prijatiu.
 
c) Osoby s homosexuálnymi tendenciami
 
199. Vo vzťahu k osobám s homosexuálnymi tendenciami, ktoré sa hlásia do seminárov, alebo ktoré v priebehu formácie objavia takúto skutočnosť, v zhode so svojím magistériom,302 „Cirkev, hoci hlboko rešpektuje dotyčné osoby, nemôže pripustiť do seminára a na vysviacky tých, ktorí praktizujú homosexualitu, prejavujú hlboko zakorenené homosexuálne sklony alebo podporujú tzv. homosexuálnu kultúru. Spomínané osoby sa skutočne nachádzajú v situácii, ktorá im vážne bráni nadväzovať správne vzťahy s mužmi i so ženami. Nemožno prehliadať negatívne následky, ktoré môžu vyplynúť z vysvätenia osôb s hlboko zakorenenými homosexuálnymi sklonmi“.303
 
200. „Ak však ide o homosexuálne sklony, ktoré boli iba prejavom prechodného problému, ako napríklad ešte neukončenej adolescencie, musia byť minimálne tri roky pred diakonskou vysviackou jednoznačne prekonané.“304 
Napokon je potrebné pamätať na to, že vo vzťahu úprimného dialógu a vzájomnej dôvery má seminarista vyjadriť formátorom – biskupovi, rektorovi, duchovnému vodcovi a ostatným vychovávateľom – eventuálne pochybnosti alebo ťažkosti v tejto oblasti.
    V takom kontexte, „ak kandidát praktizuje homosexualitu alebo vykazuje hlboko zakorenené homosexuálne sklony, jeho špirituál, rovnako ako jeho spovedník, sú vo svedomí zaviazaní odradiť ho od krokov smerujúcich k prijatiu vysviacky“. V každom prípade, „bolo by veľmi nečestné, keby kandidát zatajoval svoju homosexualitu, aby bol, napriek všetkému, pripustený na vysviacku. Takýto nepravdivý postoj nezodpovedá duchu pravdy, oddanosti a ochoty, ktorý má charakterizovať osobnosť toho, kto sa cíti byť povolaný slúžiť Kristovi a jeho Cirkvi v kňazskej službe“.305
 
201. Na zhrnutie je potrebné pripomenúť a zároveň neskrývať pred seminaristami, že „samotná túžba stať sa kňazom nie je dostačujúca a neexistuje právo prijať vysviacku. Je v kompetencii Cirkvi, [...] aby posúdila spôsobilosť toho, kto chce vstúpiť do seminára, sprevádzala ho počas rokov formácie a pripustila ho na vysviacku, ak preukázal, že má požadované vlastnosti“.306
 
d) Ochrana maloletých a sprevádzanie obetí
 
202. Maximálnu pozornosť treba venovať téme ochrany maloletých a zraniteľných dospelých,307 s veľkým dôrazom na to, aby tí, ktorí žiadajú prijatie do seminára alebo formačného domu, alebo už predkladajú žiadosť o prijatie do posvätného stavu, neboli akýmkoľvek spôsobom zapletení do deliktov alebo problematických situácií v tejto oblasti.
    Špeciálne a odborné osobné sprevádzanie musí byť zo strany formátorov zabezpečené tým, ktorí v tejto oblasti podstúpili bolestné skúsenosti. 
    V programe tak počiatočnej, ako aj permanentnej formácie majú byť zahrnuté špecifické lekcie, semináre a kurzy týkajúce sa ochrany maloletých. Adekvátna informácia musí byť poskytnutá vhodným spôsobom, tiež s dôrazom na oblasti možného zneužitia alebo násilia, ako napríklad obchodovanie s maloletými, detská práca a sexuálne zneužívanie maloletých alebo zraniteľných dospelých.
    S týmto cieľom bude vhodné a prospešné, aby biskupská konferencia alebo biskup zodpovedný za seminár nadviazali kontakt s Pápežskou komisiou pre ochranu maloletých308, ktorej špecifickou úlohou je „predkladať (Svätému Otcovi) najvhodnejšie iniciatívy na ochranu maloletých a zraniteľných dospelých, ako aj uskutočňovať všetko, čo je možné, aby sa zaistilo, že také zločiny, ku ktorým došlo, sa viac v Cirkvi nezopakujú. Komisia bude podporovať, spolu s Kongregáciou pre náuku viery, zodpovednosť miestnych cirkví za ochranu všetkých maloletých a zraniteľných dospelých“.309
 
e) Skrutíniá
 
203. Prostredníctvom dôslednej a pozornej skúšky sa biskup „s rozumným predstihom prostredníctvom skrutínií uistí, že každý z kandidátov je spôsobilý pre posvätný stav a naplno rozhodnutý žiť požiadavky katolíckeho kňazstva. Nech nikdy nekoná prenáhlene v takej delikátnej matérii a – v prípadoch pochybnosti – nech radšej svoje schválenie odloží, kým sa nerozptýli čo aj náznak chýbajúcej spôsobilosti“.310
 
204. Ako „skrutínium“ sa označuje akt rozlíšenia spôsobilosti kandidáta; musí byť uskutočnené v niektorých okamihoch, de facto piatich, počas procesu kňazskej formácie: prijatie medzi kandidátov posvätného stavu; ministériá (lektorát a akolytát), diakonát311 a presbyterát312. Tieto skrutíniá nie sú len byrokratickými a formálnymi aktmi, pri ktorých sa používajú štandardizované a všeobecné formuly, ale predstavujú dôležité zhodnotenia povolania konkrétneho kandidáta i jeho rozvoja – zo strany tých, ktorí sú poverení hodnotiť na základe funkcie a v mene Cirkvi. Ich cieľom je overenie reálnej existencie kvalít a osobných predpokladov kandidáta vzhľadom na každý uvedený moment formačného procesu. Musia byť zostavené písomne a obsahovať odôvodnené zhodnotenie, či už pozitívne alebo negatívne, ohľadom napredovania uskutočneného do daného okamihu.
 
205. Zatiaľ čo overenie niektorých prvkov treba robiť len z pohľadu jedného špecifického okamihu, pri každom skrutíniu musí spoločenstvo formátorov predstaviť biskupovi, do ktorého kompetencie daný seminarista patrí:
a) písomnú žiadosť kandidáta
b) detailnú správu rektora (toho seminára, v ktorom sa kandidát formuje a – v prípade interdiecéznych seminárov – aj rektora diecézneho seminára alebo zodpovedného za povolania), obsahujúcu tiež zhodnotenie výsledku toho, čo predchádzalo, ako aj všetky informácie, ktoré rektor pokladá za užitočné pre lepšie pochopenie situácie a pre hodnotenie zo strany spoločenstva formátorov, s ohľadom na to, čo vyžaduje kán. 240 § 2 CIC.;
c) správu farára farnosti, z ktorej kandidát pochádza alebo v ktorej má trvalé bydlisko;
d) správu, ktorú treba vyžiadať od tých, u ktorých kandidát vykonával pastoračnú službu; ako užitočný sa môže ukázať aj príspevok žien, ktoré poznajú kandidáta – integrujúc tak do hodnotenia ženský „pohľad“ a úsudok.
 
206. V perspektíve udelenia posvätnej vysviacky je potrebné overiť aj dovŕšenie predpísaného času formácie, prítomnosť náležitých ľudských a duchovných kvalít, neprítomnosť prekážok a iregularít,313 prijatie sviatostí, účasť na duchovných cvičeniach predpísaných na účely vysviacky.314 Vo všeobecnosti, treba vždy brať do úvahy, čo je uvedené v kán. 1052 § 1 CIC, na základe ktorého spôsobilosť musí byť prejavená jasným a doloženým spôsob alebo – inými slovami – „na základe morálnej istoty podloženej pozitívnymi argumentmi“,315 a nielen na základe neprítomnosti problematických situácií. 
    Je známe, že biskup má poslednú a definitívnu kánonickú zodpovednosť za povolania do posvätného stavu; má však morálnu povinnosť s maximálnou pozornosťou vziať do úvahy finálne zhodnotenie formačného spoločenstva, vyjadrené rektorom, ktoré zhromažďuje plody skúsenosti prežitej počas viacerých rokov formácie. Skúsenosť ukazuje, že neprijatie negatívneho posudku formačného spoločenstva zo strany ordinárov bolo v mnohých prípadoch prameňom veľkého utrpenia pre zainteresovaných a tiež pre miestne cirkvi. Biskup nech sa zdrží publikovania dátumu diakonskej vysviacky a vydania povolenia na prípravy slávenia diakonátu, kým nie je isté, že všetky požadované štúdiá boli regulárne dokončené, čiže kým kandidát definitívne nezložil požadované skúšky kurikula filozoficko-teologických štúdií, vrátane tých, ktoré sú predpísané pre piaty rok.316
 
207. Osobitným spôsobom sa okrem toho musí vziať do úvahy:
a) výsledok kánonických ohlášok v mieste trvalého bydliska kandidáta;
b) rešpektovanie predpísaného veku na udelenie sviatosti posvätného stavu (porov. kán 1031 § 1 CIC);
c) rešpektovanie vzájomných časových odstupov predpísaných medzi jednotlivými ministériami, medzi akolytátom a diakonátom, berúc do úvahy kán. 1035 CIC, tiež rešpektovanie eventuálnych ďalších rozhodnutí zo strany biskupských konferencií;
d) preskúmanie eventuálnych prekážok (porov. kán. 1042 CIC: uzavretie manželstva, vykonávanie aktivity zakázanej klerikom, stav neofytu alebo prispôsobiteľný stav toho, kto sa vrátil k viere alebo praktizovaniu náboženstva po mnohých rokoch neúčasti, podľa zhodnotenia biskupa) a iregularita (porov. kán. 1041, bod 2 – 6 CIC: delikt apostázy, herézy alebo schizmy, pokus o uzavretie manželstva aj civilného; zámerné zabitie človeka alebo dovŕšený potrat; sebapoškodzovanie alebo pokus o samovraždu; simulácia skutkov, viazaných na moc vyplývajúcu z vysviacky);
e) pre udelenie presbyterátu, účinné vykonávanie diakonskej služby.
 
208. Požiadavky na prijatie diakonskej a kňazskej vysviacky môžu byť dišpenzované: 
a) vzhľadom na vek: do jedného roka môže dišpenzovať biskup; pre viac než jeden rok je nutné obrátiť sa na Kongregáciu pre Boží kult a disciplínu sviatostí;317
b) vzhľadom na formačný postup: udelenie dišpenzu ohľadom minimálneho času formácie, ktorý treba stráviť vo veľkom seminári318 a ohľadom matérií, ktoré tvoria Ordo studiorum, prináleží Kongregácii pre klerikov.319
 
209. Posúdenie spôsobilosti kandidáta na prijatie prechodného diakonátu, v perspektíve presbyterátu, musí zahŕňať aj posúdenie ohľadom kňazskej služby, berúc do úvahy kán. 1030 CIC. Je podstatné pripomenúť, že hodnotenie pre udelenie prechodného diakonátu potenciálne predpokladá aj posúdenie spôsobilosti na presbyterát; nikoho nemožno prijať do diakonátu ad experimentum. Po diakonskej vysviacke sa spôsobilosť na presbyterát predpokladá, avšak opak môže byť preukázaný biskupom, s jasnými argumentmi – tak kvôli skutočnostiam, ku ktorým došlo skôr, avšak neboli vzaté do úvahy v okamihu prijatia do diakonátu, ako aj pre správania, ktoré sa objavili následne, podľa kán. 1030 CIC.
 
210. Podľa svojho rozvážneho rozhodnutia, s prihliadnutím na hodnotenie formátorov, sa biskup postará o prijatie kandidáta k vysviacke alebo o vyjadrenie svojho odmietnutia; je vhodné, aby biskup svoju vôľu prejavil formou dekrétu, v ktorom aspoň všeobecne vysvetlí dôvody daného opatrenia.320
 
 
 
Záver
 
Druhý vatikánsky koncil ponúkol kňazom, aby v Márii videli dokonalý vzor vlastnej existencie a modlili sa k nej ako k „Matke najvyššieho a večného Kňaza, Kráľovnej apoštolov a Ochrankyni ich kňazskej služby“ – a pozval presbyterov, nech si ju „ctia a milujú, preukazujú jej synovsky oddanú nábožnú úctu“ (Presbyterorum ordinis, 18).
    Pod plášťom tej, ktorá je Matkou milosrdenstva a Matkou kňazov, sú život a formácia kňazov, pre účely ktorej sa predkladá toto nové Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis.
    Najvyšší veľkňaz František schválil tento všeobecný výkonný dekrét a nariadil jeho publikovanie.
    V Ríme v sídle Kongregácie pre klerikov 8. decembra 2016, na sviatok Nepoškvrneného počatia Panny Márie. 
 
Kardinál Beniamino Stella, prefekt
+ Joël Mercier, titulárny arcibiskup Roty, sekretár
+ Jorge Carlos Patrón Wong, arcibiskup – emeritný biskup Papantly, sekretár pre semináre
Mons. Antonio Neri, podsekretár
 
 
 
Z talianskeho originálu Il dono della vocazione presbiterale, Libreria Editrice Vaticana, Città de Vaticano 2016, preložil Martin Kramara, Lektoroval Ivan Šulík.


Poznámky:

1 Pápež František, Príhovor Plenárnemu zasadaniu Kongregácie pre klerikov (3. októbra 2014); LʼOsservatore Romano, 226 (4. októbra 2014), 8.
2 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (6. januára 1970): AAS 62 (1970), 321 – 384.
3 Tieto dokumenty budú detailne spomenuté a bude im špecificky venovaná pozornosť v priebehu textu.
4 Porov. CIC, kán. 250.
5 Porov. tamže, kán. 31 § 1.
6 Dokument je exekutívnym všeobecným dekrétom, ex kán. 31 § 1 CIC – v aplikácii kódexových noriem týkajúcich sa formácie –, ktorý nahrádza Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis zo 6. januára 1970, revidovaný novou edíciou z 19. marca 1985; porov. Druhý vatikánsky koncil, dekrét o kňazskej formácii Optatam totius (28. októbra 1965), č. 1: AAS 58 (1966), 713.
7 Porov. Ján Pavol II., apoštolská konštitúcia Pastor bonus (28. júna 1988), čl. 88 § 2 a 108 § 2: AAS 80 (1988), 882 a 887.
8 CIC, kán 659 § 3.
9 Porov. Benedikt XVI., apoštolská konštitúcia Anglicanorum coetibus (4. novembra 2009): AAS 101 (2009), 985 – 990.
10 Jednotlivé kompetencie týchto dvoch dikastérií boli stanovené Benediktom XVI. v apoštolskom liste Ministrorum institutio (16. januára 2013), čl. 6: AAS 105 (2013), 134: „Kongregácia pre Katolícku výchovu je kompetentná v oblasti študijného poriadku akademických štúdií filozofie a teológie, pri vypočutí mienky Kongregácie pre klerikov, keď ide o záležitosti v jej kompetencii.“
11 Porov. Pius XII., Motu proprio Cum nobis (4. novembra 1941), č. 13: AAS 33 (1941), 479; Ministrorum institutio, čl. 7: AAS 105 (2013), 134.
12 Ministrorum institutio, čl. 4 – 5: AAS 105 (2013), 133 – 134, ktorý pozmenil čl. 93 § 2 a 94 apoštolskej konštitúcie Pastor bonus.
13 Porov. CIC, kán. 242 § 1.
14 Porov. tamže.
15 Porov. tamže, kán. 242 § 2.
16 Porov. tamže, kán. 243.
17 Porov. tamže, kán. 242 § 2.
18 Porov. Optatam totius, č. 5: AAS 58 (1966), 716 – 717.
19 Porov. Kongregácia pre biskupov, Direktórium pre pastoračnú službu biskupov Apostolorum successores (22. februára 2004), č. 90: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1768 – 1769.
20 Optatam totius, č. 2: AAS 58 (1966), 714 – 715. 
21 Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia o Cirkvi Lumen gentium (21. novembra 1964), č. 11: AAS 57 (1965), 15.
22 Tamže, č. 9: AAS 57 (1965), 13.
23 Ján Pavol II., posynodálna apoštolská exhortácia Pastores dabo vobis, č. 34: AAS 84 (1992), 713.
24 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu – Pápežské dielo pre kňazské povolania, Pastoračné smernice na podporu povolaní ku kňazskej službe (25. marca 2012), č. 13.
25 Porov. Pápežské dielo pre kňazské povolania, Rozvoj pastorácie povolaní v miestnych cirkvách (6. januára 1992); Pastoračné smernice na podporu povolaní ku kňazskej službe.
26 Porov. Optatam totius, č. 2: AAS 58 (1966), 714 – 715; Druhý vatikánsky koncil, dekrét o službe a živote kňazov Presbyterorum ordinis (7. decembra 1965), č. 11: AAS 58 (1966), 1008 – 1009; dekrét o obnove rehoľného života Perfectae caritatis (28. októbra 1965), č. 24: AAS 58 (1966), 711 – 712; dekrét o pastoračnom poslaní biskupov v Cirkvi Christus Dominus (28. októbra 1965), č. 15: AAS 58 (1966), 679 – 680; dekrét o misijnej činnosti Cirkvi Ad gentes (7. decembra 1965), č. 16 a 39: AAS 58 (1966), 966 – 967 a 986 – 987.
27 Porov. CIC. kán 233 § 1; Optatam totius, č. 2. AAS 58 (1966), 714 – 715; Presbyterorum ordinis, č. 11: AAS 58 (1966), 1008 – 1009; Lumen gentium, č. 11: AAS 57 (1965), 15 – 16; Christus Dominus, č. 15: AAS 58 (1966), 679 – 680; Ad gentes, č. 39: AAS 58 (1966), 986 – 987; Perfectae caritatis, č. 24: AAS 58 (1966), 711 – 712; Druhý vatikánsky koncil, pastorálna konštitúcia o Cirkvi v súčasnom svete Gaudium et spes (7. decembra 1965), č. 52: AAS 58 (1966), 1073 – 1074; dekrét o apoštoláte laikov Apostolicam actuositatem (18. novembra 1965), č. 11: AAS 58 (1966), 847 – 849; Pius XII., exhortácia pre klérus v katolíckom svete o svätosti kňazského života Menti nostrae (23. septembra 1950), kap. III: AAS 42 (1950), 683.
28 František, apoštolská exhortácia Evangelii gaudium (24. novembra 2013), č. 107: AAS 105 (2013), 1065 – 1065: „Kde je život, zápal a chuť ohlasovať Krista druhým, tam sa objavia aj pravé povolania. Ešte aj vo farnostiach, kde kňazi nie sú príliš aktívni a plní radosti, bratský a horlivý život spoločenstva dokáže v ľuďoch vzbudiť túžbu naplno sa zasvätiť Bohu i evanjelizácii; predovšetkým vtedy, keď sa tieto živé spoločenstvá intenzívne modlia za povolania a majú odvahu ponúknuť svojim mladým cestu osobitného zasvätenia.“
29 Porov. CIC, kán. 233 § 2; 385; Menti nostrae, kap. III: AAS 42 (1950), 684; Apostolorum successores, č. 87: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1773; Kongregácia pre katolícku výchovu, okružný list Vocationes adultorum, predsedom biskupských konferencií o starostlivosti a formácii dospelých povolaní (14. júla 1976): Enchiridion Vaticanum 5 (2000), 2097 – 2108.
30 Porov. Optatam totius, č. 2: AAS 58 (1966), 714 – 715; Presbyterorum ordinis, č. 10 – 11: AAS 58 (1966), 1007 – 1010; Apostolorum successores, č. 91: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1787 – 1789. 
31 Porov. Optatam totius, č. 3: AAS 58 (1966), 715 – 716; Pastores dabo vobis, č. 63: AAS 84 (1992), 768 – 769.
32 CIC, kán. 234 § 1; porov. tiež Apostolorum successores, č. 86: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1770 – 1772.
33 Porov. Apostolorum successores, č. 86.
34 Porov. Pastores dabo vobis, č. 64: AAS 84 (1992), 769 – 770. 
35 Porov. CIC, kán. 234 § 2. 
36 Porov. tamže, kán. 1042, 3.
37 Porov. Pastores dabo vobis, č. 64: AAS 84 (1992), 769 – 770; Vocationes adultorum, č. 12: Enchiridion Vaticanum 5 (2000), 2102.
38 Porov. Apostolorum successores, č. 87.
39 Ján Pavol II., posynodálna apoštolská exhortácia Ecclesia in America (22. januára 1999), č. 40: AAS 91 (1999), 776.
40 Porov. František, posynodálna apoštolská exhortácia Amoris laetitia (19. marca 2016), č. 46, Libreria Editrice Vaticana 2016.
41 Porov. Pápežská rada pre pastoráciu migrantov a cestujúcich, inštrukcia Erga migrantes caritas Christi (3. mája 2004), č. 45: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 2480 – 2481.
42 Porov. František, Príhovor k seminaristom, novicom a novickám pochádzajúcim z rozličných častí sveta pri príležitosti Roku viery (6. júla 2013): Insegnamenti I/2 (2013), 13.
43 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, Pastoračné inštrukcie pre formáciu ku kňazskému celibátu (11. apríl 1974), č. 38: Enchiridion Vaticanum 5 (2000), 275 – 276; Kongregácia pre katolícku výchovu, Inštrukcie pre používanie psychologických kompetencií pri prijímaní a formovaní kandidátov na kňazstvo (29. júna 2008), č. 9: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1268 – 1269.
44 Porov. Kongregácia pre klerikov, Direktórium pre službu a život kňazov (11. februára 2013), kap. I.
45 Lumen gentium, č. 9: AAS 57 (1965), 13.
46 Porov. tamže, č. 17: AAS 57 (1965), 21. 
47 Porov. tamže, č. 10: AAS 57 (1965), 14 – 15; CIC, kán. 204 § 1.
48 Porov. 1 Pt 2, 4 – 9.
49 Lumen gentium, č. 10: AAS 57 (1965), 14.
50 Porov. tamže, č. 10 a 18: AAS 57 (1965), 14 – 15 a 21 – 22; Presbyterorum ordinis, č. 2: AAS 58 (1966), 991 – 
993; Katechizmus Katolíckej cirkvi, č. 1547 a 1592.
51 Presbyterorum ordinis, č. 2: AAS 58 (1966), 992. 
52 Pastores dabo vobis, č. 16: AAS 84 (1992), 681.
53 Porov. Kongregácia pre klerikov, Kňaz, majster slova, vysluhovateľ sviatostí a vodca spoločenstva v perspektíve tretieho kresťanského tisícročia (19. marca 1999): Enchiridion Vaticanum 18 (2002), 289 – 376.
54 Direktórium pre službu a život kňazov, č. 25; porov. tiež Mt 20, 25 – 28 a Mk 10, 42 – 45; František, Generálna audiencia (26. marca 2014): L‘Osservatore Romano 70 (27. marca 2014), 8. 
55 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 2: AAS 58 (1966), 991 – 993; Pastores dabo vobis, č. 3: AAS 84 (1992), 660 – 662; Direktórium pre službu a život kňazov, č. 6.
56 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 2: AAS 58 (1966), 991 – 993.
57 Porov. Benedikt XVI., Stretnutie s kňazmi Rímskej diecézy (18. februára 2010): Insegnamenti VI/1 (2010), 243.
58 Porov. Pastores dabo vobis, č. 13: AAS 84 (1992), 677 – 678.
59 Ján Pavol II, List kňazom na Zelený štvrtok (28. marca 2004): Insegnamenti XXVII/1 (2004), 390.
60 Porov. Pastores dabo vobis, č. 22: AAS 84 (1992), 690 – 691.
61 Porov. Benedikt XVI., encyklika Spe salvi (30. novembra 2007), č. 6: AAS 99 (2007), 990 – 991.
62 Pastores dabo vobis, č. 22: AAS 84 (1992), 691.
63 Tamže.
64 František, Príhovor rektorom a chovancom pápežských kolégií a konventov v Ríme (12. mája 2014): L‘Osservatore Romano 108 (14. mája 2014), 5: „Niekedy pastier musí ísť vpred, aby ukazoval cestu; inokedy musí byť v strede, aby vedel, čo sa deje; niekedy zasa musí byť vzadu, aby pomohol posledným a tiež aby nasledoval čuch oviec, ktoré vedia, kde je dobrá tráva“; porov. tiež Id., Generálna audiencia 26. marca 2014: L‘Osservatore Romano 70 (27. marca 2014), 8; Príhovor kňazom Rímskej diecézy (6. marca 2014): L‘Osservatore Romano 54 (7. marca 2014), 8. 
65 Porov. Id., Príhovor účastníkom Sympózia pripraveného Kongregáciou pre klerikov pri príležitosti 50. výročia koncilových dekrétov „Optatam totius“ a „Presbyterorum ordinis“ (20. novembra 2015): L‘Osservatore Romano 267 (21. novembra 2015), 8. 
66 Porov. Pastores dabo vobis, č. 18: AAS 84 (1992), 684 – 686.
67 Porov. Evangelii gaudium, č. 93 – 97: AAS 105 (2013), 1059 – 1061.
68 Toto je „základná otázka nášho kňazského života: Kam je orientované moje srdce? Otázka, ktorú si my kňazi musíme klásť často, každý deň, každý týždeň: Kde je orientované moje srdce?“, František, Homília pri Jubileu kňazov a seminaristov (3. júna 2016): L‘Osservatore Romano 126 (4. júna 2016), 8.
69 Ignác z Loyoly, Duchovné cvičenia, 1.
70 Porov. Evangelii gaudium, č. 169 – 173: AAS 105 (2013), 1091 – 1092.
71 Porov. František, Príhovor seminaristom, novicom a novickám pochádzajúcim z rozličných častí sveta pri príležitosti Roka viery (6. júla 2013): Insegnamenti I/2 (2013), 9.
72 Porov. Usmernenia pre používanie psychologických kompetencií pri prijímaní a formácii kandidátov na kňazstvo, č. 12: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1273 – 1277.
73 Porov. tamže, č. 8 a 11: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1262 – 1267.
74 Porov. tamže, č. 3 – 4.
75 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, okružný list O niektorých najnaliehavejších aspektoch kňazskej formácie v seminároch (6. január 1980): Enchiridion Vaticanum 7 (2001), 45 – 90.
76 Porov. Ead., Nariadenia o príprave vychovávateľov v seminároch (4. novembra 1993): Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3151 – 3284; porov. tiež Pastores dabo vobis, č. 66: AAS 84 (1992), 772 – 774.
77 Porov. Nariadenia o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 4.19.29 – 32.66: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3155; 3184; 3200 – 3207; 3260 – 3262; Apostolorum successores, č. 89: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1777 – 1780.
78 Porov. František, Príhovor seminaristom, novicom a novickám pochádzajúcim z rozličných častí sveta pri príležitosti Roku viery (6. júla 2013): Insegnamenti I/2 (2013), 8.
79 Porov. Pastores dabo vobis, č. 17; 22 – 23; 43. 59: AAS 84 (1992), 682 – 684; 690 – 694; 731 – 733; 761 – 762. 
80 Porov. Sk 2, 42.
81 Presbyterorum ordinis, č. 8: AAS 58 (1966), 1003.
82 Porov. Christus Dominus, č. 16 a 28: AAS 58 (1966), 680 – 681 a 687; Apostolorum successores, č. 76 a 107: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1740 – 1742 a 1827 – 1828.
83 Ján Pavol II., apoštolský list Novo millennio ineunte (6. januára 2001), č. 43: AAS 93 (2001), 297.
84 Cipriano, De dominica oratione 23: CSEL III A, s. 285.
85 Pastores dabo vobis, č. 18: AAS 84 (1992), 684.
86 Porov. tamže, č. 60: AAS 84 (1992), 764 – 762; František, Príhovor seminaristom, novicom a novickám pochádzajúcim z rozličných častí sveta pri príležitosti Roku viery (6. júla 2013); Insegnamenti I/2 (2013), 11.
87 František, Stretnutie s diecéznymi kňazmi v katedrále, Cassano allʼJonio (21. júna 2014): L‘Osservatore Romano 140 (22. júna 2014), 7.
88 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, Nariadenia o formácii seminaristov vzhľadom na problémy týkajúce sa manželstva a rodiny (19. marca 1995), č. 33.
89 Pastores dabo vobis, č. 66: AAS 84 (1992), 772 – 774. 
90 Tamže, č. 69: AAS 84 (1992), 778.
91 František, List účastníkom Mimoriadneho generálneho zhromaždenia Talianskej biskupskej konferencie (8. novembra 2014): L‘Osservatore Romano 258 (12. novembra 2014), 7: „Formácia, o ktorej hovoríme, je skúsenosť trvalého učeníctva, ktorá približuje ku Kristovi a umožňuje dosahovať čoraz väčšiu zhodu s ním. Preto nemá koniec, lebo kňazi nikdy neprestanú byť učeníkmi Ježiša, neprestanú ho nasledovať. Teda formácia ako učeníctvo sprevádza celý život vysväteného služobníka a týka sa integrálne jeho osoby a jeho služby. Počiatočná formácia a permanentná formácia sú dva okamihy tej istej skutočnosti: napredovanie učeníka kňaza, ktorý je zamilovaný do svojho Pána, a neustále ho nasleduje.“
92 Pastores dabo vobis, č. 71: AAS 84 (1992), 783.
93 Propedeutická etapa nasleduje po intuícii povolania a prvom sprevádzaní povolania ešte mimo seminára, porov. Pastores dabo vobis, č. 62: AAS 84 (1992), 767 – 768. Kongregácia pre katolícku výchovu si od roku 1980 priala predloženie tejto iniciačnej etapy: „vyhrotila sa nevyhnutnosť zintenzívniť prípravu kandidátov do veľkého seminára nielen z pohľadu intelektuálneho, ale aj a predovšetkým z pohľadu ľudského a duchovného“, Kongregácia pre katolícku výchovu, Informačný dokument Il periodo propedeutico (10. mája 1998), III. č. 1. Aj Kongregácia pre evanjelizáciu národov si predtým v jednom obežníku z 25. apríla 1987 priala propedeutickú etapu ako „predĺžené obdobie rozlišovania povolania, dozrievania v duchovnom a komunitnom živote a tiež eventuálnej obnovy kultúrnej prípravy v perspektíve filozofie a teológie“: Enchiridion Vaticanum 10 (1989), 1214.
94 Porov. Il periodo propedeutico, III, č. 5.
95 František, Príhovor k plenárnemu zasadnutiu Kongregácie pre klerikov (3. októbra 2014). LʼOsservatore Romano 226 (4. októbra 2014), 8: „Je treba dobre študovať priebeh povolania. Dobre preskúmať, či je od Pána, či daný muž je zdravý, či je vyrovnaný, či je schopný darovať život, evanjelizovať, či je schopný vytvoriť rodinu – a zriecť sa jej – pre nasledovanie Ježiša.“
96 Optatam totius, č. 11: AAS 58 (1966), 720.
97 Porov. Pavol VI., apoštolský list Ad pascendum (15. augusta 1972), I, a) a c): AAS 64 (1972), 538 – 539.
98 Direktórium pre službu a život kňazov: č. 8: „Možno teda povedať, že prispôsobenie sa Kristovi prostredníctvom sviatostného zasvätenia definuje kňaza v lone Božieho ľudu, robí ho účastným – spôsobom, ktorý je mu vlastný – na posväcujúcej, učiacej a pastoračnej moci samého Ježiša Krista Hlavy a Pastiera Cirkvi. Kňaz, stávajúc sa podobnejším Kristovi, je – vďaka nemu a nie sám od seba – spolupracovníkom na spáse bratov: nie je to viac on, kto žije a existuje, ale Kristus v ňom (porov. Gal 2, 20).“
99 Porov. Pastores dabo vobis, č. 27: AAS 84 (1992), 710.
100 Porov. tamže, č. 23: AAS 84 (1992), 691 – 694.
101 František, Príhovor kňazom diecézy Caserta (26. júla 2014): L'Osservatore Romano 171 (28. – 29. júla 2014), 5: „Kde je teda centrum duchovnosti diecézneho kňaza? V tom, že má schopnosť otvárať sa pre diecéznosť... čo znamená mať vzťah s biskupom, ktorý sa musí neustále uskutočňovať a rásť... Na druhom mieste diecéznosť znamená mať vzťah s ostatnými kňazmi, s celým presbytériom. Neexistuje duchovnosť diecézneho kňaza bez týchto dvoch vzťahov: s biskupom a s presbytériom. Sú nevyhnutné.“
102 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 10: AAS 58 (1966), 1007 – 1008; Pastores dabo vobis, č. 17: AAS 84 (1992), 682 – 684. 
103 Porov. Pavol VI., apoštolský list Ministeria quaedam (15. augusta 1972), V – VI: AAS 64 (1972), 532 – 533.
104 CIC, kán. 265.
105 Porov. Optatam totius, č. 12: AAS 58 (1966), 721.
106 Porov. tamže, č. 21: AAS 58 (1966), 726.
107 Porov. CIC, kán. 1031 § 1 a 1032 § 2.
108 Porov. Benedikt XVI., posynodálna apoštolská exhortácia Sacramentus caritatis (22. februára 2007), č. 25: AAS 99 (2007), 125 – 126.
109 Porov. CIC, kán. 1039.
110 Porov. Apostolorum successores, č. 83: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1764 – 1766.
111 Koncept permanentnej formácie sa postupne prehlboval, tak v oblasti spoločnosti, ako aj Cirkvi; dôležitý okamih tohto prehlbovania je v „Liste kňazom“ (predovšetkým č. 10), ktorý napísal Ján Pavol II. 8. apríla 1979: Insegnamenti II (1979), 857 – 859: „Všetci musíme deň čo deň pokračovať v diele nášho obrátenia. Vieme, že je to základná požiadavka evanjelia, adresovaná všetkým (porov. Mt 4, 17; Mk 1, 15) a o to viac ju musíme pokladať ako adresovanú nám … S modlitbou musíme spájať ustavičnú prácu na sebe: ,formatio permanens‘… taká formácia musí byť jednak vnútorná, smerujúca k prehĺbeniu duchovného života kňaza, a jednak dušpastierska a intelektuálna (filozofická a teologická).“ Pre celkovú víziu a syntézu tohto bodu porov. Direktórium pre službu a život kňazov, č. 87 – 115.
112 Porov. František, Príhovor Plenárnemu zasadaniu Kongregácie pre klerikov (3. októbra 2014): L’Osservatore Romano 226 (4. októbra 2014), 8.
113 Pastores dabo vobis, č. 70: AAS 84 (1992), 781.
114 Porov. tamže, AAS 84 (1992), 778 – 782.
115 Porov. tamže, č. 71: AAS 84 (1992), 782 – 783.
116 Direktórium pre službu a život kňazov, č. 87.
117 Porov. Pastores dabo vobis č. 79: AAS 84 (1992), 796.
118 Porov. Direktórium pre službu a život kňazov, č. 108.
119 Tamže, č. 100.
120 Porov. Pastores dabo vobis, č. 72: AAS 84 (1992), 783 – 787.
121 František, List účastníkom Mimoriadneho generálneho zhromaždenia talianskej biskupskej konferencie (8. novembra 2014): L’Osservatore Romano 258 (12. novembra 2014), 7; porov. Presbyterorum ordinis, č. 14: AAS 58 (1966), 1013 – 1014.
122 Porov. Pastores dabo vobis, č. 78: AAS 84 (1992), 795 – 796.
123 Presbyterorum ordinis, č. 14: AAS 58 (1966), 1013.
124 Tamže, č. 8: AAS 58 (1966), 1004.
125 Tamže: AAS 58 (1966), 1003.
126 Benedikt XVI., Príhovor účastníkom plenárneho zhromaždenia Kongregácie pre klerikov (16. marca 2009): Insegnamenti V/1 (2009), 392.
127 Porov. CIC, kán. 280; Direktórium pre službu a život kňazov, č. 38. 
128 Porov. CIC, kán. 278 § 1 – 2.
129 Porov. Direktórium pre službu a život kňazov, č. 106. 
130 Pastores dabo vobis, č. 81: AAS 84 (1992), 799.
131 Porov. tamže, č. 43 – 59: AAS 84 (1992), 731 – 762.
132 Porov. Optatam totius, č. 4: AAS 58 (1966), 716; Pastores dabo vobis, č. 57: AAS 84 (1992), 757 – 759.
133 Pastores dabo vobis, č. 57: AAS 84 (1992), 757 – 758.
134 Tamže, č. 65: AAS 84 (1992), 770: „Cirkev ako taká je komunitným subjektom obdareným milosťou a povinným pomáhať všetkým, ktorých Boh volá, aby sa stali jeho služobníkmi v kňazstve.“
135 Porov. Evangelii gaudium, č. 119 – 121: AAS 105 (2013), 1069 – 1071.
136 Tamže, č. 20: AAS 105 (2013), 1028.
137 Tamže, č. 21: AAS 105 (2013), 1028.
138 Direktórium pre službu a život kňazov, č. 16.
139 Napríklad porov. Mt 28, 20; 1 Pt 5, 1 – 4; Tít 1, 5 – 9.
140 Napríklad možno pripomenúť Gregora Naziánskeho, Oratio II: PG 35, 27.
141 Tomáš Akvinský, Summa theologiae, I. q. 2, a. 2 ad 1.
142 Porov. tamže, I. q. 1, a. 8 ad 2.
143 Porov. Pastores dabo vobis, č. 43: AAS 84 (1992), 731 – 732.
144 Pastoračné usmernenia pre formáciu ku kňazskému celibátu, č. 60.
145 Ján Pavol II., List ženám (29. júna 1995), č. 10: Insegnamenti XVIII/1 (1995), 1879; porov. Výchovné usmernenia pre formáciu ku kňazskému celibátu, č. 59.
146 Benedikt XVI., Príhovor na 47. svetový deň spoločenských komunikačných prostriedkov (12. mája 2013): AAS 105 (2013), 181.
147 Tamže, Príhovor na 44. svetový deň spoločenských komunikačných prostriedkov (16. mája 2010): AAS 102 (2010), 115 – 116.
148 František, Posolstvo na 48. svetový deň spoločenských komunikačných prostriedkov (1. júna 2014): AAS 106 (2014), 115: „Otvoriť brány kostolov znamená otvoriť ich aj digitálnemu prostrediu; jednak preto, aby ľudia mohli vstúpiť, nech už sa nachádzajú v akýchkoľvek životných podmienkach, jednak preto, aby evanjelium mohlo prekročiť prah chrámu a vyjsť v ústrety všetkým.“
149 Tamže, AAS 106 (2014), 113.
150 Tamže, AAS 106 (2014), 116.
151 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 12: AAS 58 (1966), 1009 – 1011.
152 Porov. Katechizmus Katolíckej cirkvi, č. 2709 – 2719.
153 „Celý liturgický rok nech je potom – nielen pre liturgické slávenie, ale pre samotný život, duchovným napredovaním k intímnemu podieľaniu sa na tajomstve Krista.“ Kongregácia pre katolícku výchovu, Inštrukcia o liturgickej formácii v seminároch (3. júna 1979), č. 32: Enchiridion Vaticanum 6 (2001), 1590.
154 Hieronym, Commentarii in Isaiam, Prologus: CCL 73, 1.
155 Benedikt XVI., posynodálna apoštolská exhortácia Verbum Domini (30. septembra 2010), č. 82: AAS 102 (2010), 753: „Kandidáti služobného kňazstva sú povolaní na hlboký osobný vzťah s Božím slovom, najmä v lectio divina, pretože týmto vzťahom sa živí samotné povolanie: len vo svetle a moci Božieho slova možno objaviť, pochopiť, milovať a nasledovať vlastné povolanie a naplniť vlastné poslanie, keď svoje srdce sýtia Božími myšlienkami, takže ich viera ako odpoveď na Slovo sa stáva novým kritériom posudzovania a hodnotenia ľudí a vecí, udalostí a problémov.“
156 Porov. Origenes, Homilia in Lucam, XXXII, 2: PG 13, 1884.
157 Pastores dabo vobis, č. 47: AAS 84 (1992), 741.
158 Porov. tamže, č. 47: AAS 84 (1992), 740 – 742; Verbum Domini, č. 86 – 87: AAS 102 (2010), 757 – 760.
159 Porov. Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia o Božom zjavení Dei verbum (18. novembra 1965), č. 21: AAS 58 (1966), 828.
160 Porov. Verbum Domini, č. 82: AAS 102 (2010), 753 – 754.
161 Ján Pavol II., Angelus (1. júla 1990), č. 2: Insegnamenti XIII/2 (1990), 7; porov. CIC, kán. 246 § 1.
162 Porov. Sacramentum caritatis, č. 66 – 67: AAS 99 (2007), 155 – 156; Augustín, Enarrationes in Psalmos, 98, 9: CCL 39, 1385.
163 Pastores dabo vobis, č. 48: AAS 84 (1992), 743: „Okrem toho ich treba tak vychovať, aby slávenie Eucharistie považovali za najvýznamejší okamih celého dňa, na ktorom sa majú zúčastniť aktívne, nekonať ho len zo zvyku.“
164 Porov. Inštrukcia o liturgickej formácii v seminároch, č. 28 – 31: Enchiridion Vaticanum 6 (2001), 1583 – 1588; CIC, kán. 276 § 2, č. 3.
165 Porov. Pastores dabo vobis, č. 26: AAS 84 (1992), 697 – 700; porov. tiež Inštrukcia o liturgickej formácii v seminároch, č. 31: Enchiridion Vaticanum 6 (2001), 1587 – 1588.
166 Pastores dabo vobis, č. 48: AAS 84 (1992), 744.
167 Porov. CIC, kán. 239 § 2.
168 Porov. tamže, kán. 240 § 1.
169 Porov. tamže, kán. 246 § 5.
170 Presbyterorum ordinis, č. 15: AAS 58 (1966), 1014.
171 Pastores dabo vobis, č. 50: AAS 84 (1992), 746.
172 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 16: AAS 58 (1966), 1015 – 1017; CIC, kán. 247 § 1.
173 Presbyterorum ordinis, č. 16: AAS 58 (1966), 1015 – 1016.
174 Výchovné usmernenia pre formáciu ku kňazskému celibátu, č. 16; č. 58: „Seminaristi nech sú vedení k objaveniu teológie čistoty, s poukázaním na vzťahy, ktoré existujú medzi praktizovaním tejto čnosti a všetkými veľkými pravdami kresťanstva. Nech sa poukáže na apoštolskú plodnosť zasväteného panenstva, pripomenúc, že každá skúsenosť dobra alebo zla v pozitívnom alebo negatívnom zmysle mení naše bytie, našu osobnosť a, v dôsledku toho, aj našu apoštolskú činnosť.“
175 Pastores dabo vobis, č. 29: AAS 84 (1992), 704: „Je osobitne dôležité, aby kňaz pochopil teologickú motiváciu cirkevného zákona o celibáte. Zákon vyjadruje vôľu Cirkvi, ktorá predchádza vôľu človeka vyjadrenú jeho ochotou. Konečnou motiváciou vôle Cirkvi je však puto, ktoré spája celibát s kňazskou vysviackou, čo pripodobňuje kňaza k Ježišovi Kristovi Hlave a Ženíchovi Cirkvi. Ako Nevesta Ježiša Krista Cirkev túži, aby ju kňaz miloval úplne a bez výhrad, ako ju miloval Ježiš Kristus Hlava a Ženích Cirkvi. Kňazský celibát je teda sebadarovanie v Kristovi a s Kristom pre jeho Cirkev a vyjadruje službu kňaza Cirkvi v Pánovi a s Pánom.“
176 Výchovné usmernenia pre formáciu ku kňazskému celibátu, č. 6. 
177 Porov. CCEO, kán. 343 a 373 – 375.
178 Porov. Presbyterorum ordinis, č. 17: AAS 58 (1966), 1017 – 1018; porov. tiež. Evangelii gaudium, č. 198: AAS 105 (2013), 1103; František, Príhovor seminaristom, novicom a novickám pochádzajúcim z rozličných častí sveta pri príležitosti Roku viery (6. júla 2013): Insegnamenti I/2 (2013), 9. 
179 Pastores dabo vobis, č. 30: AAS 84 (1992), 706: „Len chudoba zabezpečuje kňazovi ochotu ísť ta, kde bude jeho práca užitočnejšia a potrebnejšia, a to aj za cenu osobných obetí.“
180 Porov. Ambróz, De officiis ministrorum, II, 28: PL 16, 139 – 142.
181 Porov. Pastores dabo vobis, č. 30: AAS 84 (1992), 705 – 707.
182 Porov. CIC, kán. 246 § 3. 
183 Pastores dabo vobis, č. 82: AAS 84 (1992), 802.
184 Ján Pavol II., apoštolská exhortácia Redemptoris custos (15. augusta 1989), č. 8: AAS 82 (1990), 14.
185 Tamže, č. 1: AAS 82 (1990), 6.
186 Porov. Optatam totius č. 16: AAS 58 (1966), 723 – 724; Kongregácia pre katolícku výchovu, Inštrukcia o štúdiu cirkevných otcov v kňazskej formácii (10. novembra 1989), č. 45.
187 Inštrukcia o štúdiu cirkevných otcov v kňazskej formácii, č. 44.
188 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Direktórium o ľudovej zbožnosti a liturgii. Princípy a inštrukcie (17. decembra 2001), č. 61 – 64.
189 Porov. Pavol VI., apoštolská exhortácia Evangelii nuntiandi (8. decembra 1975), č. 48, AAS 68 (1976) 37 – 38; Evangelii gaudium, č. 122 – 126: AAS 105 (2013), 1071 – 1073.
190 Porov. CIC, kán. 244 – 245 § 1. 
191 Pastores dabo vobis, č. 26: AAS 84 (1992), 700.
192 Direktórium pre službu a život kňazov, č. 46.
193 Gaudium et spes, č. 44: AAS 58 (1966), 1065.
194 Pastores dabo vobis, č. 58: AAS 84 (1992), 759 – 760: „Výchovný program seminára má vzbudiť u pastiera pravú pastoračnú citlivosť, vychovať ho k vedomému a zrelému preberaniu vlastnej zodpovednosti, vytvoriť u neho vnútorný návyk hodnotiť problémy, ustáliť v ňom správnu hierarchiu hodnôt a schopnosť voliť si riešenia vždy na základe a vo svetle viery a v súlade s teologickými požiadavkami vlastnej pastorácie“ porov. CIC, kán. 258.
195 Porov. Evangelii gaudium, č. 33: AAS 105 (2013), 1034; Amoris laetitia, č. 300; František, Homília na Jubileum (Svätý rok) kňazov a seminaristov (3. júna 2016): L’Osservatore Romano 126 (4. júna 2016), 8. 
196 Porov. Angelus (17. júla 2016): L’Osservatore Romano 163 (18. – 19. júla 2016), 1: „Hosťa nie je len potrebné obslúžiť, nakŕmiť a všemožne sa o neho postarať. Je predovšetkým potrebné, aby bol vypočutý. [...] Pretože hosťa treba prijať ako osobu, s jej príbehom, jej srdcom bohatým na city a myšlienky, aby sa mohol cítiť naozaj ako v rodine.“ 
197 Porov. Evangelii gaudium, č. 273: AAS 105 (2013), 1130.
198 Pastores dabo vobis, č. 58: AAS 84 (1992), 760.
199 Porov. Evangelii gaudium, č. 270: AAS 105 (2013), 1128. 
200 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, Pastorácia ľudskej mobility vo formácii budúcich kňazov (25. januára 1986).
201 Porov. Ead., Smernice o formácii seminaristov ohľadom problémov týkajúcich sa manželstva a rodiny (19. marca 1995). 
202 Porov. Pastores dabo vobis, č. 65: AAS 84 (1992), 770 – 772.
203 CIC, kán 368: „Partikulárne cirkvi, v ktorých a z ktorých jestvuje jedna a jediná Katolícka cirkev, sú predovšetkým diecézy.“
204 Porov. Pastores dabo vobis, č. 18: AAS 84 (1992), 684 – 686.
205 Porov. tamže, č. 65: AAS 84 (1992), 770 – 772; porov. tiež Inštrukcie o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 1: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3151 – 3152; Apostolorum successores, č. 88: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1774 – 1776.
206 Porov. CIC, kán. 239.
207 Porov. tamže, kán. 242 – 243.
208 Tamže, kán. 259 § 2. 
209 Apostolorum successores, č. 89: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1780.
210 Porov. CIC, kán. 237.
211 Porov. Kongregácia pre Boží kult, Caerimoniale Episcoporum, edizione tipica, 1984, č. 11 – 13, vydané s dekrétom Recognitis ex decreto, 14. septembra 1984: AAS 76 (1984), 1086 – 1087.
212 Porov. Benedikt XVI., Homília pri kňazskej vysviacke 15-tich diakonov Rímskej diecézy (7. mája 2006): Insegnamenti II/I (2006), 550 – 555.
213 Porov. Inštrukcie o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 1: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3151 – 3152.
214 Porov. CIC, kán. 239.
215 Porov. Inštrukcie o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 43: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3224 – 3226.
216 Porov. tamže č. 60: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3252 – 3253.
217 Porov. CIC, kán. 260.
218 Porov. tamže, kán. 238 § 2.
219 Inštrukcie o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 45: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3228.
220 Tamže č. 44: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3227.
221 Porov. kán. 240 § 1.
222 Porov. Usmernenia o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 45: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3228. 
223 Porov. CIC, kán. 233 § 1.
224 Porov. Pastores dabo vobis, č. 67: AAS 84 (1992), 774 – 775.
225 Porov. tamže, č. 67: AAS 84 (1992), 774 – 775.
226 Porov. Usmernenia o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 46: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3229 – 3232.
227 Porov. tamže.
228 Porov. Optatam totius, č. 5: AAS 58 (1966), 716 – 717; Usmernenia o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 27: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3196 – 3197.
229 Porov. CIC, kán. 253 § 1. 
230 Porov. Usmernenia o príprave vychovávateľov v seminároch, č. 27: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3256.
231 Porov. tamže, č. 64: Enchiridion Vaticanum 13 (1996), 3258.
232 Porov. Usmernenia pre používanie psychologických kompetencií pri prijímaní a formácii kandidátov kňazstva: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1239 – 1289.
233 Porov. Kongregácia pre náuku viery: list Iuvenescit Ecclesia biskupom Katolíckej cirkvi o vzťahu medzi hierarchickými a charizmatickými darmi pre život a poslanie Cirkvi (15. mája 2016): L’Osservatore Romano 135 (15. júna 2016), 1, 4 – 5; tamže, 136 (16. júna 2016), 7.
234 Porov. Pastores dabo vobis, č. 68: AAS 84 (1992), 775 – 778.
235 Amoris laetitia, č. 203.
236 Tamže, č. 162: „Tí, ktorí boli povolaní k panenstvu, môžu nájsť v niektorých manželských pároch jasné znamenie šľachetnej a neochvejnej vernosti Bohu a jeho zmluve, ktoré ich srdcia môže povzbudiť ku konkrétnejšej a obetavejšej disponibilite.“
237 Porov. Pastores dabo vobis, č. 66: AAS 84 (1992), 772 – 774; Ján Pavol II., posynodálna apoštolská exhortácia Christifideles laici (30. decembra 1988), č. 49 a 51: AAS 81 (1989), 487 – 489 a 491 – 496. 
238 Porov. Pastores dabo vobis, č. 70 – 81: AAS 84 (1992), 778 – 800.
239 Tamže, č. 51: AAS 84 (1992), 748.
240 Porov. CIC, kán. 254 § 1.
241 Pastores dabo vobis, č. 51: AAS 84 (1992), 749.
242 Porov. CIC, kán. 250.
243 Propedeutické obdobie, III, č. 1.
244 Tamže, III, č. 6. 
245 Pastores dabo vobis, č. 62: AAS 84 (1992) 767.
246 Porov. Propedeutické obdobie, III, č. 2. Vo všeobecnosti, úvod do tajomstva Krista má seminaristom pomôcť pochopiť význam cirkevných štúdií, ich štruktúru a ich pastoračné zameranie; zároveň, spolu s pozorným čítaním Božieho slova má tiež seminaristom pomôcť, aby dokázali položiť solídny základ pre svoju vieru, hlbšie chápať a s väčšou zrelosťou objať kňazské povolanie.
247 Pastores dabo vobis, č. 52: AAS 84 (1992), 750.
248 Kongregácia pre katolícku výchovu, Dekrét o reforme cirkevných štúdií filozofie (28. januára 2011), č. 4: AAS 104 (2012), 219; porov. tiež Kongregácia pre katolícku výchovu, okružný list Vyučovanie filozofie v seminároch (20. januára 1972): Enchiridion Vaticanum 4 (1971 – 1973), č. 1516 – 1556. 
249 Dekrét o reforme cirkevných štúdií filozofie, č. 3: AAS 104 (2012), 219.
250 Optatam totius, č. 15: AAS 58 (1966), 722. 
251 Pastores dabo vobis, č. 54: AAS 84 (1992), 753.
252 Tamže, č. 51: AAS 84 (1992), 749.
253 Porov. Dei verbum, č. 24: AAS 58 (1966), 828 – 829.
254 Benedikt XVI., posynodálna apoštolská exhortácia Verbum Domini, č. 35: AAS 102 (2010), 714 – 715: Vznikla hlboká priepasť „medzi vedeckou exegézou a lectio divina. Práve odtiaľto niekedy pramení istá rozpačitosť pri príprave homílií“. Treba poukázať aj na to, že takýto dualizmus často vyvoláva neistotu a nedostatočnú solídnosť intelektuálnej formácie aj u niektorých kandidátov služobného kňazstva. „Tam, kde exegéza nie je teológiou, nemôže byť ani Písmo dušou teológie. A naopak, tam kde teológia nie je vo svojej podstate interpretáciou Písma v Cirkvi, takáto teológia nemá základy.“ Preto je nevyhnutné rozhodne začať brať pozornejšie do úvahy usmernenia, ktoré v tejto súvislosti podáva dogmatická konštitúcia Dei verbum.
255 Porov. CIC, kán. 838.
256 Pastores dabo vobis, č. 57: AAS 84 (1992), 758 – 759.
257 Napríklad porov. Lev XIII., encyklika Rerum novarum (15. mája 1891): AAS 23 (1890 – 1891), 641 – 670; Ján XXIII., encyklika Mater et magistra (15. mája 1961): AAS 53 (1961), 401 – 464; Pavol VI., encyklika Popolorum progressio (26. marca 1967): AAS 59 (1967), 257 – 299; Ján Pavol II., encyklika Centesimus annus (1. mája 1991): AAS 83 (1991), 793 – 867; Benedikt XVI., encyklika Caritas in veritate (29. júna 2009): AAS 101 (2009), 641 – 709.
258 František, encyklika Laudato si´24. mája 2015), č. 217: L’Osservatore Romano 137 (19. júna 2015), 6.
259 Tamže, č. 15: L’Osservatore Romano 137 (19. júna 2015), 4.
260 Porov. Optatam totius, č. 16: AAS 58 (1966), 723 – 724.
261 Ján Pavol II., apoštolská konštitúcia Sacrae disciplinae leges (25. januára 1983): AAS 75 (1983), Pars II, p. XI.
262 František, apoštolský list motu proprio Mitis Iudex Dominus Iesus (15. augusta 2015): L’Osservatore Romano 204 (9. septembra 2015), 3. 
263 Evangelii gaudium, č. 61: AAS 105 (2013), 1045.
264Porov. tamže, č. 52 – 75: AAS 105 (2013), 1041 – 1051.
265 Porov. CIC, kán. 256 § 1.
266 Porov. Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Homiletické direktórium (29. júna 2014); Evangelii gaudium, č. 135 – 144: AAS 105 (2013), 1076 – 1080; František, apoštolský list Misericordia et misera (20. novembra 2016), č. 6: L‘Osservatore Romano, 268 (21. – 22. novembra 2016), 8 – 9.
267 Evangelii gaudium, č. 135: AAS 105 (2013), 1076.
268 Tamže, č. 154: AAS 105 (2013), 1084 – 1085.
269 Porov. napr. Kongregácia pre klerikov Kňaz, služobník Božieho milosrdenstva – Pomôcka pre spovedníkov a duchovných vodcov (9. marca 2011).
270 Evangelii nuntiandi, č. 48: AAS 68 (1976), 37 – 38.
271 Evangelii gaudium, č. 126: AAS 105 (2013), 1073.
272 Direktórium o ľudovej zbožnosti a liturgii, č. 1.
273 Porov. František, Príhovor rektorom a chovancom pápežských kolégií a konventov v Ríme (12. mája 2014): l. c. 5; CIC, kán. 282.
274 Porov. Congregatio rituum, inštrukcia Musicam sacram pre hudbu v posvätnej liturgii (5. marca 1967): AAS 59 (1967), 300 – 320.
275 Porov. Druhý vatikánsky koncil, dekrét o spoločenských komunikačných prostriedkoch Inter mirifica (4. decembra 1963): AAS 56 (1964), 97 – 138, ako aj posolstvá pápežov na Svetové dni spoločenských komunikačných prostriedkov.
276 Porov. Pastores dabo vobis, č. 54: AAS 84 (1992), 753 – 754.
277 Porov. CIC, kán. 750; 752 – 754.
278 Porov. tamže, kán. 254 § 2.
279 Porov. tamže, kán. 253 § 1 – 2.
280 Porov. tamže, kán. 237 § 1.
281 Porov. tamže, kán. 239 § 1 – 2.
282 Porov. tamže, kán. 237 § 2.
283 Porov. tamže, kán. 235 § 2.
284 Usmernenia pre použitie psychologických kompetencií pri prijímaní a formácii kandidátov na kňazstvo, č. 11: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1271 – 1272; porov. CIC, kán. 241 § 1.
285 Porov. CIC, kán. 241 § 1.
286 Porov. Usmernenia pre použitie psychologických kompetencií pri prijímaní a vo formácii kanditátov na kňazstvo: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1239 – 1289.
287 Porov. Kongregácia pre katolícku výchovu, Inštrukcie pre biskupské konferencie ohľadom prijatia do seminára kandidátov pochádzajúcich z iných seminárov alebo rehoľných rodín (9. októbra 1986 a 8. marca 1996); Kongregácia pre katolícku výchovu, okružný list Ci permettiamo, pápežským predstaviteľom ohľadom prijatia ex-seminaristov do druhých seminárov (9. októbra 1986): Enchiridion Vaticanum 10 (1989), 694 – 696.
288 Porov. Inštrukcia o kritériách rozlišovania povolania vzhľadom na osoby s homosexuálnymi tendenciami v perspektíve ich prijatia do seminára a k posvätným vysviackam (4. novembra 2005), č. 2: AAS 97 (2005), 1009 – 1010.
289 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, okružný list Entre las más delicadas a los Exc.mos y Rev.mos Señores Obispos diocesanos y demás Ordinarios canónicamente facultados para llamar a las Sagradas Ordenes, sobre Los escrutinios acerca de la idoneidad de los candidados (10. november 1997), č. 7: Notitiae 33 (1997), s. 497.
290 Porov. Kongregácia pre náuku viery, okružné listy z 19. júna 1995 a 24. júla 2003.
291 Porov. Monitum – Congregatio S. Officii (15. júla 1961): AAS 53 (1961), 571.
292 Inštrukcie pre použitie psychologických kompetencií pri prijímaní a vo formácii kandidátov na kňazstvo, č. 6: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1258 – 1260.
293 Tamže.
294 Tamže, č. 12: „Ak by kandidát, po žiadosti motivovanej zo strany formátorov, odmietol pristúpiť k psychologickej konzultácii, nebudú nijakým spôsobom nútiť jeho vôľu a budú postupovať obozretne v diele rozlišovania znalostí, ktorými disponujú.“: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1277.
295 Porov. tamže, č. 12 a 15: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1276 – 1277 a 1282 – 1283.
296 Tamže, č. 11: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1272. 
297 Tamže, č. 12: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1276.
298 Tamže, č.15: Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1283.
299 Porov. CIC, kán. 51.
300 Usmernenia pre použitie psychologických kompetencií pri prijímaní a formácii kandidátov kňazstva, č. 16: „Je v rozpore s normami Cirkvi prijať do seminára alebo formačného domu osoby, ktoré odišli alebo – o to viac – boli prepustené z iných seminárov či formačných domov, bez predchádzajúceho získania potrebných informácií od ich príslušných biskupov či vyšších predstavených – predovšetkým ohľadom príčin prepustenia alebo odchodu. Je vážnou povinnosťou predchádzajúcich formátorov poskytnúť novým formátorom presné informácie.“ Enchiridion Vaticanum 25 (2011), 1284; porov. CIC, kán. 241 § 3.
301 Porov. Inštrukcie pre biskupské konferencie ohľadom prijímania do seminára kandidátov pochádzajúcich z iných seminárov alebo rehoľných rodín.
302 Porov. Katechizmus Katolíckej cirkvi, č. 2357 – 2358.
303 Inštrukcia o kritériách rozlišovania povolania, pokiaľ ide o osoby s homosexuálnymi sklonmi, vzhľadom na ich prijatie do seminára a na pripustenie do posvätného stavu, č. 2: AAS 97 (2005), 1010.
304 Tamže.
305 Tamže, č. 3: AAS 97 (2005), 1012.
306 Tamže, č. 3: AAS 97 (2005), 1010.
307 Porov. František, List prefektovi Kongregácie pre klerikov (9. júna 2016).
308 Vytvorená pápežom Františkom, prostredníctvom Chirografu Minorum tutela actuosa (22. marca 2014); štatút bol promulgovaný 21. apríla 2015. 
309 František, Chirograf Minorum tutela actuosa (22. marca 2014). Na záver plenárneho zhromaždenia, ktoré sa uskutočnilo v októbri 2015, táto komisia vydala nótu týkajúcu sa vykonávanej práce a – predovšetkým – špecifikácie vlastných cieľov a úloh, v ktorej okrem iného možno čítať: „Konkrétne oblasti zamerania týchto pracovných skupín zahŕňajú výskum hodnotenia a pokračujúcej formácie kandidátov kňazstva a rehoľného života [...] Komisia sa nevenuje individuálnym prípadom, jej úlohou nie je dohľad, a nie je to ani orgán na prijímanie rozhodnutí“, Press Release from the Commission for the Protection of Minors (12. októbra 2015). 
310 Apostolorum successores, č. 89: Enchiridion Vaticanum 22 (2006), 1778.
311 Porov. CIC, kán. 1051.
312 Porov. Entre las más delicadas, č. 4, l. c., 496.
313 Porov. CIC, kán. 1041 – 1042. Dva okružné listy Kongregácie pre katolícku výchovu nástojili na povinnosti biskupov a iných cirkevných organizmov informovať kandidátov čo najskôr o kánonickej disciplíne týkajúcej sa prekážok a iregularít; porov. okružný list z 27. júla 1992 (Prot. č. 1560/90/18) a okružný list z 2. februára 1999 (Prot. č. 1560/90/33). 
314 Posvätnej vysviacke, diakonskej i kňazskej, musia predchádzať tieto akty: písomná žiadosť kandidáta adresovaná biskupovi, v ktorej vyjadrí vedomie a slobodu pre prijatie posvätného stavu a prevzatie jeho úloh (čo sa týka diakonátu aj presbyterátu); duchovné cvičenia, najmenej 5-dňové (porov. kán. 1039 CIC); prednesenie vyznania viery a prísahy vernosti, najlepšie verejnou formou, pred ordinárom daného miesta alebo jeho delegátom, podpis daného aktu.
315 Entre las más delicadas, č. 2: l. c., 495.
316 Porov. CIC, kán. 1032 § 1.
317 Porov. tamže, kán. 1031 § 4 a Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí, Vyhláška È noto (24. júla 1997): Notitiae 35 (1997), 281 – 282.
318 Porov. CIC, kán. 235 § 1.
319 Porov. Ministrorum institutio, čl. 6: AAS 105 (2013), 134.
320 Porov. Entre las más delicadas, Príloha III, č. 10: l. c., 498.